القواعد الكلية في باب القدر - جـ ٢

Bab Ketiga: Kaedah-Kaedah yang Berkaitan dengan Perbuatan Hamba. Di bawahnya terdapat dua perbincangan:

Perbincangan Pertama: "Hamba mempunyai kemampuan terhadap perbuatannya dan mempunyai kehendak".

Perbincangan Kedua: "Allah Subhanahu wa Ta'ala adalah Pencipta perbuatan hamba serta Pencipta kemampuan dan keinginan mereka".

[Tuntutan Pertama: Perincian Penjelasan Mengenai Kaedah Ini]

\[Masalah Pertama: Penjelasan Bahawa Ia Adalah Kaedah Berdasarkan Perkataan Ahli Ilmu\]
Syaikhul Islam رحمه الله berkata: "Para hamba mempunyai qudrah (kemampuan) ke atas perbuatan-perbuatan mereka dan mereka mempunyai iradah (kehendak)" (1). Beliau رحمه الله juga berkata: "Ahli Sunnah berkata: Sesungguhnya hamba itu mempunyai masyiah (keinginan), qudrah (kemampuan), dan iradah (kehendak), dan dia (hamba) adalah pelaku bagi perbuatannya secara hakiki (sebenar)" (2). Beliau رحمه الله turut berkata: "Dan mereka \[iaitu: Ahli Sunnah wal Jamaah\] beriman bahawa hamba itu mempunyai qudrah (kemampuan), masyiah (keinginan), dan amal (perbuatan), serta dia (hamba) adalah seorang yang mukhtar (mempunyai pilihan)" (3). Mar'i al-Karmi pula berkata: "Maka sesungguhnya hamba itu mempunyai qudrah (kemampuan), iradah (kehendak), dan perbuatan secara hakiki (sebenar), yang mana dia (hamba) mampu melakukannya terhadap apa yang telah dipertanggungjawabkan (taklif) kepadanya atau untuk meninggalkannya" (4).

[*]

\[Masalah Kedua: Dalil-Dalil Bagi Kaedah Ini\]
Al-Kitab (al-Quran), al-Sunnah, dan al-Ijma' (kesepakatan ulama) telah menunjukkan kebenaran kaedah ini. Adapun al-Kitab dan al-Sunnah; sesungguhnya kedua-duanya telah menunjukkannya di banyak tempat, dan dalil daripada keduanya boleh dibahagikan kepada beberapa jenis:

Pertama: Ayat-ayat dan hadis-hadis yang jelas dalam menetapkan qudrah (kemampuan) dan masyiah (keinginan) bagi hamba, seperti firman Allah Ta'ala: {Dan pergilah mereka pada pagi hari dengan perasaan mampu (atas niat mereka)} [al-Qalam: 25], iaitu: Orang yang mempunyai kemampuan, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنه, dan diriwayatkan juga seumpamanya daripada Mujahid, Qatadah, dan Ibnu Zaid رحمهم الله (5).

Serta firman Allah Ta'ala: {Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu dapat menguasai (mengalahkan) mereka} [al-Ma'idah: 34].

Dan firman Allah Ta'ala: {Allah menjanjikan kepada kamu harta rampasan yang banyak yang akan kamu ambil, maka Dia menyegerakan harta rampasan ini untuk kamu}... sehingga firman-Nya: {Dan (kemenangan) yang lain yang kamu belum mampu mencapainya, sesungguhnya Allah telah mengepungnya (dalam kekuasaan-Nya). Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu} [al-Fath: 20 - 21], maka Dia (Allah) menetapkan kemampuan mereka (para hamba) ke atas perkara yang pertama, dan menafikan kemampuan tersebut daripada mereka pada perkara yang kedua.

Antaranya juga adalah ayat-ayat dan hadis-hadis yang jelas menetapkan al-quwwah (kekuatan) bagi hamba, seperti firman Allah Ta'ala: {Allah, Dialah yang menciptakan kamu daripada keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah kuat itu lemah (kembali) dan beruban} [ar-Rum: 54].

Dan firman Allah Ta'ala: {Dan apakah mereka tidak mengadakan perjalanan di muka bumi, lalu memperhatikan betapa kesudahan orang-orang yang sebelum mereka? Orang-orang itu adalah lebih kuat daripada mereka dan lebih banyak bekas-bekas peninggalan mereka di muka bumi, maka Allah mengazab mereka disebabkan dosa-dosa mereka. Dan tidak ada bagi mereka seorang pelindung pun dari azab Allah} [Ghafir: 21].

Serta firman Allah Ta'ala: {Dan betapa banyaknya negeri-negeri yang lebih kuat daripada (penduduk) negerimu (Makkah) yang telah mengusirmu itu, Kami telah membinasakan mereka} [Muhammad: 13].

Dan sabda Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam kepada wanita yang mengalami istihadhah (darah penyakit): (Dan sekiranya engkau kuat untuk melewatkan solat Zohor)...

... sesuatu itu mungkin menjadi apa yang dikehendaki oleh-Nya, bahkan kadangkala perkara yang sebaliknya pula yang dikehendaki oleh-Nya kerana perbezaan sudut pandang. Contohnya seperti seorang lelaki yang menyuruh orang lain untuk meminang seorang wanita sebagai nasihat kepadanya, sedangkan dia menyembunyikan dalam dirinya keinginan untuk meminang wanita itu. Jika hal ini mungkin berlaku bagi pihak makhluk, maka kemungkinannya bagi pihak Al-Khaliq (Pencipta) adalah lebih utama dan lebih layak.

Maka Allah Azza wa Jalla apabila memerintahkan hamba-Nya dengan sesuatu perintah, kadangkala Dia berkehendak untuk membantunya dan kadangkala Dia tidak berkehendak, di samping hakikat bahawa Dia Subhanahu wa Ta'ala menghendaki perbuatan tersebut daripadanya. Penjelasannya adalah bahawa Allah Azza wa Jalla telah memerintahkan hamba-hamba-Nya melalui lisan para Nabi dan Rasul-Nya dengan apa yang memberi manfaat kepada mereka, dan melarang mereka daripada apa yang memudaratkan mereka. Maka Dia menghendaki daripada mereka kepatuhan terhadap perintah dan meninggalkan larangan. Kemudian, di antara mereka ada yang Allah Azza wa Jalla kehendaki untuk menciptakan perbuatannya dan menjadikan dia sebagai pelakunya, maka berlakulah kepatuhan dan meninggalkan larangan daripadanya. Namun, di antara mereka ada juga yang tidak Dia kehendaki untuk menciptakan perbuatannya, maka perkara tersebut tidak berlaku daripadanya - walaupun Dia menghendakinya (dari sudut syariat) - sebagai satu hikmah daripada-Nya Subhanahu wa Ta'ala. Tidaklah semestinya apabila perintah terhadap sesuatu itu merupakan satu hikmah, maka berlakunya kepatuhan daripada orang yang diperintah itu juga menjadi satu hikmah. Bahkan, kadangkala hikmah itu terletak pada ketiadaan kepatuhan tersebut (1) .

Contoh bagi hal itu adalah firman Allah Ta'ala: {Dan sekiranya mereka mahu keluar (berperang), tentulah mereka menyediakan persiapan untuk keberangkatan itu, tetapi Allah tidak menyukai keberangkatan mereka, maka Dia melemahkan keinginan mereka dan dikatakan (kepada mereka), "Tinggallah kamu bersama orang-orang yang tinggal." (46) Jika mereka keluar bersama-sama kamu, nescaya mereka tidak menambah kamu melainkan kerosakan belaka, dan tentu mereka akan bergegas maju di celah-celah barisanmu untuk mengadakan kekacauan di antara kamu; sedang di antara kamu ada orang-orang yang sangat suka mendengar perkataan mereka. Dan Allah Maha Mengetahui orang-orang yang zalim} [at-Taubah: 46, 47]. Ayat ini diturunkan selepas perintah-Nya kepada mereka untuk keluar berperang melalui firman-Nya: {Berangkatlah kamu baik dalam keadaan merasa ringan mahupun merasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan jiwamu di jalan Allah} [at-Taubah: 41].

Maka Dia mengkhabarkan bahawa Dia memerintahkan mereka untuk keluar dan menghendakinya daripada mereka secara syarak (tuntutan agama). Kemudian, Dia mengkhabarkan bahawa Dia melemahkan semangat mereka untuk keluar kerana Dia tidak menyukai perkara itu berlaku daripada mereka. Seterusnya, Dia mengkhabarkan tentang hikmah yang menuntut perkara tersebut berlaku, iaitu bahawa pada keluarnya mereka itu terdapat kemudaratan ke atas orang-orang yang beriman.

Ibnu al-Qayyim رحمه الله berkata: "Maka perbezakanlah antara kehendak terhadap perbuatan-perbuatan-Nya dan kehendak terhadap ciptaan-ciptaan-Nya (hasil daripada perbuatan hamba), kerana sesungguhnya...

Tuntutan Kedua: Golongan yang Menyelisihi Ahli Sunnah dalam Kaidah Ini, dan Bantahan Terhadap Mereka.

Golongan yang menyelisihi Ahli Sunnah dalam kaidah ini ialah: al-Asya'irah (pengikut mazhab Asy'ari) dan al-Mu'tazilah (golongan yang mendahulukan akal). Adapun al-Asya'irah; maka setelah mereka mengakui bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala memberi hidayah (petunjuk) kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan bahawa hidayah serta penyesatan itu berada di tangan-Nya Subhanahu wa Ta'ala; mereka menafikan adanya kesan atau usaha daripada hamba dalam memperoleh hidayah dan kesesatan. Lalu mereka menafsirkan hidayah sebagai perbuatan Allah Subhanahu wa Ta'ala menciptakan hidayah di dalam hati hamba, manakala penyesatan pula sebagai perbuatan Allah menciptakan kesesatan di dalam hati hamba. Bahagian ini adalah benar tanpa ragu, dan ia termasuk perkara yang mereka sepakati dengan Ahli Sunnah. Namun, penjelasan tersebut tidak mencukupi dalam menerangkan perkara ini secara lengkap. Hal ini kerana hidayah dan kesesatan itu, sepertimana yang telah dijelaskan sebelum ini, masing-masing mempunyai dua peringkat: Peringkat pertama adalah perbuatan Tuhan (ar-Rabb) Subhanahu wa Ta'ala, iaitu memberi hidayah dan menyesatkan. Peringkat kedua adalah perbuatan hamba, iaitu menerima hidayah (al-ihtida') dan menjadi sesat (ad-dalal). Maka Allah adalah al-Hadi (Maha Pemberi Petunjuk) dan al-Mudill (Maha Menyesatkan), manakala hamba pula adalah al-Muhtadi (yang mendapat petunjuk) dan ad-Dall (yang sesat).

Maka bagi hamba itu ada perbuatan dan kesan dalam hal tersebut. Adapun hidayah, pada asalnya ia adalah semata-mata pemberian, kurniaan, dan kemurahan daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Walau bagaimanapun, hamba menjadi sebab kepada jenis-jenis hidayah tersebut. Perbuatan hamba melakukan kebaikan yang pertama menjadi sebab untuk Allah memberikan kurniaan kepadanya dengan kebaikan yang kedua, sebagaimana firman Allah Ta'ala: {Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa (5) serta membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga) (6) maka Kami akan memudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan)} [al-Layl: 5 - 7]. Allah menyebutkan bahawa kemudahan-Nya menuju jalan kebahagiaan itu adalah sebagai balasan atas pemberian, ketakwaan, dan pembenaran hamba tersebut. Tidak syak lagi bahawa ini adalah salah satu daripada jenis-jenis hidayah.

Manakala penyesatan pula adalah keadilan daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala yang disebabkan oleh tindakan hamba itu sendiri, sebagaimana yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala tentang kaum Tsamud melalui firman-Nya: {Dan adapun kaum Tsamud, mereka telah Kami beri petunjuk (hidayah), tetapi mereka lebih menyukai kebutaan (kesesatan) daripada petunjuk itu, maka mereka disambar petir azab yang menghinakan disebabkan apa yang telah mereka usahakan} [Fussilat: 17]. Maka Allah Subhanahu wa Ta'ala menyesatkan mereka disebabkan tindakan mereka meninggalkan petunjuk serta penjelasan Rasul, dan juga kerana sikap berpaling mereka. Maka al-Asya'irah telah menafikan kesan hamba dan usahanya dalam memperoleh hidayah atau kesesatan, lalu mereka mengembalikan...

... bapa-bapa kami, dan tidaklah kami mengharamkan sesuatu pun. Demikianlah orang-orang sebelum mereka telah mendustakan sehingga mereka merasakan azab Kami. Katakanlah: Adakah kamu mempunyai sebarang ilmu supaya kamu dapat mengemukakannya kepada kami? Kamu tidak lain hanyalah mengikut sangkaan, dan kamu tidak lain hanyalah berdusta} [al-An'am: 148].

Ketiga: Penafian Allah Subhanahu wa Ta'ala bahawa adanya penyesatan daripada-Nya terhadap hamba secara permulaan sebelum adanya penjelasan hujah (bukti), seperti firman Allah Ta'ala: {Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan sesuatu kaum sesudah Dia memberi hidayah (petunjuk) kepada mereka sehingga Dia menjelaskan kepada mereka apa yang harus mereka jauhi} [at-Taubah: 115], dan firman Allah Ta'ala: {Dan adapun kaum Thamud, maka Kami telah memberikan hidayah (petunjuk) kepada mereka, tetapi mereka lebih menyukai kebutaan (kesesatan) daripada hidayah itu, maka mereka disambar oleh petir azab yang menghinakan disebabkan apa yang telah mereka usahakan} [Fussilat: 17]. Maka apabila hamba itu melakukan perbuatan yang buruk, dia berhak mendapat penyesatan tersebut bukan dengan makna Dia (Allah) yang menciptakannya (sebagai paksaan), tetapi berdasarkan makna yang telah dijelaskan sebelum ini.

Keempat: Khabar (berita) daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala mengenai orang-orang yang sesat bahawa merekalah yang telah menukar nikmat-Nya dengan kekufuran, melakukan kesesatan, serta mengajak kepadanya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: {Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekufuran dan menjatuhkan kaum mereka ke lembah kebinasaan} [Ibrahim: 28], dan firman Allah Ta'ala: {Dan adapun kaum Thamud, maka Kami telah memberikan hidayah (petunjuk) kepada mereka, tetapi mereka lebih menyukai kebutaan (kesesatan) daripada hidayah itu, maka mereka disambar oleh petir azab yang menghinakan disebabkan apa yang telah mereka usahakan} [Fussilat: 17].

Kelima: Khabar (berita) daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala bahawa kesesatan, al-Fahshya' (perbuatan keji), dan al-Munkar (kemungkaran) itu adalah daripada syaitan dan bukan daripada-Nya, sebagaimana firman Allah Ta'ala: {Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikut langkah-langkah syaitan. Sesiapa yang mengikut langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh melakukan al-Fahshya' (perbuatan keji) dan al-Munkar (kemungkaran)} [an-Nur: 21].

Keenam: Khabar (berita) daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala mengenai kemampuan para hamba untuk melakukan maksiat dan perbuatan mereka terhadapnya, serta (penjelasan) bahawa perkara tersebut bukan daripada-Nya dan Dia tidak meredainya (mengkehendakinya secara syariat), seperti firman Allah Ta'ala: {Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Maka adakah kamu dapat menjadi penjamin (pelindung) ke atasnya?} [al-Furqan: 43], dan firman Allah Ta'ala: {Sesiapa yang membawa amal kebaikan, maka baginya balasan yang lebih baik daripadanya, dan mereka aman daripada kejutan dahsyat pada hari itu (89) Dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka disungkurkan muka mereka ke dalam neraka. Tidaklah kamu dibalas melainkan dengan apa yang telah kamu kerjakan} [an-Naml: 89, 90].

Ketujuh: Khabar (berita) daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala bahawa syaitan dan ahli keburukan daripada kalangan manusia dan jin, merekalah yang menghiasi kesesatan dan maksiat bagi para hamba serta menyesatkan mereka, sebagaimana firman Allah Ta'ala: {Dan demikianlah Kami jadikan (untuk setiap Nabi itu musuh)...