Aqidah Abad 8H Ada terjemahan
Masalah Cinta Hamba kepada Kebaikan, Kebenaran, dan Kepujian Diri
مسألة فيما إذا كان في العبد محبة لما هو خير وحق ومحمود في نفسه
تقي الدين أبو العباس أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن أبي القاسم بن محمد ابن تيمية الحراني الحنبلي الدمشقي (ت 728 هـهـ)
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
مسألة فيما إذا كان [في] العبد محبة
بسم الله الرحمن الرحيم
***
بسم الله الرحمن الرحيم
فصل
فيما إذا كان في العبد محبة لما هو خير وحق ومحمود [في] نفسه، فهو يفعله لما فيه من المحبة له، لا لله، ولا لغيره من الشركاء، مثل أن يحب الإحسان إلى ذوي الحاجات، ويحب العفو عن أهل الجنايات، ويحب العلم والمعرفة وإدراك الحقائق، ويحب الصدق والوفاء بالعهد وأداء الأمانة وصلة الرحم، فإن هذا كثير غالب في الخلق في جاهليتهم وإسلامهم، في قوتي النفس العلمية والعملية، فإن أكثر طلاب العلم يطلبونه محبة، ولهذا قال أبو داود للإمام أحمد بن حنبل: طلبتَ هذا العلمَ - أو قال -: جمعته لله؟ فقال لله عزيز، ولكن حُبِّب إليَّ أمر ففعلته.
وهذ حال أكثر النفوس، فإن الله خلق فيها محبة للمعرفة والعلم وإدراك الحقائق، وقد يخلق فيها محبة للصدق والعدل والوفاء بالعهد، ويخلق فيها محبة للإحسان والرحمة للناس، فهو يفعل هذه الأمور: لا يتقرب بها إلى أحد من الخلق، ولا يطلب مدح أحدٍ ولا خوفًا من ذمِّه، بل لأن هذه الإدراكات والحركات يتنعَّم بها الحيُّ ويلتذُّ بها، ويجد بها فرحًا وسرورًا، كما يلتذ بمجرد سماع الأصوات الحسنة، وبمجرد رؤية الأشياء البَهِجَة، وبمجرد الرائحة الطيبة.
Masalah: Apabila terdapat dalam diri hamba kecintaan
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang
***
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang
Fasal
Apabila terdapat dalam diri hamba kecintaan terhadap sesuatu yang baik, benar, dan terpuji pada zatnya, maka dia melakukannya kerana kecintaan yang ada padanya terhadap perkara tersebut, bukan kerana Allah, dan bukan kerana selain-Nya daripada sekutu-sekutu. Seperti dia mencintai berbuat baik kepada orang-orang yang berhajat, dan mencintai memaafkan orang-orang yang melakukan kesalahan, dan mencintai ilmu, pengetahuan, dan memahami hakikat-hakikat, dan mencintai kejujuran, menepati janji, menunaikan amanah, dan menyambung silaturahim. Maka sesungguhnya perkara ini banyak dan lazim pada manusia, pada masa jahiliah dan Islam mereka, pada dua kekuatan jiwa: kekuatan ilmiah dan kekuatan amaliah. Maka sesungguhnya kebanyakan pencari ilmu menuntutnya kerana cinta. Dan oleh sebab itu Abu Dawud berkata kepada Imam Ahmad bin Hanbal:
طلبتَ هذا العلمَ - أو قال -: جمعته لله؟ فقال لله عزيز، ولكن حُبِّب إليَّ أمر ففعلته.
'Adakah engkau menuntut ilmu ini - atau dia berkata: mengumpulkannya - kerana Allah?' Maka beliau (Imam Ahmad) menjawab: 'Kerana Allah itu sukar, akan tetapi telah dicintakan kepadaku suatu perkara maka aku melakukannya.'
Dan ini adalah keadaan kebanyakan jiwa. Maka sesungguhnya Allah menciptakan dalamnya (jiwa) kecintaan terhadap pengetahuan, ilmu, dan memahami hakikat-hakikat. Dan kadang-kadang Dia menciptakan dalamnya kecintaan terhadap kejujuran, keadilan, dan menepati janji. Dan Dia menciptakan dalamnya kecintaan terhadap berbuat baik dan belas kasihan kepada manusia. Maka dia (hamba) melakukan perkara-perkara ini: dia tidak mendekatkan diri dengannya kepada sesiapa pun daripada makhluk, dan tidak mencari pujian sesiapa, dan tidak takut kepada celaan seseorang. Akan tetapi kerana tanggapan-tanggapan dan gerakan-gerakan ini, makhluk yang hidup mendapat kenikmatan dengannya dan bersenang-senang dengannya, dan dia mendapat kegembiraan dan keseronokan dengannya. Sebagaimana dia bersenang-senang dengan sekadar mendengar suara-suara yang indah, dan dengan sekadar melihat benda-benda yang menggembirakan, dan dengan sekadar bau yang wangi.
وكذلك يلتذ ويفرح ويتنعَّم بمعرفة نفسه للأشياء التي تُعرف بالباطن، ويلتذ أيضًا بشهود باطنه وإحساسه، كما يلتذ بشهود ظاهره وإحساسه، وكذلك يلتذ بما تعقله نفسه من الأمور الكلية التي تعقلها، وكذلك في أفعاله وحركاته، كما يلتذ بأكله وشربه ونكاحه، وكما يلتذ برحمته وإحسانه إلى أهل الحاجات من أقاربه وغير أقاربه، ويلتذ بالجود والإعطاء، ويلتذ بالعفو عن المسيء إليه وترك معاقبة المسيء، كما يُذكر عن المأمون أنه قال: لقد حُبِّبَ إليَّ العفو حتى إني أخاف ألا أثاب عليه.
فهذه مكارم الأخلاق التي تكون في بني آدم، كما كانت تكون في أهل البادية، فهذا الحس وهذه الحركة الإرادية يتنعَّم به الحي وينتفع به ويلتذ في الحال.
ولا يُقال: إن فعل ذلك لغير غرض ولا لجلب منفعة أو دفع مضرة، بل فيه جلب منفعة ودفع مضرة في نفسه، كما في نفس الآكل والشارب يستجلب به منفعة الشبع، ويستدفع به مضرة الجوع، فهكذا سائر هذه الأمور يدفع بها عن نفسه مضرات، ويستجلب لها بها لذات.
ولهذا يُقال: اشتفت نفسه، وشفيت صدري، فيجد شفاءً في صدره، كما يجد شفاءً في جسمه بزوال المرض وحصول العافية.
وهذه أمور محسوسة بالباطن والظاهر، وهي التي أدرك حسنها من قال: إن العقل يُقبِّح ويُحسِّن ومن قال: إن العلم بحسنها لِصفة قائمةٍ بها معقولةٍ: إما بالبديهة وإما بالنظر، أو معلومة بالشرع.
ولقد صدق في قوله: إن حسنها وقبحها لمعنى قام بها، وصدق أن ذلك قد يُدْرَك بالعقل وقد يدرك بالشرع.
وقد غلط الأول في نفيه أن يكون ذلك لما فيه من جلب منفعة إلى العبد ودفع مضرة راجعة إلى نفسه، وإن كان ذلك في الدار الآخرة أيضًا، فإن ذلك أمر محسوس.
والثاني غلط حيث اعتقد أن ذلك ليس لصفة في الفعل، وأن الحُسن والقُبح ليس إلا مجرد
... Dan demikian juga, ia (manusia) menikmati, bergembira dan bersenang dengan pengetahuan dirinya terhadap sesuatu yang diketahui secara batin, dan ia juga menikmati dengan menyaksikan batinnya dan perasaannya, sebagaimana ia menikmati dengan menyaksikan zahirnya dan perasaannya. Dan demikian juga, ia menikmati dengan apa yang difikirkan oleh akalnya daripada perkara-perkara umum yang difikirkannya. Dan demikian juga pada perbuatan-perbuatan dan gerak-gerinya, sebagaimana ia menikmati dengan makan, minum dan nikahnya, dan sebagaimana ia menikmati dengan belas kasihan dan ihsannya kepada orang-orang yang berhajat daripada kaum kerabatnya dan selain mereka, dan ia menikmati dengan kedermawanan dan pemberian, dan ia menikmati dengan memaafkan orang yang bersalah kepadanya dan meninggalkan menghukum orang yang bersalah itu. Sebagaimana disebutkan daripada Al-Ma’mun bahawa baginda (Al-Ma’mun) berkata: “Sungguh telah dicintakan kepadaku sifat pemaaf sehingga aku bimbang aku tidak akan diberi pahala kerananya.”
Maka inilah sifat-sifat mulia (akhlak yang terpuji) yang terdapat pada anak Adam, sebagaimana yang pernah berlaku pada orang-orang Badwi. Maka perasaan ini dan gerakan yang lahir dari kehendak ini, dengannya makhluk yang hidup itu bersenang, mendapat manfaat dan menikmatinya pada masa itu juga.
Dan tidak boleh dikatakan: Bahawa dia (makhluk) melakukan itu tanpa tujuan dan tanpa untuk menarik manfaat atau menolak mudarat. Bahkan padanya terdapat menarik manfaat dan menolak mudarat yang kembali kepada dirinya sendiri, sebagaimana pada diri orang yang makan dan minum, dia menarik manfaat dengan kenyang, dan menolak mudarat dengan rasa lapar. Demikianlah halnya semua perkara ini, dia (makhluk) dengannya menolak daripada dirinya pelbagai mudarat, dan menarik untuk dirinya pelbagai kenikmatan.
Oleh kerana itu dikatakan: “Jiwanya terasa lega” dan “Dadaku terasa sembuh”, maka dia mendapati kesembuhan di dalam dadanya, sebagaimana dia mendapati kesembuhan pada tubuhnya dengan hilangnya penyakit dan tercapainya sihat.
Dan perkara-perkara ini adalah perkara yang dapat dirasai secara batin dan zahir, dan ia adalah yang difahami kebaikannya oleh orang yang berkata: “Sesungguhnya akal itu boleh menilai buruk dan baik”, dan oleh orang yang berkata: “Sesungguhnya ilmu tentang kebaikannya adalah kerana sifat yang tetap padanya yang boleh difikirkan, sama ada secara fitrah atau secara nazar (pemikiran), atau diketahui melalui syarak.”
Dan sungguh benar kata orang yang berkata: “Sesungguhnya baik dan buruknya sesuatu adalah kerana makna yang wujud padanya”, dan benar juga bahawa itu kadang-kadang diketahui dengan akal dan kadang-kadang diketahui dengan syarak.
Dan orang yang pertama telah tersilap dalam sangkaannya bahawa itu bukan kerana padanya (perbuatan itu) terkandung menarik manfaat kepada hamba dan menolak mudarat yang kembali kepada dirinya, walaupun itu juga berlaku di negeri akhirat, kerana sesungguhnya itu adalah perkara yang dapat dirasai.
Dan orang yang kedua pula tersilap ketika dia berkeyakinan bahawa itu bukan kerana sifat pada perbuatan, dan bahawa baik dan buruk itu hanyalah semata-mata...
إضافة الفعل إلى الأمر والنهي، فأصاب بعض الإصابة في كونه جعل ذلك من الملاءمة للطبع والمنافرة عنه، ومن باب كمال المتصف بذلك ونقصه، ولكن غلط في ظنه أن الحُسن والقُبح العقليين صادرَيْن عن ذلك، ولم يغلطا كل الغلط، فإن الحُسن والقبح: الذي يُدرك بالحس وبالعقل وبالشرع، وبالبصر والنظر والخبر، بالمشهور الظاهر وبالباطن، وبالمعقول القياسي وبالأمر الشرعي، هو في الأصل من جنس واحد، فإن كلاًّ يُعْلَم بذلك، يثبت به ما لا يُعلم بالآخر ويثبت به.
[طرق العلم الثلاثة] :
وهذه الطرق الثلاثة: السمع، والبصر، والعقل، هي طرق العلم:
[1- البصر] :
فالبصر - وهو المشهود الباطن والظاهر - يدرك ما في هذه الحركات والإرادات من الملاءمة والمنافرة، والمنفعة والمضرة العاجلة.
[2- السمع] :
والسمع - وهو وحي الله وتنزيله - يخبر بما يقصِّر الشهود عن إدراكه من منفعة ذلك ومضرته في الدار الآخرة.
فتمام الدين بالفطرة وتقديرها، لا بتحويلها وتغييرها، فإن كل مولود يولد على الفطرة، والله خلق عباده حُنفاء فاجتالتهم الشياطين وحرَّمت عليهم ما أحل الله لهم، وأمرتهم أن يشركوا به ما لم ينزِّل به سلطانًا. هكذا أخبرنا الله فيما روى عنه رسوله في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم.
فهم بفطرتهم يحبون الله وحده ويحبون تناول ما يحتاجون إليه من الطيِّبات، والمحبة تتبع الشهود والإحساس، فهذا الذي في فطرهم من الحس والحركة إلى عبادة خالقهم مما يعينهم عليها من طيبات الرزق، هو وجه الحُسن الثابت بالأفعال الحسنة: مأمُورِها ومبَاحِها، فإن ذلك كله حسن، لما فيه من هذه الملاءمة المناسبة والمحبة التي فطروا عليها، فما كان من ذلك مشهودًا في عالم الشهادة أدرك بالشهود والإحساس، وما كان غيبًا أدرك بالسمع الذي جاء به المرسلون.
... Mengaitkan perbuatan dengan perintah dan larangan, maka dia (golongan kedua) mencapai sebahagian kebenaran dalam menjadikan hal itu dari segi kesesuaian dengan tabiat dan ketidaksesuaian dengannya, dan dari bab kesempurnaan orang yang bersifat dengan itu dan kekurangannya. Akan tetapi dia tersalah dalam sangkaannya bahawa al-husn (kebaikan) dan al-qubh (keburukan) secara akal berasal daripada itu. Dan kedua-dua golongan tidak tersalah secara keseluruhan, kerana sesungguhnya al-husn dan al-qubh: yang diketahui melalui pancaindera, akal, syarak, penglihatan, pandangan, khabar, yang masyhur secara zahir dan batin, dan dengan akal qiyasi dan perintah syarak, semuanya pada asalnya adalah dari satu jenis. Setiap satunya diketahui dengan demikian, dan ditetapkan dengannya apa yang tidak diketahui dengan yang lain dan ditetapkan dengannya.
Tiga Jalan Ilmu:
1. Penglihatan (al-Basar):
Maka penglihatan – iaitu apa yang disaksikan secara batin dan zahir – dapat mengetahui apa yang terdapat dalam pergerakan dan kehendak ini dari segi kesesuaian dan ketidaksesuaian, serta manfaat dan mudarat yang segera.
2. Pendengaran (as-Sam'):
Dan pendengaran – iaitu wahyu Allah dan kitab-Nya yang diturunkan – memberitakan apa yang tidak mampu dicapai oleh penyaksian (pancaindera) untuk mengetahuinya dari segi manfaat dan mudarat perkara tersebut di akhirat.
Maka kesempurnaan agama adalah dengan fitrah dan ketetapannya, bukan dengan mengubah dan menggantikannya. Sesungguhnya setiap bayi dilahirkan di atas fitrah, dan Allah menciptakan hamba-hamba-Nya dalam keadaan hanif (lurus), lalu syaitan-syaitan menyesatkan mereka, dan mengharamkan ke atas mereka apa yang dihalalkan Allah bagi mereka, dan memerintahkan mereka untuk mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diturunkan-Nya suatu kekuasaan pun. Demikianlah Allah mengkhabarkan kepada kita melalui apa yang diriwayatkan daripada Rasul-Nya dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Muslim.
Maka mereka (manusia) dengan fitrahnya mencintai Allah semata-mata dan mencintai untuk mendapatkan apa yang mereka perlukan dari benda-benda yang baik (tayyibat). Dan cinta itu mengikuti penyaksian dan perasaan. Maka apa yang ada dalam fitrah mereka dari perasaan dan gerakan untuk beribadah kepada Pencipta mereka, serta apa yang membantu mereka dalam hal itu dari rezeki yang baik, itulah wajah kebaikan (al-husn) yang tetap pada perbuatan-perbuatan baik: baik yang diperintahkan mahupun yang harus (mubah). Sesungguhnya semua itu adalah baik, kerana padanya terdapat kesesuaian yang tepat dan kecintaan yang telah difitrahkan kepada mereka. Maka apa yang termasuk dalam hal itu yang dapat disaksikan di alam syahadah (yang nyata), maka ia diketahui melalui penyaksian dan perasaan. Dan apa yang ghaib, maka ia diketahui melalui pendengaran (wahyu) yang dibawa oleh para rasul.
[3- العقل (القلب) ] :
والقلب يعقل هذا المشهود وهذا المسموع، فلا بد من أن يعقل ما أمر الله به وأخبر، كما لا بد أن يعقل ما شهدنا وحسسنا، فيعقل الشهادة والغيب، بمعنى ضبط العلم يجريان ذلك على وجه كليٍّ ثابت في النفس.
لكن زَعْم أولئك أن العقل يُدرك من حسن الفعل وقبحه ما فيه ملاءَمة باطل، كما أن زعم أولئك أن الشرع يأتي بحسن أو قبح لا ملاءمة فيه باطل، فأولئك إنما نفوا ذلك لأنهم أرادوا أن يثبتوا للرب من جنس ما عقلوه في البشر، وأنكروا الملاءمة في حقه والنافرة، وهؤلاء أرادوا أن يثبتوا شرعًا محضًا مبنيًّا على محض المشيئة ليس فيه ملاءمة ولا منافرة، وكلا الفريقين أنكر حقيقة محبة الله ورضاه للأفعال الحسنة، وبغضه للمسيئين بها، وهذا هو المعنى الذي يُعبِّرون عنه في حقنا: الملاءمة والمنافرة، وإنما أُتوا من جهة ما فيهم من نوع تجهم.
ولهذا أنكر أولئك - مع إنكارهم لهذه الصفات - أنكروا القدر، وهو عموم قدرته ومشيئته وخلقه، وأنكر هؤلاء ما في الشريعة من المناسبات والمحاسن التي انطوى عليها الأمر والنهي، وأنكروا أيضًا ما في خلقه ومشيئته من الحكمة والرحمة.
[3 - Akal (Hati)]:
Dan hati (akal) memahami apa yang disaksikan dan apa yang didengar ini. Maka wajiblah ia memahami apa yang diperintahkan dan dikhabarkan oleh Allah, sebagaimana wajib ia memahami apa yang kita saksikan dan rasakan. Maka ia memahami perkara yang disaksikan (alam syahadah) dan perkara ghaib, dengan makna menguasai ilmu yang mengalirkan kedua-duanya secara menyeluruh yang tetap dalam jiwa.
Tetapi dakwaan golongan pertama bahawa akal dapat mengetahui daripada kebaikan dan keburukan perbuatan apa yang padanya terdapat kesesuaian adalah batil. Sebagaimana dakwaan golongan kedua bahawa syariat datang dengan kebaikan atau keburukan yang tidak ada kesesuaian padanya adalah batil. Maka golongan pertama itu sebenarnya menafikan hal tersebut kerana mereka ingin menetapkan bagi Tuhan (Allah) sesuatu yang serupa dengan apa yang mereka fahami pada manusia, dan mereka mengingkari adanya kesesuaian dan ketidaksesuaian (al-mula'amah wa al-nafirah) pada hak-Nya. Adapun golongan kedua ini ingin menetapkan syariat yang semata-mata (tanpa hikmah) yang dibina atas kehendak semata-mata, yang tidak ada padanya kesesuaian mahupun ketidaksesuaian. Kedua-dua golongan itu mengingkari hakikat kecintaan Allah dan redha-Nya terhadap perbuatan-perbuatan yang baik, dan kebencian-Nya terhadap orang-orang yang berbuat dosa dengannya. Inilah makna yang mereka ungkapkan berkenaan dengan kita: al-mula'amah (kesesuaian) dan al-nafirah (ketidaksesuaian). Dan mereka tidaklah ditimpa kesesatan melainkan daripada apa yang ada pada diri mereka berupa sejenis al-Tajahhum (kecenderungan kepada fahaman Jahmiyyah).
Dan oleh sebab itulah golongan pertama tadi - di samping pengingkaran mereka terhadap sifat-sifat ini - mereka mengingkari al-Qadar (takdir), iaitu keumuman kekuasaan-Nya, kehendak-Nya dan penciptaan-Nya. Dan golongan kedua ini mengingkari apa yang terdapat dalam syariat berupa kesesuaian (al-munasabat) dan kebaikan-kebaikan (al-mahasin) yang terkandung di dalam perintah dan larangan, dan mereka juga mengingkari apa yang ada dalam ciptaan-Nya dan kehendak-Nya berupa hikmah dan rahmat.
فهؤلاء أثبتوا القدرة والمشيئة والخلق، ولكن قصَّروا في إثبات الرحمة والحكمة والعدل، وأولئك أثبتوا شيئًا من الحكمة والعدل، ولكن قصَّروا في ذلك أيضًا، مع تقصيرهم في القدرة والمشيئة والخلق، وإن كان كل من الفريقين لا ينكر أمر الشرع ونهيه.
لكن غلاة أولئك دفعوا بعقولهم كثيرًا مما جاء به الشرع من الأمر والنهي، وقالوا: هذا يخالف الحكمة المعقولة، كما فعل إبليس وذووه. وغلاة هؤلاء دفعوا أيضًا الأمر والنهي وقالوا: لو شاء الرحمن ما عبدناهم، كما قال المشركون. وإبليس أغلظ كفرًا، ولهذا كانت بدعة أولئك أقرب إلى السنة والجماعة.
وهذه الأمور التي تحبها النفوس والقلوب بفطرتها هي المعروف، والتي تبغضها هي المنكر، فإن المعرفة هي إحساس مع محبة، والإنكار إحساس مع بغضة. فأما ما لم يُحَسّ بحال فلا يُعرف ولا ينكر، وما لا يُحب ولا يبغض بحال فلا يُعْرف ولا ينكر. وإذا حُدِّث الرجل بحديث فأنكره لجهله
Mereka (golongan yang menetapkan qudrah, masyi'ah, dan penciptaan, tetapi kurang dalam menetapkan rahmat, hikmah, dan keadilan) menetapkan qudrah (kekuasaan), masyi'ah (kehendak), dan penciptaan, tetapi mereka kurang dalam menetapkan rahmat, hikmah, dan keadilan. Dan mereka (golongan yang menetapkan sedikit hikmah dan keadilan, tetapi kurang dalam menetapkan qudrah, masyi'ah, dan penciptaan) menetapkan sedikit daripada hikmah dan keadilan, tetapi mereka juga kurang dalam hal itu, di samping kekurangan mereka dalam qudrah, masyi'ah, dan penciptaan. Meskipun demikian, setiap golongan tidak mengingkari perintah dan larangan syarak.
Akan tetapi, golongan ekstrem dari mereka (golongan yang menetapkan hikmah dan keadilan) menolak dengan akal mereka banyak daripada apa yang dibawa oleh syarak berupa perintah dan larangan, lalu mereka berkata:
هذا يخالف الحكمة المعقولة
(Ini bertentangan dengan hikmah yang difahami akal)
sebagaimana yang dilakukan oleh Iblis dan pengikut-pengikutnya. Adapun golongan ekstrem dari mereka (golongan yang menetapkan qudrah, masyi'ah, dan penciptaan) juga menolak perintah dan larangan, lalu mereka berkata:
لو شاء الرحمن ما عبدناهم
(Jika Allah Yang Maha Pemurah menghendaki, niscaya kami tidak menyembah mereka)
sebagaimana yang diucapkan oleh orang-orang musyrik. Dan Iblis lebih berat kekufurannya. Oleh sebab itu, bidaah golongan pertama (yang menetapkan hikmah) lebih dekat kepada Sunnah dan al-Jamaah.
Dan perkara-perkara yang dicintai oleh jiwa-jiwa dan hati dengan fitrahnya itulah al-ma'ruf (kebaikan), dan yang dibenci olehnya itulah al-munkar (kemungkaran). Sesungguhnya al-ma'rifah (pengenalan) adalah perasaan yang disertai cinta, sedangkan al-inkar (pengingkaran) adalah perasaan yang disertai kebencian. Adapun sesuatu yang tidak dirasakan sama sekali, maka ia tidak dikenali dan tidak diingkari. Dan sesuatu yang tidak dicintai dan tidak dibenci sama sekali, maka ia tidak dikenali dan tidak diingkari. Dan apabila seseorang diberitahu dengan suatu hadis lalu dia mengingkarinya disebabkan kejahilannya...
فإنه أنكر ما لا أحبه سمعُه، وكذلك الحديث المنكر عند أهل الحديث هو ما لم يسمعوه فيحبوه لصحته وصدقه، فإذا سمعوه بذلك أنكروه بعد إحساسه.
والمقصود هنا أن محبة هذه الأمور الحسنة ليس مذمومًا بل محمودًا، ومن فعل هذه الأمور لأجل هذه المحبة لم يكن مذمومًا ولا معاقبًا، ولا يُقال إن هذا عمله لغير الله، فيكون بمنزلة المرائي والمشرك، فذاك هو الشرك المذموم. وأما من فعلها لمجرد المحبة الفطرية فليس بمشرك ولا هو أيضًا متقربًا بها إلى الله، حتى يستحق عليها ثواب من عمل لله وعبده، بل قد يثيبه عليها بأنواع من الثواب: إما بزيادة فيها في أمثالها، فيتنعَّم بذلك في الدنيا، ولهذا كان الكافر يُجزى على حسناته في الدنيا وإن لم يتقرب بها إلى الله، ولو كان فِعْلُ كل حَسَن إذا لم يُفعل لله مذمومًا يستحق به صاحبه العقاب لما أُطعم الكافر بحسناته في الدنيا إذا كانت تكون سيئاتٍ لا حسنات، وإذا كان قد يتنعَّم بها في الدنيا ويُطعم بها في الدنيا، فقد يكون من فوائد هذه الحسنات ونتيجتها وثوابها في الدنيا أن يهديه الله إلى أن يتقرب بها إليه، فيكون له عليها أعظم الثواب في الآخرة.
وهذا معنى قول بعض السلف: طلبنا العلم لغير الله فأبى أن يكون إلا لله. وقول الآخر لما قيل له: إنهم يطلبون الحديث بغير نية، فقال: طلبهم له نيَّة، يعني نفس طلبه حسن ينفعهم. وهذا قيل في العلم لخصوصيته، لأن العلم هو الدليل المرشد، فإذا طلبه بالمحبة وحصَّله عرَّفه الإخلاص لله والعمل له.
ولهذا قال من قال: هو من النظر الأول الذي هو مُقدمة العِرفان، فإن القصد والنية مشروط بمعرفة المقصود المنوي به، فإذا لم يعرفه بعدُ كيف يتقرب إليه؟ فإذا نظر بمحبة أو غيرها فعلم المعبود المقصود صح حينئذ أن يعبده ويقصده. وكذلك الإخلاص كيف يخلص من لم يعرف الإخلاص؟ فلو كان طلب علم الإخلاص لا يكون إلا بالإخلاص لزم الدَّوْر، فإن العلم هو قبل القصد والإرادة من إخلاص وغيره، ولا تقع الإرادة والقصد حتى يحصل العلم.
وعلى هذا فما ذكره الإمام أحمد عن نفسه هو حسن، وهو حال النفوس المحمودة المستقيم
... Maka sesungguhnya dia (orang itu) mengingkari sesuatu yang tidak disukai oleh pendengarannya, dan demikian juga hadith munkar (hadith yang diingkari) di kalangan ahli hadith ialah apa yang tidak pernah mereka dengar lalu mereka menyukainya kerana kesahihan dan kebenarannya. Maka apabila mereka mendengarnya dengan cara demikian, mereka mengingkarinya setelah merasakannya.
Yang dimaksudkan di sini ialah bahawa mencintai perkara-perkara yang baik ini tidaklah tercela bahkan terpuji. Sesiapa yang melakukan perkara-perkara ini kerana kecintaan tersebut, dia tidaklah tercela dan tidak dihukum, dan tidak dikatakan bahawa ini adalah amalannya kerana selain Allah, lalu ia menjadi seperti orang yang riya' dan musyrik. Maka yang demikian itulah syirik yang tercela. Adapun orang yang melakukannya semata-mata kerana kecintaan semula jadi (fitrah), maka dia bukanlah musyrik dan dia juga tidak mendekatkan diri dengannya kepada Allah sehingga berhak mendapat pahala bagi amalan yang dilakukan kerana Allah dan untuk menyembah-Nya. Bahkan Allah boleh memberinya pahala atasnya dengan pelbagai jenis pahala: sama ada dengan menambahkan baginya dalam perkara-perkara yang serupa, lalu dia bersenang-senang dengannya di dunia. Oleh kerana itulah orang kafir diberi balasan atas kebaikannya di dunia meskipun dia tidak mendekatkan diri dengannya kepada Allah. Sekiranya setiap perbuatan baik yang tidak dilakukan kerana Allah itu tercela dan pelakunya berhak mendapat hukuman, nescaya orang kafir tidak akan diberikan makanan (kenikmatan) di dunia atas kebaikannya jika kebaikan itu menjadi kejahatan, bukan kebaikan. Dan jika dia boleh bersenang-senang dengannya di dunia dan diberi makan dengannya di dunia, maka antara faedah kebaikan-kebaikan ini dan hasil serta pahalanya di dunia ialah bahawa Allah akan memberinya petunjuk untuk mendekatkan diri dengannya kepada-Nya, lalu dia mendapat pahala yang lebih besar di akhirat.
Dan inilah makna ucapan sebahagian al-Salaf: "Kami menuntut ilmu untuk selain Allah, tetapi ilmu itu enggan kecuali untuk Allah." Dan ucapan seorang lagi ketika dikatakan kepadanya: "Sesungguhnya mereka menuntut hadith tanpa niat." Maka dia berkata: "Menuntut hadith itu sendiri adalah niat." Maksudnya, menuntut itu sendiri adalah perbuatan baik yang bermanfaat bagi mereka. Dan ini dikatakan tentang ilmu kerana kekhususannya, kerana ilmu adalah petunjuk yang membimbing. Maka apabila seseorang menuntutnya dengan kecintaan dan memperolehinya, ilmu itu akan mengajarkannya keikhlasan kepada Allah dan beramal kerana-Nya.
Oleh kerana itulah sesiapa yang berkata: "Ia adalah daripada pandangan pertama yang merupakan pendahuluan makrifat (pengenalan)." Sesungguhnya tujuan dan niat itu disyaratkan dengan pengetahuan tentang tujuan yang diniatkan. Maka jika dia belum mengetahuinya, bagaimana dia boleh mendekatkan diri kepada-Nya? Apabila dia melihat dengan kecintaan atau selainnya lalu mengetahui Tuhan yang disembah dan yang dituju, barulah sah ketika itu dia menyembah-Nya dan menujukan niat kepada-Nya. Demikian juga keikhlasan, bagaimana orang yang tidak mengetahui keikhlasan boleh ikhlas? Sekiranya menuntut ilmu tentang keikhlasan tidak boleh dilakukan kecuali dengan keikhlasan, nescaya berlaku lingkaran (dawr). Sesungguhnya ilmu itu sebelum niat dan kehendak, sama ada keikhlasan atau selainnya, dan kehendak serta niat tidak berlaku sehingga ilmu itu diperoleh.
Atas dasar ini, apa yang disebutkan oleh Imam Ahmad tentang dirinya adalah baik, dan ia adalah keadaan jiwa-jiwa yang terpuji yang lurus keadaannya.
حالها. ومن هذا قول خديجة رضي الله عنها للنبي صلى الله عليه وسلم: إنك لتصل الرحم وتصدق الحديث وتقري الضيف وتحمل الكل وتكسب المعدوم وتعين على نوائب الحق. فهذه الأمور كان يفعلها محبة لها خُلق على ذلك وفُطر عليه، فعلمت أن النفوس المطبوعة على محبة الأمور المحمودة وفعلها لا يوقعها الله فيما يضاد ذلك من الأمور المذمومة، لما قال لها: قد خشيتُ على نفسي. قالت: كلا والله لا يخزيك الله أبدًا.. الحديث وهو في الصحيحين.
وقد تنازع الناس في النبوة: هل هي مجرد إنباء الله لعبده، أو هي راجعة إلى صفات كمال فيه؟ كما تنازعوا في النبوة: هل هي مجرَّد تعلق خطاب الشارع، أو هي راجعة إلى صفات يتميز بها، ولا بد من خطاب إلهي أو إنباء؟ ولهذا كانت النبوة أجزاءً، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: الهدي الصالح والسمت الصالح والاقتصاد جزء من خمسة وعشرين جُزءًا من النبوة - رواه أهل السنن، فهذا في العمل. وقال في العلم: الرؤيا الصالحة جزءٌ من ستة وأربعين جزءًا من النبوة. وقال: ثلاث من أخلاق المرسلين …
...
Keadaannya (keadaan jiwa-jiwa tersebut).
Dan daripada perkataan ini adalah ucapan Khadijah radhiallahu anha kepada Nabi shallallahu alaihi wa sallam:
إنك لتصل الرحم وتصدق الحديث وتقري الضيف وتحمل الكل وتكسب المعدوم وتعين على نوائب الحق
Sesungguhnya engkau menyambung silaturahim, membenarkan percakapan, menjamu tetamu, memikul beban (orang lain), memberikan bantuan kepada yang tidak memiliki, dan membantu menanggung bencana kebenaran.
Maka perbuatan-perbuatan ini dilakukan oleh baginda (Nabi) kerana cinta kepadanya (kepada perbuatan baik tersebut), baginda diciptakan dan difitrahkan di atasnya. Maka dia (Khadijah) mengetahui bahawa jiwa-jiwa yang tercipta dengan cinta kepada perkara-perkara yang terpuji dan melakukannya tidak akan Allah letakkan mereka (jiwa-jiwa tersebut) ke dalam perkara yang bertentangan dengan itu daripada perkara-perkara yang tercela, ketika baginda (Nabi) berkata kepadanya (Khadijah):
قد خشيتُ على نفسي
Aku bimbang terhadap diriku.
Dia (Khadijah) berkata:
كلا والله لا يخزيك الله أبدًا
Tidak, demi Allah, Allah tidak akan menghinakanmu selamanya.
Hadis ini (diriwayatkan) dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.
Dan manusia telah berselisih pendapat mengenai kenabian: Adakah ia semata-mata pemberitahuan Allah kepada hamba-Nya (Allah), atau ia kembali kepada sifat-sifat kesempurnaan yang ada padanya (pada nabi)? Sebagaimana mereka berselisih mengenai kenabian: Adakah ia semata-mata berkaitan dengan kalam Pembuat Syariat (Allah), atau ia kembali kepada sifat-sifat yang dengannya (sifat-sifat) seseorang (nabi) dibezakan, dan mesti ada kalam Ilahi atau pemberitahuan?
Dan oleh kerana itu, kenabian itu terdiri daripada beberapa bahagian, sebagaimana sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam:
الهدي الصالح والسمت الصالح والاقتصاد جزء من خمسة وعشرين جُزءًا من النبوة
Petunjuk yang baik, tingkah laku yang baik, dan sikap sederhana adalah satu bahagian daripada dua puluh lima bahagian kenabian.
- Hadis ini diriwayatkan oleh ahli Sunan. Maka ini dalam amalan.
Dan baginda (Rasulullah) bersabda mengenai ilmu:
الرؤيا الصالحة جزءٌ من ستة وأربعين جزءًا من النبوة
Mimpi yang baik adalah satu bahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.
Dan baginda (Rasulullah) bersabda:
ثلاث من أخلاق المرسلين …
Tiga perkara daripada akhlak para Rasul...
وهذا الحب والإحساس الذي خلقه الله في النفوس هو الأصل في كل حُسن وقُبح، وكل حمدٍ وذمٍّ، فإنه لولا الإحساس الذي يُعتد به في حب حبيب وبغض بغيض لما وجدت حركة إرادية أصلاً تحرك شيئًا من الحيوان باختياره، ولما كان أمر ونهي وثواب وعقاب، فإن الثواب إنما هو بما تحبه النفوس وتتنعم به، والعقاب إنما هو بما تكره النفوس وتتعذب به، وذلك إنما يكون بَعْد الإحساس، فالإحساس والحب والبغض هو أصل ما يوجد في الدنيا والآخرة من أمور الحي، وبه حَسُنَ الأمر والنهي والوعد والوعيد. وذاك الأمر والنهي والوعد والوعيد هو تكميل للفطرة، وكل منهما عون على الآخر، فالشريعة تكميل للفطرة الطبيعية، والفطرة الطبيعية مبدأ وعون على الإيمان بالشرع والعمل به، والعبد من دان بالدين الذي يصلحه فيكون من أهل [العمل] الصالح في الآخرة، والشقيّ من لم يتبع الدين ويعمل العمل الذي جاءت به الشريعة، فهذا هذا، والله أعلم.
Dan perasaan cinta dan rasa yang Allah ciptakan dalam jiwa-jiwa ini adalah asas bagi setiap kebaikan dan keburukan, dan setiap pujian dan celaan. Sesungguhnya kalaulah tidak ada perasaan yang diambil kira dalam mencintai kekasih dan membenci musuh, nescaya tidak akan wujud pergerakan kehendak sama sekali yang menggerakkan sesuatu daripada makhluk hidup dengan pilihannya, dan tidak akan ada perintah dan larangan serta pahala dan azab. Sesungguhnya pahala hanyalah dengan apa yang jiwa-jiwa cintai dan nikmati dengannya, dan azab hanyalah dengan apa yang jiwa-jiwa benci dan siksa dengannya. Dan yang demikian itu hanyalah berlaku selepas perasaan. Maka perasaan, cinta dan benci adalah asas bagi apa yang wujud di dunia dan akhirat daripada perkara-perkara makhluk hidup. Dan dengannya menjadi baik perintah dan larangan, janji dan ancaman. Dan perintah dan larangan, janji dan ancaman itu adalah penyempurna bagi fitrah. Dan setiap satunya saling membantu yang lain. Maka syariat adalah penyempurna bagi fitrah semula jadi, dan fitrah semula jadi adalah permulaan dan bantuan untuk beriman dengan syariat dan beramal dengannya. Dan hamba yang berpegang dengan agama yang memperbaikinya sehingga dia tergolong dalam kalangan ahli amal soleh di akhirat, dan orang yang celaka adalah yang tidak mengikuti agama dan tidak beramal dengan amalan yang dibawa oleh syariat. Demikianlah halnya. Dan Allah lebih mengetahui.