الصفدية - جـ ٢

Dan ini (pendapat) yang kedua adalah perkataan golongan melampau dari kalangan Qaramitah Batiniyyah, seperti Abu Ya'qub as-Sijistani, pemilik kitab al-Aqalid al-Malakutiyyah dan yang seumpama dengannya. Pegangan utama mereka dalam hal tersebut adalah nafyu at-tasybih (menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk).

Ini adalah kata-katanya dalam kitab al-Iftikhar miliknya, dia berkata: "Marilah wahai umat-umat yang berbeza-beza, untuk kami tunjukkan kepada kamu apa yang menjadi kebanggaan kami, dan kami nampakkan aurat (kekurangan) kamu serta kami dedahkan keaiban kamu. Kami akan mulakan terlebih dahulu dengan tauhid. Maka aku katakan: Sesungguhnya kamu telah menuduh kami dengan ta'thil (menafikan sifat-sifat Allah), dan kamu menamakan diri kamu sebagai muwahhidah (golongan yang mengesakan Allah), sedangkan kamu sebenarnya lebih berhak dan lebih terikat dengan apa yang kamu tuduhkan kepada kami itu. Manakala kami lebih berhak daripada kamu dengan nama yang kamu gunakan untuk diri kamu itu. Hal itu adalah kerana kamu mengetahui dengan yakin bahawa kami mengakui bahawa alam ini mempunyai Mubdi' (Pencipta yang memulakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya) yang telah menciptakannya bukan daripada sesuatu, bukan daripada bahan, bukan dengan alat, bukan dengan pembantu, dan bukan dengan contoh rupa yang diketahui di sisi-Nya. Sesungguhnya dakwah kami kepada-Nya telah bersuara dan tersebar luas."

"Maka tatkala kami mengosongkan-Nya daripada sifat-sifat dan penyandaran-penyandaran serta menyucikan-Nya daripada segala gambaran dan tanda, kalian mencela kami dan menamakan kami sebagai mu'aththilah (golongan yang menafikan sifat Allah). Bukankah ta'thil (penafian sifat) itu adalah pengingkaran yang sebenarnya dihasilkan oleh perkataan kalian terhadap sembahan kalian? Kerana jika kalian menyandarkan Pencipta dan Khalik kalian kepada sesuatu yang disifatkan kepada makhluk-Nya, baik daripada lafaz perkataan atau keyakinan hati, kemudian yang disifatkan dengannya daripada kalangan makhluk-Nya itu bukanlah seorang pencipta, bukan khalik dan bukan juga bari' (pencipta tanpa contoh), maka boleh jadi Pencipta dan Khalik kalian -dari sudut yang kalian ketahui itu- adalah serupa dengan makhluk-Nya yang kalian nafikan keberadaannya sebagai pencipta, khalik dan bari'. (Iaitu) Dia menjadi bukan pencipta, bukan khalik dan bukan bari'. Sesuatu yang didahului oleh yang lain, maka Dia terputus (mu'aththal) daripada apa yang mengikutinya. Maka kumpulan manakah yang lebih berhak dengan gelaran ta'thil? Adakah ahli hakikat yang menetapkan-Nya berdasarkan gambaran yang mereka tetapkan, ataukah kalian yang telah mengingkari apa yang telah kalian tetapkan sendiri? Jika ketetapan kalian terhadap tauhid kalian membawa kepada ta'thil, sedangkan ketetapan kami membawa kepada itsbat (penetapan sifat) yang murni, maka kebanggaan manakah yang lebih agung daripada mencapai hakikat dan memahami jalan-jalan yang benar".

Dan kandungan perkataannya adalah: Bahawa jika kalian menyandarkan Khalik dan Pencipta kalian kepada sesuatu yang disifatkan kepada makhluk-Nya, baik daripada lafaz perkataan atau keyakinan hati, seperti perkataan kalian bahawa Dia memiliki kekuatan, memiliki ilmu, dan seumpamanya daripada perkara yang disandarkan zat kepada sifat-sifatnya, lalu dikatakan bahawa Dia adalah Zat yang mempunyai ilmu, qudrah (kekuasaan), hayat (kehidupan) dan seumpamanya, sedangkan yang disifatkan dengan sifat tersebut (iaitu makhluk) bukanlah seorang khalik, maka boleh jadi Dia bukanlah seorang pencipta dan bukan juga khalik kerana hal ini merupakan tasybih (penyerupaan) bagi-Nya...

Dia adalah Qadim (sedia ada tanpa permulaan), Azali (tiada awal bagi keberadaan-Nya), dan Wajib al-Wujud (wajib ada) dengan zat-Nya sendiri. Dia tidak memerlukan kepada sebarang Illah (punca) yang qadim, Mujib (penggerak) yang qadim, mahupun Fa'il (pencipta) yang qadim dalam hal tersebut. Sebaliknya, sifat qadim dan kewajiban adanya adalah sebahagian daripada kelaziman zat-Nya yang Qadim.

Maka jika diandaikan bahawa sebagaimana yang dikatakan oleh para imam Salaf (generasi awal umat Islam), bahawa Dia sentiasa Mutakalliman (berbicara) apabila Dia berkehendak dan sentiasa Fa'ilan (melakukan) perbuatan-perbuatan yang berdiri pada zat-Nya, maka kemuncak daripada apa yang lazim (pasti terhasil) daripadanya adalah keberterusan al-Hawadith (perkara-perkara baharu/makhluk). Jika hal ini dianggap mustahil, maka ia akan membawa kepada kesimpulan bahawa sesuatu yang tidak terlepas daripada perkara baharu itu sendiri adalah baharu, dan perkara baharu itu mempunyai titik permulaan, yang mana ia membawa kepada kesimpulan bahawa alam ini juga baharu (mempunyai permulaan).

Dan jika hal ini dianggap mungkin, maka ia juga membawa kepada kesimpulan bahawa setiap sesuatu di alam ini adalah baharu. Ini kerana al-Hawadith (perkara-perkara baharu) tidak akan wujud melainkan satu persatu mengikut urutan, dan mustahil untuk kesemuanya wujud secara serentak dalam satu masa. Maka tidak ada satu pun waktu, bermula dari azali (masa lampau yang tiada awal) sehinggalah ke abadi (masa hadapan yang tiada akhir), yang membolehkan kesemua al-Muhdathat (makhluk yang diciptakan) itu wujud secara serentak.

Dia adalah Pencipta bagi setiap perkara yang baharu pada waktu Dia menciptakannya. Dia tidak memerlukan sebarang sesuatu yang terpisah daripada zat-Nya untuk menciptakan perkara-perkara baharu tersebut, bahkan Dia Maha Kaya dengan zat-Nya sendiri daripada segala sesuatu selain-Nya. Maka keberadaan-Nya sebagai Pencipta bagi perkara baharu ini atau itu, dengan erti kata Dia benar-benar menciptakannya pada waktu itu, bukanlah suatu perkara qadim (sedia ada) yang melazimi zat-Nya sejak azali.

Dia juga bukanlah pada waktu azali itu sebagai Pencipta bagi kesemua perkara baharu secara serentak. Akan tetapi, Dia pada masa azali adalah Pelaku (yang melakukan perbuatan), sebagaimana pada masa abadi Dia juga Pelaku. Dia sentiasa dan akan terus-menerus melakukan perbuatan, iaitu melakukan sesuatu demi sesuatu mengikut urutan. Tidak ada pada masa azali itu sesuatu yang terbatas yang mana Dia menjadi Pelaku bagi kesemuanya sekali gus. Sebaliknya, Dia dalam setiap keadaan adalah Maha Azali lagi Qadim, sebagaimana Dia sentiasa bersifat Azali dan Qadim.

Maka dalam setiap keadaan, Dia melakukan perbuatan sebagaimana Dia telah melakukannya pada waktu sebelumnya dan akan melakukannya pada waktu selepasnya. Tidak ada satu pun perbuatan tersebut yang menyertai-Nya secara kekal (bersifat qadim bersama zat-Nya), maka apatah lagi segala al-Maf'ulat (ciptaan) sudah tentu tidak ada yang menyertai-Nya secara kekal sejak azali.

Oleh itu, tidak ada satu pun perbuatan-perbuatan-Nya yang bersifat azali lagi qadim (sedia ada tanpa permulaan bagi perbuatan yang khusus itu), dan begitu juga tidak ada satu pun daripada hasil ciptaan-Nya yang bersifat azali lagi qadim. Tidak boleh (mustahil) bagi-Nya pada mana-mana waktu untuk menjadi al-Mu'aththir (pemberi kesan) kepada kesemua perkara baharu secara serentak, mahupun kepada apa yang melazimkan kesemua perkara baharu itu. Tidak juga benar jika dikatakan bahawa pada waktu tertentu baru Dia mula memberikan kesan kepada satu persatu perkara baharu, sebaliknya Dia sentiasa dan selamanya adalah pemberi kesan.

Sekiranya dikatakan bahawa pelaku percampuran itu bukanlah yang menjadikan keduanya sebagai tanah liat, maka akan dikatakan bahawa seorang pelaku telah melakukan suatu perkara yang melazimkan (mesti ada bersama) tanpa adanya perkara yang lazim (perkara yang mesti terhasil darinya) yang mana ia tidak mungkin wujud tanpanya, dan perkara sedemikian adalah mustahil.

Perkara ini dijelaskan bahawa jika kita mengandaikan adanya dua pelaku yang mana salah seorang daripada keduanya tidak melazimkan yang satu lagi, maka sudah tentu wujudnya pelaku ini atau perbuatannya adalah mungkin tanpa adanya pelaku itu serta perbuatannya. Maka, hal ini akan membawa kepada wujudnya percampuran tanpa adanya tanah liat, atau wujudnya tanah liat tanpa adanya percampuran, dan perkara itu adalah mustahil. Jika keduanya dijadikan saling melazimkan, maka mustahillah bagi setiap satu daripada keduanya untuk menjadi Wajibul Wujud (Zat yang wajib wujud dengan sendirinya) serta tidak memerlukan kepada yang lain. Malah, ia akan menyebabkan setiap satu daripada keduanya memerlukan kepada yang selainnya, dan ia tidak akan wujud melainkan dengan adanya yang lain itu. Pada ketika itu, wajiblah bagi keduanya mempunyai seorang Pencipta yang berbeza daripada keduanya, jika tidak, maka akan berlaku ad-Dawr al-Mumtani' (pusingan logik yang mustahil). Ia merupakan pusingan pada pemberi kesan, iaitu ad-Dawr al-Qabli (pusingan yang mendahului), kerana ia membawa kepada keadaan di mana ini menjadi pemberi kesan kepada wujudnya itu sehingga ia tidak wujud melainkan dengannya, dan itu pula menjadi pemberi kesan kepada wujudnya ini sehingga ia tidak wujud melainkan dengannya.

Adapun ad-Dawr al-Ma'i al-Iqtirani (pusingan kebersamaan yang beriringan), maka perkara itu hanya berlaku pada kesan-kesan (akibat), seperti hubungan bapa dengan anak yang mana keduanya adalah urusan kelahiran. Adapun bagi pemberi-pemberi kesan dan syarat-syarat bagi kesan tersebut, maka adalah mustahil bagi dua perkara yang mana setiap satu daripadanya menjadi pemberi kesan kepada yang lain, atau menjadi syarat bagi kesan yang lain. Sekiranya terdapat dua perkara yang wajib wujud dengan sendirinya, yang mana setiap satu daripadanya mempunyai kesan terhadap kewujudan yang lain sehingga ia menjadi syarat bagi kewujudannya, maka nescaya tidak akan wujud salah satu daripadanya sehinggalah wujud syarat kewujudannya itu. Sedangkan andaiannya ialah tidak ada selain daripada keduanya yang menjadi pencipta bagi syarat kewujudan tersebut, bahkan ini adalah syarat bagi wujudnya itu dan itu adalah syarat bagi wujudnya ini, maka tidak akan wujud satu pun daripada keduanya. Perkara inilah yang menjelaskan bahawa tidak ada di alam ini sesuatu yang bersifat Wajibul Wujud (wajib wujud) dengan sendirinya, sebaliknya yang Maha Wajib itu hanyalah Satu yang berbeza daripada alam ini.

Hal ini menjelaskan bahawa kewujudan setiap satu daripada keduanya memerlukan kepada penciptaan yang satu lagi, kerana ini termasuk dalam bab ad-Dawr al-Qabli (pusingan mendahului), kerana pencipta itu ada sebelum penciptaan dan bukannya daripada bab ad-Dawr al-Ma'i (pusingan kebersamaan). ad-Dawr al-Ma'i tidak berlaku melainkan pada dua perkara yang dijadikan (makhluk) atau pada perkara-perkara yang saling melazimkan yang tidak memerlukan kepada pencipta, sebagaimana sifat-sifat al-Bari (Allah Pencipta) Ta'ala.

Dan demikian juga Dia (Allah) telah mengkhabarkan tentang penghidupan semula orang-orang yang mati serta kebangkitan mereka dari kubur-kubur mereka di banyak tempat. Dan Maha Suci Dia telah menetapkan tentang Ma’ad (tempat kembali atau hari kebangkitan) bagi jasad-jasad dengan pelbagai jenis penjelasan.

Maka kadangkala Dia mengkhabarkan tentang berlakunya penghidupan semula orang-orang yang mati sebagaimana yang telah Dia khabarkan mengenainya dalam Surah al-Baqarah di beberapa tempat melalui firman-Nya: {Dan (ingatlah) ketika kamu berkata: Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami melihat Allah secara nyata, lalu kamu disambar petir sedangkan kamu melihatnya} (Surah al-Baqarah: 55) sehingga firman-Nya: {Kemudian Kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati, supaya kamu bersyukur} (Surah al-Baqarah: 55-56).

Dan firman-Nya: {Lalu Kami berfirman: Pukullah dia (si mati) dengan sebahagian anggota (lembu) itu. Demikianlah Allah menghidupkan orang-orang yang telah mati dan memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda (kekuasaan-Nya) supaya kamu memahaminya} (Surah al-Baqarah: 73).

Dan firman-Nya: {Tidakkah engkau perhatikan orang-orang yang keluar dari kampung halaman mereka, sedangkan mereka beribu-ribu jumlahnya kerana takutkan mati? Lalu Allah berfirman kepada mereka: Matilah kamu, kemudian Allah menghidupkan mereka semula} (Surah al-Baqarah: 243).

Dan firman-Nya: {Atau (tidakkah engkau perhatikan) seperti orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh bangunannya? Dia berkata: Bagaimanakah Allah akan menghidupkan semula (negeri) ini sesudah matinya? Lalu Allah mematikannya selama seratus tahun, kemudian membangkitkannya semula. Dia (Allah) bertanya: Berapa lama engkau tinggal di sini? Dia menjawab: Aku telah tinggal selama sehari atau sebahagian dari sehari. Allah berfirman: Bahkan engkau telah tinggal selama seratus tahun} (Surah al-Baqarah: 259).

Dan firman-Nya: {Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati. Allah berfirman: Adakah engkau belum beriman? Ibrahim menjawab: Bahkan (aku telah beriman), tetapi supaya hatiku menjadi tenang. Allah berfirman: Maka ambillah empat ekor burung} sehingga akhir ayat (Surah al-Baqarah: 260).

Dan disebutkan juga tentang al-Masih (Nabi Isa) yang menghidupkan orang-orang yang mati, serta disebutkan kisah Ashabul Kahfi (penghuni gua) dan tidur mereka selama tiga ratus sembilan tahun, sedangkan tidur itu adalah saudara kepada kematian, maka ini semua adalah tujuh tempat.

Dan di antaranya adalah penghidupan haiwan ternakan serta pengekalan makanan dan minuman selama seratus tahun tanpa berubah. Dan Maha Suci Dia telah menyebutkan tentang kemungkinan perkara tersebut melalui penciptaan haiwan iaitu al-Khalq al-Awwal (penciptaan yang pertama), dan melalui penciptaan tumbuh-tumbuhan yang merupakan seumpamanya, serta melalui penciptaan langit dan bumi. Sesungguhnya (Zat) yang berkuasa untuk menciptakan langit dan bumi adalah berkuasa untuk menciptakan yang seumpama mereka. Maka penjelasan yang pertama adalah untuk membuktikan kejadiannya (bahawa ia benar-benar berlaku), manakala penjelasan ini adalah untuk membuktikan kemungkinannya (bahawa ia mampu dilakukan).