الصفدية - جـ ١

... [as-Safadiyyah] Penulis: Taqi al-Din Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim bin Abdus Salam bin Abdullah bin Abi al-Qasim bin Muhammad bin Taimiyyah al-Harrani al-Hanbali ad-Dimasyqi (Meninggal dunia: 728 H).

Penyemak: Muhammad Rasyad Salim.

Penerbit: Maktabah Ibnu Taimiyyah, Mesir.

Edisi: Kedua, 1406 H.

Bilangan bahagian: 2 dalam satu jilid.

[Penomboran kitab ini selari dengan naskhah cetakan]...

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dan tiada daya serta tiada kekuatan melainkan dengan pertolongan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.

Syaikh (guru), al-Imam (pemimpin ilmu), al-'Alim (orang yang berilmu), al-'Allamah (orang yang sangat luas ilmunya), Syaikhul Islam (gelaran kehormat bagi ulama besar), baki ulama pada zamannya, ikutan generasi terkemudian, iaitu Taqiuddin Abu al-'Abbas Ahmad bin Syaikh al-Imam al-'Alim Syihabuddin 'Abdul Halim bin Syaikh al-Imam al-'Allamah Majduddin 'Abdul Salam bin Taimiyyah -semoga Allah meredai beliau dan menjadikannya reda- telah ditanya tentang seorang lelaki Muslim yang berkata bahawa mukjizat (perkara luar biasa yang dikurniakan Allah) para Nabi -selawat dan salam Allah ke atas mereka- hanyalah kekuatan jiwa semata-mata. Berikanlah fatwa (penjelasan hukum) kepada kami, semoga anda diberi pahala.

Maka beliau menjawab:
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Ucapan ini, iaitu kata-kata orang yang mendakwa bahawa mukjizat para Nabi -selawat dan salam Allah ke atas mereka- adalah kekuatan jiwa, merupakan suatu perkara yang batil (salah atau palsu), bahkan ia adalah kekufuran (perbuatan keluar daripada Islam). Orang yang mengucapkannya diminta untuk bertaubat dan dijelaskan kebenaran kepadanya. Jika dia tetap berkeras dengan keyakinannya setelah ditegakkan hujah syari'ah (dalil-dalil agama) ke atasnya, maka dia telah kafir. Dan jika dia tetap berkeras menzahirkannya setelah diminta bertaubat, maka dia dijatuhi hukuman bunuh.

Hal ini merupakan sebahagian daripada kata-kata golongan al-Mutafalsifah (orang-orang yang terpengaruh dengan falsafah yang menyimpang) dan al-Qaramitah (salah satu puak sesat).

Tidak ada satu pun di antara makhluk yang daripadanya muncul sesuatu secara sendirian, dan tidak ada sebab yang berdiri sendiri dengan kesannya tanpa ada penyertaan sama sekali. Apa yang disebutkan oleh segolongan ahli kalam (ilmu teologi) tentang ilmu menjadi sebab kepada keadaan berilmu ('alimiyah), menurut kebanyakan mereka perkara itu tidak mempunyai hakikat. Keadaan berilmu itu tidaklah tambahan daripada ilmu itu sendiri. Manakala ahli ahwal (golongan yang menetapkan keadaan/sifat tambahan) yang menetapkannya sebagai tambahan kepada subjek yang berilmu pula berkata bahawa ia bukanlah sesuatu yang bersifat wujud (ada secara fizikal). Maka, tidak ada di dalam kewujudan ini suatu sebab yang berdiri sendiri dengan kesannya tanpa ada rakan penyerta baginya.

Oleh itu, jelaslah bahawa apa yang mereka sebutkan bahawa al-Wajib (Allah, yang wajib wujud-Nya) adalah sebab yang berdiri sendiri dengan kesan-Nya merupakan perkara yang menyalahi hakikat kewujudan yang sedia ada. Dakwaan mereka bahawa yang satu dan ringkas (al-Wahid al-Basit) boleh menjadi sebab yang sempurna lagi berdiri sendiri bagi kesan-Nya adalah perkara yang menyalahi hakikat kewujudan. Perkara ini tidak diketahui melalui akal, bahkan ia adalah batil (salah) pada akal. Namun, apa yang diketahui oleh akal adalah bahawa yang satu tidak akan muncul daripadanya sesuatu kesan yang terhasil daripadanya melainkan dengan adanya penyertaan sesuatu yang lain bersamanya.

Seandainya alam ini adalah kesan yang terhasil daripada Allah, nescaya bagi-Nya ada penyerta yang mana hasil tersebut muncul daripada kedua-duanya sekali, kerana penghasilan itu tidak akan berlaku melainkan daripada dua asal. Maka, penetapan adanya sebab dan penghasilan ini menuntut penetapan adanya sekutu dalam penciptaan alam, dan ini adalah sesuatu yang tidak dapat mereka elakkan.

Dari sudut lain, kejadian-kejadian yang ada di alam ini tidak boleh dikatakan muncul daripada sebab yang sempurna lagi azali (sedia ada tanpa permulaan). Ini kerana sebab yang sempurna itu sentiasa diikuti oleh kesannya, maka kesan itu akan menjadi qadim (sedia ada) bersamanya dan bukan lagi sesuatu yang baharu (muhdath). Oleh itu, mestilah bagi kejadian-kejadian tersebut ada pelaku lain selain daripada sebab yang sempurna lagi qadim tersebut. Perkara itu juga mewajibkan penetapan adanya penyerta bagi Allah yang mewujudkan kejadian-kejadian tersebut, dan ini juga adalah batil.

Ini kerana apa yang dianggap sebagai pencipta bagi kejadian-kejadian tersebut, jika ia adalah sesuatu yang baharu, maka ia termasuk dalam kumpulan kejadian yang memerlukan kepada pencipta. Jika ia adalah qadim, maka kejadian-kejadian tersebut telah muncul daripada sesuatu yang qadim. Jika ia adalah sebab yang sempurna lagi azali, maka mustahil untuk kejadian-kejadian yang baharu muncul daripadanya. Namun, jika Dia adalah pelaku dengan pilihan-Nya (fa'il bi ikhtiyarihi) yang mewujudkan kejadian-kejadian tersebut, maka batillah perkataan mereka. Sama ada dikatakan bahawa Dia menjadi pencipta bagi kejadian tersebut setelah sebelumnya tidak mencipta tanpa adanya sebab yang baharu, atau dikatakan bahawa Dia sentiasa menjadi Pelaku yang Maha Kuasa dengan perbuatan secara pilihan yang ada pada diri-Nya...

... (Segala sesuatu) menunjuk kepada-ku di seluruh al-Baraya (makhluk) dan memberitahu tentang apa yang telah dipilih untuk-ku. Hal itu kerana sesungguhnya aku adalah segala sesuatu dan segala sumber segala sesuatu berasal dari-ku.

Lalu mereka mengangkat darjatnya sehingga mereka menganggap bahawa tidak ada rezeki mahupun al-Wilayah (kekuasaan/kepimpinan) yang sampai kepada sesiapapun melainkan melalui tulisannya. Di sanalah orang-orang beriman diuji dan digoncangkan dengan goncangan yang sangat dahsyat, sehingga Allah melenyapkan pengaruh mereka daripada umat Islam, menghinakan mereka setelah sebelumnya mulia, membinasakan sesiapa yang binasa di antara mereka, mendedahkan rahsia-rahsia mereka, dan merobek tirai penutup (keburukan) mereka.

Dan mereka ini berhubungan dengan orang-orang kafir sebagaimana hubungan golongan al-Qaramitah (salah satu cabang Syiah Ismailiyah) dan al-Batiniyyah (golongan yang mendakwa teks agama ada makna batin) dengan mereka. Hal ini kerana adanya permusuhan terhadap ahli iman di antara orang-orang kafir dan orang-orang munafik. Oleh itu, golongan al-Batiniyyah dan pengikut mereka iaitu ar-Rafidhah (golongan Syiah yang menolak kepimpinan sahabat) di Syam dan tempat lain sentiasa berhubung dengan orang-orang kafir dan memusuhi ahli iman, dan mereka adalah dari jenis yang sama dengan orang-orang tersebut.

Antara sebab kesesatan mereka adalah apabila mereka melihat kesempurnaan itu terletak pada ilmu dan amal, sedangkan ilmu lebih didahulukan daripada amal dalam as-Suluk (perjalanan menuju Allah). Adapun al-'Ilm an-Nazhari (ilmu teori), mereka menjadikannya sebagai tujuan utama berdasarkan anggapan bahawa kesempurnaan jiwa terletak pada ilmu. Maka mereka menganggap al-Fiqh (ilmu hukum syariat) sebagai ilmu praktikal dan meletakkannya pada kedudukan yang paling rendah.

Kemudian al-Kalam (ilmu teologi/perdebatan akidah) berada di atasnya, kerana bagi mereka ia adalah ilmu teori yang sesuai untuk al-Ammah (orang awam). Ini kerana al-Mutakallim (ahli ilmu kalam) berkata bahawa dia membela akidah syariat dengan dalil-dalil qath'ie (pasti) dan dalil-dalil akal, sehingga ia menjadi akidah yang terbukti secara hujah.

Dan mereka ini meyakini bahawa apa yang dikhabarkan oleh para Rasul adalah untuk orang awam. Adapun al-Haqiqah (kebenaran hakiki) yang tidak diketahui melainkan oleh al-Khawas (golongan elit/khusus) adalah urusan batin yang tidak dapat diketahui daripada pemahaman zahir ucapan para Rasul. Oleh itu, mereka meletakkan ahli kalam di atas ahli fikh, dan membahagi keyakinan ini kepada dua cara: keyakinan semata-mata untuk orang awam, dan keyakinan yang disertakan dengan hujah-hujahnya untuk golongan khusus.

Kemudian setelah itu adalah al-Mutafalsif (ahli falsafah), kerana bagi mereka dia telah masuk ke dalam teori-teori batin yang tidak dizahirkan oleh para Rasul, sebaliknya hanya diisyaratkan dan diberi simbol. Setelah itu adalah as-Sufi (ahli tasawuf), kerana bagi mereka dia mengumpulkan antara pemikiran teori dengan at-Ta'alluh (pengabdian diri) secara batin, sehingga ilmu baginya menjadi syuhud (penyaksian hati). Kemudian setelah itu adalah al-Muhaqqiq (pendalam hakikat) menurut prinsip mereka, iaitu orang yang menyaksikan bahawa yang ada (wujud) ini hanyalah satu.

Mereka yang menjadikan-Nya (Allah) terhad hanya dengan perkara-perkara negatif (penafian) dan idhafah (penyandaran) tanpa perkara thubutiyyah (penetapan sifat), adalah lebih jauh dalam melakukan ta'thil (penolakan sifat) berbanding mereka yang mengatakan bahawa Dia tidak terikat dengan perkara negatif mahupun thubutiyyah.

Apabila mereka (golongan pertama) berkata bahawa Dia adalah kewujudan yang terikat dengan penafian umum sehingga mereka menafikan daripada-Nya setiap perkara thubutiyyah (penetapan sifat), maka sesungguhnya mereka telah menghimpunkan antara dua perkara yang saling bertentangan. Hakikat kata-kata mereka adalah: "Dia ada tetapi tidak ada," dan "Dia adalah wajib al-wujud (wajib adanya) tetapi mustahil al-wujud (mustahil adanya)."

Adapun golongan (kedua) itu, apabila mereka berkata: "Dia tidak ada dan tidak pula tiada," maka sesungguhnya mereka telah mengangkat (menafikan) dua perkara yang saling bertentangan. Namun, mereka itu menafikan semua perkara yang bertentangan daripada kedua-dua sudut, lalu mereka berkata: "Dia tidak hidup dan tidak mati, tidak alim (mengetahui) dan tidak jahil."

Manakala mereka ini (golongan pertama) tidak menafikan semua perkara thubutiyyah dan tidak menetapkan kecuali kewujudan yang abstrak (kosong) yang dinafikan daripadanya setiap perkara thubutiyyah. Mereka tidak menetapkan perkara-perkara thubutiyyah sebanyak mana mereka menafikan perkara-perkara 'adamiyyah (ketiadaan), maka dari sudut ini mereka lebih dekat kepada ketiadaan (عدم).

Sekalipun mereka saling bercanggah apabila mereka berkata: "Dia adalah ma'qul (yang difahami), 'aqil (yang memahami), dan 'aql (akal); lazhiz (yang lazat), multazz (yang merasakan kelazatan), dan lazzah (kelazatan); 'asyiq (yang merindui), ma'syuq (yang dirindui), dan 'isyq (kerinduan)." Ini kerana mereka menetapkan pelbagai makna yang bersifat wujudiyyah (ada), kemudian mereka menjadikannya sebagai perkara-perkara 'adamiyyah (yang tidak ada).

Antaranya juga adalah bahawa jika Dia (Allah) terikat dengan ikatan negatif atau idhafi (penyandaran), maka Dia akan berkongsi dengan selain-Nya dalam penamaan "wujud" (ada), namun berbeza daripada selain-Nya melalui ikatan-ikatan negatif tersebut. Sedangkan perkara-perkara negatif tidak dapat membezakan antara dua perkara yang berkongsi (dalam sesuatu sifat), sama ada ia dinamakan sebagai fasal (pembeza hakiki) atau khassah (sifat khusus). Bahkan, setiap kali pembeza antara perkara-perkara yang berkongsi dalam kewujudan itu adalah perkara negatif, maka ia tidak mengandungi sebarang thubut (ketetapan), sehingga tidak terhasil sebarang pembezaan dengannya.

Maka mereka berada dalam kekeliruan antara salah satu daripada dua perkara: Sama ada menghilangkan perbezaan secara keseluruhannya sehingga ia kekal sebagai wujud mutlak yang tidak dapat dibezakan, baik dengan ketetapan (ثبوت) mahupun ketiadaan (عدم), maka tidak tersisa baginya sebarang hakikat. Ataupun mereka membezakan dengan perkara-perkara thubutiyyah (penetapan), maka jelaslah bahawa mestilah ada hakikat yang khusus bagi-Nya yang bukanlah ia wujud mutlak tersebut. Dan ahli ihathah (golongan yang mendakwa Allah meliputi segala sesuatu secara zat), jika mereka menafsirkan kewujudan yang meliputi itu sebagai kewujudan...