الانتصارات الإسلامية في كشف شبه النصرانية - جـ ١

[al-Intisarat al-Islamiyyah fi Kashf Shubuh al-Nasraniyyah] (Kemenangan-kemenangan Islam dalam Membongkar Syubhat-Syubhat [keraguan] Kristian).

Pengarang: Sulaiman bin Abdul Qawi bin al-Karim al-Tufi al-Sarsari, Abu al-Rabi', Najmuddin (Wafat: 716H).
Penyunting: Salem bin Muhammad al-Qarni.
Penerbit: Maktabah al-Obeikan - Riyadh.
Edisi: Pertama, 1419H.
Bilangan Bahagian: 2.
Disediakan untuk al-Shamela oleh: Uwaisiyan al-Tamimi al-Basri \[Penomboran kitab ini adalah selaras dengan naskhah cetak\].

Pendahuluan

Segala puji bagi Allah yang telah mengutus kepada setiap umat seorang Rasul agar mereka menyembah-Nya dengan mengikhlaskan (memurnikan) ketaatan bagi-Nya dalam agama. Dan Dia menjadikan penutup serta yang paling utama di antara mereka ialah Muhammad -selawat Allah dan salam ke atas beliau serta keluarganya-. Dia telah mengambil al-Ahd (perjanjian) dan al-Mithaq (ikatan yang teguh) ke atas para Nabi, sekiranya mereka menjumpai beliau semasa hidup mereka, nescaya mereka benar-benar akan beriman kepadanya dan benar-benar akan menjadi penolong serta pengikutnya. Dia memanggil mereka (para Nabi lain) dengan nama-nama mereka, manakala Dia memanggil beliau (Muhammad) dengan sifat Nubuwwah (kenabian) dan Risalah (kerasulan). Dia menurunkan kepadanya al-Quran al-Karim dan yang semisalnya (al-Sunnah) bersamanya, maka ia menjadi mukjizat yang kekal. Ia melemahkan (menandingi) ahli balaghah (sastera), golongan yang fasih, dan para bijak pandai. Dan Allah menjamin untuk memeliharanya sehingga Hari Kiamat dan menjadikan ia sebagai Muhaimin (pengawas) ke atas kitab-kitab sebelumnya, serta menjadi Hujjah (bukti) ke atas sesiapa yang telah sampai kepadanya. Dan Dia membantah Ahli Kitab dengannya, lalu menegakkan hujah ke atas mereka. Dan Allah memenangkan beliau dengannya dalam menzahirkan agama-Nya serta menguatkan beliau.

Dan aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya -selawat Allah ke atas beliau, keluarganya, para sahabatnya, serta sesiapa yang mengikuti petunjuknya dan membela syariatnya sehingga hari pembalasan, serta salam yang banyak-.

Adapun selepas itu:

Sesungguhnya pertembungan antara al-Haq (kebenaran) dan al-Batil (kebatilan) telah bermula sejak Allah menciptakan Adam -alaihissalam-. Maka sesungguhnya beliau telah berada dalam pertembungan dengan Iblis yang telah diperintahkan oleh Allah untuk sujud kepada Adam, namun ia enggan dan bersikap takbur (sombong), serta mengancam untuk menyesatkan Adam dan keturunannya: "Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, kemudian Kami membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada para malaikat: 'Sujudlah kamu kepada Adam', maka mereka pun sujud kecuali Iblis; ia tidak termasuk dalam golongan yang sujud" (11). Sehingga firman-Nya Taala: "Wahai anak cucu Adam! Janganlah sekali-kali kamu diperdayakan oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari syurga, ia menanggalkan pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka berdua aurat mereka. Sesungguhnya ia melihat kamu, ia dan pengikut-pengikutnya, dari arah yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman" (27) «1». Dan hal ini berterusan antara Hizbullah (golongan Allah) yang berjaya dengan Hizbush-Shaitan (golongan syaitan) yang rugi pada setiap zaman. Dan antara...

[Bahagian Pertama]

Pertama: Pendahuluan - Sebab pemilihan tajuk.
- Kepentingan ilmiahnya.
- Usaha yang saya lakukan dalam kitab ini.

...tentu mensyaratkan sifat adil dan Islam. Ini kerana ilmu (pengetahuan) adalah makhluk ciptaan Allah Subhanahu wa Ta'ala yang disertakan bersama dengan penyampaian berita. Maka, sebagaimana harus bagi-Nya untuk menciptakan ilmu tersebut bersama dengan berita daripada seorang yang Ma'sum (terpelihara daripada dosa/salah), maka harus juga bagi-Nya untuk menciptakan ilmu itu bersama dengan berita daripada yang bukan Ma'sum. Jika tidak, nescaya akan membawa kepada kesimpulan bahawa di negara-negara kafir tidak akan wujud berita yang Mutawatir (berita yang disampaikan oleh orang ramai sehingga mustahil bersepakat untuk menipu), kerana tidak ada orang yang Ma'sum di kalangan mereka. Melainkan jika mereka tidak mensyaratkan Islam sebagai syarat untuk menjadi Ma'sum, maka sesungguhnya akal mereka lebih rendah (lemah) daripada hal ini." [Syarah al-Tufi 'ala Mukhtasarihi, Jilid 2, Helaian 145/ b 61].

Di sini, beliau mengkritik rukun yang paling penting bagi golongan Syiah, terutamanya golongan Imamiyyah.

Mengenai kepimpinan (Imamah) Ali radhiyallahu 'anhu, beliau berkata ketika membincangkan tentang Ahli Tawatur (sekumpulan orang yang menyampaikan berita mutawatir) dalam sumber yang sama: "Kata-kata beliau: 'Dan tindakan Ahli Tawatur menyembunyikan perkara yang perlu disampaikan adalah mustahil, berbeza dengan pendapat golongan Imamiyyah'." Iaitu: Adakah Ahli Tawatur—iaitu jumlah orang yang boleh menghasilkan ilmu daruri (yakin) melalui berita mereka—boleh menyembunyikan apa yang perlu disampaikan?

Majoriti ulama (Jumhur) berpendapat: Ia tidak dibolehkan. Manakala golongan Imamiyyah—iaitu kelompok Syiah yang paling terkenal—berpendapat: Ia dibolehkan. Hal ini kerana mereka meyakini adanya penyembunyian teks (nas) mengenai kepimpinan Ali radhiyallahu 'anhu. Iaitu, mereka percaya bahawa para sahabat radhiyallahu 'anhum, meskipun jumlah mereka ramai, telah menyembunyikan nas (teks wahyu/perintah) tentang kepimpinan Ali, dan berlakunya perkara tersebut (menurut dakwaan mereka) menunjukkan bahawa ia adalah sesuatu yang mungkin (boleh) berlaku secara pasti.

Bagi kami (hujah kami): Sesungguhnya tindakan mereka menyembunyikan perkara yang perlu disampaikan adalah sama seperti mereka bersepakat untuk berbohong. Dan perbuatan mereka bersepakat untuk berbohong dengan menyembunyikan apa yang perlu disampaikan adalah sesuatu yang mustahil.

Adapun alasan pertama: Kerana menyembunyikan fakta yang sebenar—terutamanya apabila ada keperluan untuk menyampaikannya—adalah setaraf dengan kata-kata mereka: "Perkara itu tidak berlaku." Sedangkan kata-kata mereka terhadap sesuatu yang telah berlaku dengan mengatakan bahawa "ia tidak berlaku" adalah satu pembohongan secara pasti. Ini kerana bohong itu adalah menyampaikan sesuatu yang menyalahi fakta sebenar, dan tindakan (menyembunyikan) ini juga adalah sedemikian. Maka begitu jugalah dengan penyembunyian, yang kedudukannya sama seperti kata-kata mereka: "Ia tidak berlaku."

Adapun mengenai kemustahilan mereka bersepakat untuk berbohong, maka ia akan dijelaskan tidak lama lagi—insya-Allah—«1»." Selesai nukilan.

Ini adalah sebahagian daripada kata-kata beliau mengenai golongan Rafidhah (Syiah), walaupun ia ringkas kerana dipetik daripada kitab-kitab beliau.

secara mutawatir (disampaikan oleh ramai orang sehingga mustahil untuk berbohong). Hujah golongan Mu'tazilah adalah firman Allah Azza wa Jalla: "Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata", dan ayat itu bagi mereka menunjukkan penafian melihat Allah secara mutlak. Hal ini dijawab bahawa ayat tersebut dimaksudkan untuk keadaan di dunia. Katakanlah kami menerimanya, namun ayat itu hanyalah menafikan al-idrak (pencapaian), iaitu al-ihatah (liputan menyeluruh) dan bukannya menafikan penglihatan. Mereka juga berhujah bahawa jika Allah dilihat, nescaya Dia mestilah berada bertentangan pada suatu arah. Hal ini dijawab: Adapun perihal bertentangan itu tidaklah semestinya berlaku, kerana Dia melihat makhluk-Nya sedangkan kita tidak berada bertentangan dengan-Nya menurut pandangan kamu, maka boleh jadi makhluk-Nya melihat-Nya tanpa perlu berada bertentangan dengan mereka. Adapun perihal arah, maka Ahli Sunnah menetapkannya atau sebahagian daripada mereka. Selesai nukilan.

Saya berkata: al-Tufi -semoga Allah merahmatinya- teragak-agak dalam menyatakan tentang arah (jihat) mengikut makna yang sahih. Allah Subhanahu wa Ta'ala akan dilihat oleh orang-orang beriman di atas mereka pada hari kiamat kelak. Hal itu tidaklah semestinya membawa maksud bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala bertempat (hulul) dalam sesuatu daripada makhluk-Nya sebagaimana yang disangka oleh golongan Asy'ariyah dan selain mereka.

Adapun berkenaan al-Qadar (ketentuan Allah), beliau telah mengarang beberapa karya mengenainya dan menyentuhnya di dalam kitab ini "al-Intisarat al-Islamiyyah...". Beliau berkata: "Adapun ayat-ayat dan hadis-hadis mengenainya adalah sahih, dan kami berpegang dengannya mengikut penjelasan yang kami tetapkan." Selesai nukilan.

Setelah beliau menetapkan hal tersebut dan menyebutkan pembahagian manusia dalam isu takdir, beliau berkata: "Dan ada satu kumpulan yang mengambil jalan tengah antara dua pihak yang menyimpang, dan mereka berkata mengikut tuntutan kedua-dua bahagian tersebut. Maka mereka menyandarkan perbuatan-perbuatan kepada Allah dari segi kehendak dan penciptaan, dan menyandarkannya kepada hamba dari segi usaha (ijtirah) dan al-kasb (usaha/perolehan). Mereka menafsirkan al-kasb sebagai kesan daripada kudrat yang qadim (kekuasaan Allah yang sedia ada) pada tempat kudrat yang baharu (kekuasaan hamba), dan hal ini disokong oleh zahir nas-nas al-Quran dan al-Sunnah daripada kedua-dua pihak." Selesai nukilan.

Saya berkata: Ini merupakan mazhab sebahagian pengikut imam yang empat, dan mazhab golongan Asy'ariyah dalam isu al-kasb (usaha) sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Taimiyyah -semoga Allah merahmatinya- dalam kitab Minhaj al-Sunnah (1/358-360).

Akhir sekali, jelaslah kepada kita daripada kata-kata al-Tufi -semoga Allah merahmatinya- yang lalu, bahawa ramai ulama -semoga Allah merahmati mereka- terlalu banyak melibatkan diri dan mendalam dalam perbahasan mengenai ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya, serta banyak bertanya dalam topik tersebut. Ini termasuk dalam bid'ah yang dibenci, namun mereka...

... jenisnya, dan sekiranya tidak disyaratkan adanya ashal (sumber hukum asal) yang memperakui tindakan berpegang kepada maslahah (kepentingan) ini, nescaya akan timbul perkara-perkara yang dilarang:

Pertama: Perkara tersebut akan menjadikan penetapan syarak (syariat) berdasarkan akal fikiran semata-mata. Ini kerana hukum syarak itu diambil daripada dalil syarak: sama ada Ijma' (kesepakatan ulama), nas (teks al-Quran atau Hadis), atau makna yang difahami daripada nas. Sedangkan maslahah ini tidak bersandarkan kepada mana-mana perkara tersebut, maka ia akan menjadi pendapat yang kosong (tanpa dalil).

Kedua: Sekiranya perkara itu dibenarkan, nescaya akan sama kedudukan antara orang yang berilmu (alim) dengan orang awam. Ini kerana setiap orang mengetahui maslahah (kepentingan) dirinya sendiri yang berada pada tahap Tahsini (pelengkap atau hiasan) atau Haji (keperluan). Perbezaan antara orang alim dan orang awam hanyalah pada pengetahuan tentang dalil-dalil syarak serta cara mengeluarkan hukum-hakam daripadanya.

Ketiga: Sekiranya perkara itu dibenarkan, nescaya manusia tidak lagi memerlukan para Rasul dan mereka akan menjadi seperti golongan Barahimah (golongan yang mengingkari kenabian) dan seumpamanya. Ini kerana mereka berkata: "Kita tidak memerlukan para Rasul kerana akal sudah memadai bagi kita dalam mendidik diri dan mengetahui hukum-hakam. Apa yang dianggap baik oleh akal, maka kami lakukannya, dan apa yang dianggap buruk oleh akal, maka kami menjauhinya. Manakala perkara yang akal tidak memutuskan sama ada ia baik atau buruk, kami lakukan perkara yang daruri (sangat mendesak) daripadanya dan meninggalkan selebihnya sebagai langkah berhati-hati." Maka, berpegang kepada dua jenis maslahah ini tanpa adanya bukti yang memperakuinya akan membawa kepada perkara yang serupa dengan itu, maka ia adalah batil (salah).

Jelas daripada penjelasan sebelum ini bahawa maslahah (kepentingan) itu ada yang berbentuk qiyas (analogi) yang tidak ada perselisihan padanya. Ada juga yang batil (salah) yang tidak boleh dijadikan sebagai dalil pensyariatan. Dan ada juga yang diserahkan kepada ijtihad (usaha penyelidikan hukum) seorang mujtahid kerana syariat tidak menyatakan sama ada ia diakui atau dibatalkan. Ia merangkumi perkara yang bersifat Tahsini (pelengkap), Haji (keperluan), atau Daruri (darurat).

Telah nyata bagi kita bahawa maslahah yang bersifat Tahsini dan Haji tidak sah untuk dijadikan pegangan semata-mata tanpa adanya bukti yang menyokongnya daripada syariat. Adapun perkara yang bersifat Daruri (darurat), para ulama telah berselisih pendapat mengenainya. Imam al-Tufi telah menukilkan (memindahkan teks) perselisihan ini dalam kitab Syarah al-Rawdah (2/442). Beliau berkata: "Maslahah Daruriyah (kepentingan yang sangat mendesak) ini, menurut Imam Malik dan sebahagian ulama Syafi’iyyah, ia adalah hujah (dalil). Ini kerana kita mengetahui bahawa ia termasuk dalam maqasid (tujuan-tujuan) syariat berdasarkan dalil-dalil yang sangat banyak, tidak terhitung daripada al-Quran, Sunnah (ajaran Nabi), serta petunjuk keadaan yang menyertainya," ...