الاعتصام للشاطبي ت الشقير والحميد والصيني - جـ ٣

BAB KELAPAN: PADA MENYATAKAN PERBEZAAN ANTARA BIDAAH, MASALAH MURSALAH, DAN ISTIHSAN

Bab ini sangat perlu untuk dibincangkan ketika meneliti perkara yang manakah bidaah dan yang manakah bukan bidaah. Hal ini kerana ramai orang menganggap kebanyakan (bentuk) (1) Maslahah Mursalah (2) sebagai bidaah, lalu mereka menyandarkannya kepada para sahabat dan tabi’in, serta menjadikannya sebagai hujah bagi apa yang mereka pegangi (daripada) (3) rekaan dalam ibadat.

Ada pula segolongan kaum yang membahagikan bidaah mengikut pembahagian hukum-hukum syariat. Mereka berkata: Sesungguhnya di antara bidaah itu ada yang wajib dan ada yang mandub (sunat). Mereka menganggap penulisan Mushaf dan selainnya sebagai bidaah yang wajib, manakala berkumpul untuk solat malam pada bulan Ramadan dengan seorang pembaca (imam) sebagai bidaah yang mandub.

Selain itu, sesungguhnya Maslahah Mursalah itu maknanya merujuk kepada mengambil kira sesuatu yang munasabah (4) yang tidak disaksikan (disokong) oleh dalil asal yang khusus, maka baginya dalam hal ini tidak ada saksi syarie secara khusus,...

... Dan bukannya ia (sesuai) (1) sekira-kira apabila dibentangkan kepada akal, nescaya akal akan menerimanya dengan baik. Perkara ini sendiri wujud dalam bidah-bidah yang dianggap baik (al-bida' al-mustahsanah); kerana ia kembali kepada perkara-perkara maslahat dalam agama — menurut dakwaan para penciptanya — dalam syarak secara khusus.

Apabila perkara ini telah tetap, maka jika mengiktiraf al-masalih al-mursalah itu adalah benar, maka mengiktiraf bidah-bidah yang dianggap baik juga adalah benar, kerana kedua-duanya mengalir dari lembah yang sama. Dan jika mengiktiraf bidah itu tidak benar, maka tidak sah jugalah mengiktiraf al-masalih al-mursalah.

Selain itu, sesungguhnya pendapat mengenai al-masalih al-mursalah bukanlah suatu yang disepakati, bahkan para ulama usul telah berselisih padanya kepada empat pendapat:1. Al-Qadhi (2) dan segolongan ulama usul berpendapat untuk menolaknya, dan bahawa sesuatu makna itu tidak diambil kira selagi mana ia tidak bersandarkan kepada dalil asal.

2. Malik (3) berpendapat untuk mengiktiraf perkara tersebut dan (membina) (4) hukum-hukum di atasnya secara mutlak.

3. Al-Shafi'i dan kebanyakan ulama Hanafi berpendapat untuk berpegang dengan makna yang tidak bersandarkan kepada dalil asal yang sahih, namun dengan syarat ia hampir dengan makna-makna dari dalil-dalil asal yang thabit (tetap). Inilah apa yang diceritakan oleh Imam al-Juwayni (5).

4. Al-Ghazali berpendapat bahawa sesuatu yang sesuai itu jika ia berada pada tahap kecantikan dan perhiasan (al-tahsin wa al-tazyin), maka ia tidak diambil kira sehingga ada dalil asal tertentu yang menyokongnya. Dan jika ia berada pada tahap darurat (al-daruri), maka kecenderungannya adalah untuk menerimanya, namun (dengan syarat) (6). Beliau berkata: Tidak mustahil ijtihad seseorang mujtahid akan membawa kepadanya.

... {Manusia itu adalah umat yang satu, maka Allah mengutus para nabi sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Al-Kitab dengan benar untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan} (1). Kemudian Dia berfirman: {Maka Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang apa yang mereka perselisihkan dengan izin-Nya}. Dan Allah Ta'ala berfirman (2): {Sekiranya kamu berselisih faham dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu adalah lebih baik dan lebih indah takwilnya (kesudahannya)} (3).

Ayat-ayat ini dan yang seumpamanya adalah jelas dalam perintah untuk merujuk kepada Kitab Allah Ta'ala dan Sunnah Nabi-Nya ﷺ. Ini kerana Sunnah adalah penjelasan bagi Al-Kitab, dan ia menjadi dalil bahawa kebenaran di dalamnya adalah jelas, serta penjelasannya adalah mencukupi (syifa'), tiada sesuatu pun setelahnya yang dapat menggantikan kedudukannya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh para sahabat -semoga Allah meredai mereka-. Ini kerana apabila mereka berselisih dalam sesuatu masalah, mereka akan mengembalikannya kepada Al-Kitab dan Sunnah. Peristiwa-peristiwa serta keputusan hukum mereka menjadi saksi kepada makna ini, yang tidak akan jahil mengenainya bagi sesiapa yang menekuni bidang fiqh. Maka tiada faedah untuk membawakannya di sini kerana kemasyhurannya; maka hal itu (merujuk Al-Kitab dan Sunnah) adalah termasuk apa yang dipegang oleh para sahabat -semoga Allah meredai mereka-.

Apabila perkara ini telah tetap, maka bagi seseorang yang menekuni Syariat berdasarkan mukadimah ini, terdapat dua perkara:

Pertama: Hendaklah dia memandangnya dengan pandangan kesempurnaan, bukan dengan pandangan kekurangan. Dia harus menganggapnya sebagai sandaran yang menyeluruh (kulli) dalam urusan ibadah mahupun adat, dan janganlah sekali-kali keluar daripadanya. Ini kerana keluar daripadanya adalah suatu kesesatan, penyimpangan, dan pencampakan diri ke dalam kegelapan. Bagaimana tidak, sedangkan kesempurnaan dan kelengkapannya telah thabit (tetap)? Maka sesiapa yang menambah atau mengurangkan (4) dalam urusannya adalah seorang ahli bidaah secara mutlak, serta orang yang menyimpang dari jalan yang lurus menuju ke jalan-jalan kecil yang menyesatkan.

Kedua: Hendaklah dia yakin bahawa tidak ada pertentangan (tadhadd) antara ayat-ayat Al-Quran, tidak juga antara hadis-hadis Nabi, mahupun antara salah satu daripadanya dengan yang lain. Sebaliknya, keseluruhannya berjalan di atas satu landasan yang jelas dan tersusun menuju satu makna yang tunggal.

Sekiranya pandangan awalnya membawa kepada zahir perselisihan, maka wajib ke atasnya untuk meyakini ketiadaan perselisihan tersebut, kerana Allah Ta'ala telah bersaksi bahawa tiada perselisihan di dalamnya. Maka hendaklah dia berhenti sejenak dengan sikap seorang yang amat memerlukan (mudhtarr) lagi bertanya tentang jalan untuk menghimpunkan (jam'u) dalil-dalil tersebut, atau berserah diri (taslim) tanpa membantah, (sekiranya) (5) perkara tersebut termasuk dalam perkara yang (tidak) (6) berkaitan dengan hukum amali. (Maka sekiranya ia berkaitan dengan hukum...

... dan keadaan-keadaannya, daripada perkara yang dikhususkan bagi baginda selain umatnya, atau perkara yang bersifat umum bagi baginda dan umatnya, sebagaimana firman Allah Taala: {Wahai Nabi! Sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang telah engkau berikan mas kahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki} (sehingga firman Allah Taala) (1) {sebagai pemberian khas bagimu (wahai Muhammad) murni tanpa melibatkan orang-orang yang beriman yang lain} (2). Kemudian Allah Taala berfirman: {Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan lain sesudah itu, dan tidak halal juga bagimu menggantikan mereka dengan isteri-isteri yang lain} (3). Dan firman Allah Taala: {Wahai Nabi! Mengapa engkau mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu kerana mencari keredaan isteri-isterimu? Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani} (4). Dan firman Allah Taala: {Wahai Nabi! Apabila kamu hendak menceraikan isteri-isteri kamu, maka ceraikanlah mereka pada masa iddahnya} (5), sehinggalah kepada seluruh bebanan taklif yang diturunkan ke atas setiap mukallaf, dan Nabi SAW termasuk dalam kalangan mereka.

Maka syariat itulah yang menjadi hakim secara mutlak dan umum ke atas baginda dan ke atas sekalian mukallaf, serta ia merupakan jalan yang menyampaikan dan pemberi petunjuk yang paling agung. Tidakkah engkau melihat kepada firman Allah Taala: {Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) Ruh (Al-Quran) daripada perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui apakah itu Kitab (Al-Quran) dan apakah itu Iman, akan tetapi Kami jadikan Al-Quran itu cahaya, yang Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami} (6).

Maka baginda SAW adalah orang pertama yang diberi petunjuk oleh Allah dengan Kitab dan Iman, kemudian barulah sesiapa yang mengikutinya. Kitab itulah pemberi petunjuk, manakala wahyu yang diturunkan kepadanya merupakan pembimbing dan penjelas bagi petunjuk tersebut, manakala seluruh makhluk mendapat petunjuk melalui kesemuanya.

Apabila hati, anggota badan, batin, dan zahir baginda SAW telah disinari dengan cahaya kebenaran secara ilmu dan amal, maka jadilah baginda pemberi petunjuk yang pertama bagi umat ini serta pembimbing (yang paling agung) (7). Hal ini kerana Allah (mengkhususkan) (8) baginda berbanding makhluk yang lain dengan menurunkan cahaya tersebut kepadanya, dan memilih baginda daripada kalangan manusia yang sama dari sudut penciptaan sifat kemanusiaan dengan suatu pilihan (azali) (9). Pemilihan ini bukan kerana kedudukan baginda sebagai manusia yang berakal - sebagai contoh - kerana baginda berkongsi sifat-sifat ini dengan orang lain, bukan juga kerana baginda daripada suku Quraisy - sebagai contoh - selain daripada orang lain, jika tidak nescaya ia lazim bagi setiap orang Quraisy. Bukan juga kerana baginda daripada Bani Abdul Muttalib, bukan kerana baginda seorang Arab, dan bukan juga kerana sebab-sebab yang lain.

Sebaliknya, ia adalah daripada sudut pengkhususan baginda dengan wahyu yang menyinari hati dan anggota badannya, sehingga akhlak baginda adalah Al-Quran, hinggakan dikatakan tentang baginda: ...

Adapun jika dia merupakan seorang awam tulen, maka akan muncul kekeliruan baginya apabila melihat perselisihan di antara para penyampai syariat. Maka dalam hal ini, dia tidak boleh tidak harus merujuk akhirnya kepada bertaklid kepada sebahagian daripada mereka, kerana tidak mungkin dalam satu masalah yang sama untuk bertaklid kepada orang-orang yang berbeza pendapat dalam satu masa yang sama, kerana ia adalah sesuatu yang mustahil (dan merobohkan) (1) ijmak. Tidakkah kamu melihat bahawa jika dua pendapat dikemukakan kepada seorang muqallid (2), maka tidak terlepas sama ada dia mungkin untuk menghimpunkan antara keduanya dalam beramal atau tidak mungkin. Jika dia tidak (mungkin) (3), maka amalannya dengan kedua-duanya (sekaligus) (4) adalah mustahil. Dan jika dia mampu, maka amalannya itu bukan lagi berdasarkan satu pendapat pun daripada kedua-duanya, bahkan ia menjadi pendapat ketiga yang tidak pernah diucapkan oleh sesiapa pun. Perkara ini diperkukuhkan lagi dengan kenyataan bahawa kita tidak mendapati gambaran amalan sedemikian dilakukan dalam kalangan para pendahulu daripada Salafus soleh, maka ia menyalahi ijmak.

Dan apabila telah tetap bahawa dia tidak boleh bertaklid melainkan kepada seorang sahaja, maka setiap seorang daripada (ulama) itu mendakwa bahawa dialah yang lebih hampir kepada kebenaran berbanding rakannya, dan kerana itulah dia menyelisihinya, jika tidak tentulah dia tidak menyelisihinya. Sedangkan orang awam itu jahil tentang kedudukan ijtihad, maka dia mestilah mempunyai seseorang yang membimbingnya kepada siapa yang lebih hampir kepada kebenaran antara keduanya. Perkara itu hanya tetap bagi orang awam melalui jalan yang bersifat umum, iaitu mengutamakan (tarjih) salah seorang daripada keduanya ke atas yang lain berdasarkan keilmuan yang lebih mendalam (a'lamiyyah) dan keutamaan (afdhaliyyah). Hal ini zahir daripada jumhur ulama dan para penuntut ilmu yang tidak tersembunyi bagi mereka perkara sedemikian. Ini kerana kealiman yang lebih tinggi memberikan sangkaan yang kuat (zhan) kepada orang awam bahawa pemiliknya adalah lebih hampir kepada ketepatan (kebenaran dalam) (5) ilmu yang menjadi pemutus, bukan daripada sudut yang lain. Maka ketika itu, dia tidak bertaklid melainkan atas dasar kedudukan (alim) tersebut sebagai pemberi keputusan dengan ilmu yang hakiki.

Perkara kedua: Hendaklah dia tidak bertekad untuk terus bertaklid kepada sesiapa yang telah jelas baginya kesilapan dalam taklidnya mengikut syarak. Hal ini kerana orang awam dan sesiapa yang mengikut jalannya kadangkala menjadi pengikut kepada sebahagian ulama — sama ada kerana tokoh itu lebih kuat (tarjih) berbanding yang lain (di sisinya) (6), atau di sisi penduduk negerinya, atau kerana tokoh itulah yang menjadi sandaran penduduk negerinya dalam mendalami ilmu fiqh mengikut mazhabnya berbanding mazhab yang lain. Walau apa pun keadaannya, apabila telah jelas baginya dalam sebahagian masalah (tokoh yang diikuti) (7) itu melakukan kesilapan dan terkeluar daripada ketepatan ilmu yang menjadi pemutus, maka janganlah dia bersikap taasub kepada tokohnya dengan terus-menerus mengikutinya dalam perkara yang telah nyata kesilapannya, kerana...