Aqidah Abad 15H Ada terjemahan
Kesan Iman dalam Membentengi Umat Islam daripada Pemikiran yang Merosakkan - Jilid 2
أثر الإيمان في تحصين الأمة الإسلامية ضد الأفكار الهدامة - جـ ٢
عبد الله بن عبد الرحمن الجربوع
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
المجلد الثاني
الباب الثاني: أثر الإيمان في تحصين القلب ضد الأفكار الهدامة
الفصل الثالث: أثرالإيمان في تزكية القلوب
*
…
إن صلاح القلب بسلامته من الشر وعمرانه بالخير يجعله في حصن حصين من دعاة الضلال وأسبابه، وقد تقدم الكلام في الفصل السابق عن أثر الإيمان في تطهير القلب، وهو أثر هادم للوظائف الذميمة القائمة بالقلب، والتي تمثل ثغرات ومداخل في حصنه للأفكار والوساوس الشيطانية المفسدة.
وفي هذا الفصل يجري الكلام بعون الله تعالى على أثر الإيمان في تزكية القلب، وهو الأثر الباني للخصال الحميدة فيه، والتي يتحصن بها ضد أعدائه ومخططاتهم الرامية إلى التسلل إليه وإفساده.
والزكاة في اللغة: النماء والزيادة في الصلاح، يقال: زكا الشيء إذا نما في الصلاح، فالقلب يحتاج أن يتربى فينمو ويزيد حتى يكمل ويصلح
…
1.
وسميت الزكاة بذلك: "لما يكون فيها من رجاء البركة أو تزكية النفس -أي: تنميتها بالخيرات والبركات- أو لهما جميعاً، فإن الخيرين موجودان فيها"2.
والمقصود بهذا الفصل هو زكاة القلب، ومعرفة أثر الإيمان في ذلك، ثم الإشارة إلى تحصنه بهذه التزكية من موارد الأفكار الهدامة ودوافعها.
Jilid Kedua
Bab Kedua: Kesan Iman dalam Membentengi Hati terhadap Pemikiran yang Merosakkan
Fasal Ketiga: Kesan Iman dalam Penucian (Tazkiyah) Hati
\*
... Sesungguhnya kebaikan hati dengan keselamatannya daripada keburukan dan kemakmurannya dengan kebaikan menjadikannya berada di dalam benteng yang kukuh daripada para pendorong kesesatan dan sebab-sebabnya. Perbincangan telah berlalu pada fasal sebelumnya mengenai kesan iman dalam pembersihan hati, yang mana ia merupakan kesan yang meruntuhkan sifat-sifat tercela yang ada pada hati, yang mewakili lubang-lubang dan pintu-pintu masuk pada bentengnya bagi pemikiran dan bisikan syaitan yang merosakkan.
Pada fasal ini, perbincangan akan berlangsung dengan pertolongan Allah Ta’ala mengenai kesan iman dalam tazkiyah (penyucian dan pembangunan) hati. Ia merupakan kesan yang membina sifat-sifat terpuji padanya, yang mana hati itu membentengi dirinya dengan sifat-sifat tersebut terhadap musuh-musuhnya dan perancangan mereka yang bertujuan untuk menyusup masuk kepadanya dan merosakkannya.
Az-Zakah (zakat/penyucian) mengikut bahasa bermaksud: Pertumbuhan dan pertambahan dalam kebaikan. Dikatakan: Sesuatu itu telah 'zaka' (tumbuh) jika ia bertumbuh dalam kebaikan. Maka hati itu perlu dididik lalu ia bertumbuh dan bertambah sehingga menjadi sempurna dan baik ...1. Dinamakan zakat dengan nama tersebut: "Kerana padanya terdapat harapan keberkatan, atau penyucian jiwa -iaitu: menumbuhkannya dengan kebaikan-kebaikan dan keberkatan-keberkatan- atau untuk kedua-duanya sekali, maka sesungguhnya kedua-dua kebaikan itu wujud padanya"2.Tujuan bagi fasal ini adalah zakat (penyucian) hati, dan mengenal pasti kesan iman dalam perkara tersebut, kemudian mengisyaratkan kepada penjagaan hati dengan penyucian ini daripada sumber-sumber pemikiran yang merosakkan serta pendorong-pendorongnya.
وزكاة القلب أمر زائد على طهارته، فالتزكية وإن كان أصلها النماء والبركة وزيادة الخير، فإنما تحصل بإزالة الشر، فلهذا صار التزكي يشمل هذا وهذا1.
فطهارة القلب لازمة لتزكيته متقدمة عليها، قال ابن تيمية رحمه الله: "ولن ينمو الخير إلا بترك الشر، والزرع لا يزكو حتى يزال عنه الدغل، فكذلك النفس والأعمال لا تزكو حتى يزال عنها ما يناقضها، ولا يكون الرجل متزكياً إلا مع ترك الشر
…
"2.
وتزكية القلب المتضمنة لتطهيره من المحرمات، وتغذيته بالصالحات هي طريق الفلاح والسعادة والأمن والهداية في الدنيا والآخرة. قال تعالى: {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} [الشمس:7-10] .
وتزكية القلب تكون بالتوحيد والأعمال الصالحة، وتدسيته تكون بالشرك والمعاصي3.
وقد تقدم4 أن العقائد والعواطف هي المؤثرة على الإرادات، وأن
Dan zakat (penyucian) hati adalah suatu perkara tambahan ke atas kesuciannya. Maka at-Tazkiyah (penyucian), walaupun asalnya adalah an-Nama' (pertumbuhan), al-Barakah (keberkatan), dan pertambahan kebaikan, sesungguhnya ia hanya terhasil dengan menghilangkan keburukan. Oleh itu, at-Tazki (proses menyucikan diri) menjadi merangkumi perkara ini dan itu 1.
Maka penyucian hati adalah perlu untuk proses تزكيته (penyuciannya) dan ia mendahului proses tersebut. Ibnu Taimiyyah رحمه الله berkata: "Kebaikan tidak akan tumbuh melainkan dengan meninggalkan keburukan. Tanaman tidak akan 'yazku' (tumbuh subur/suci) sehinggalah dibuang daripadanya ad-Daghal (rumpai liar). Demikian juga jiwa dan amalan, ia tidak akan 'tazku' (menjadi suci/subur) sehinggalah dihilangkan daripadanya apa yang bertentangan dengannya. Seseorang itu tidak akan menjadi seorang yang 'mutazakki' (orang yang menyucikan diri) melainkan berserta dengan meninggalkan keburukan... " 2.
Dan penyucian hati yang merangkumi pembersihan hati daripada perkara-perkara yang diharamkan, serta memberi makan (mengisinya) dengan amal-amal soleh adalah jalan al-Falah (kejayaan), kebahagiaan, keamanan, dan hidayah di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman: {Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya). Serta mengilhamkan kepadanya (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikannya (jiwa itu). Dan sesungguhnya hampa dan rugilah orang yang mengotorinya.} [Surah asy-Syams: 7-10].
Dan penyucian hati itu adalah dengan Tauhid (mengesakan Allah) dan amal-amal soleh, manakala tadsiyahnya (pengotorannya) pula adalah dengan syirik dan maksiat 3.
Dan sesungguhnya telah dinyatakan sebelum ini 4 bahawa akidah-akidah dan emosi adalah perkara yang memberi kesan ke atas iradat (keinginan/kehendak), dan bahawa...
العلم هو المؤثر بإذن الله في بناء العقائد والعواطف، وتزكيتها أو تدسيتها. وعلى هذا فإن العلم هو العامل الأهم في تزكية القلب وصلاحه لما له من تأثير على العقائد والعواطف. وتقدم أيضاً1 الإشارة إلى أثر العلم في تزكية القلب، وأن كلا من التطهير والتزكية إنما يكون بتعلم الوحي المطهر واتباعه اعتقاداً وفعلاً وتركاً.
وحيث إن البحث يجري في دراسة أثر الإيمان الكامل القائم على العلم المستقى من الوحي، والعمل الخالص الصواب، ذلك الإيمان الذي يثمر العقائد الحق، والعواطف الصالحة، والإرادات الطيبة، فإن القصد والحالة هذه هو بيان الآثار التي تنتج عن هذا الإيمان الذي زكا به القلب، والتي لها دور في تحصينه من الأفكار الخبيثة المفسدة.
ويمكن حصر أهم هذه الآثار فيما يأتي:
1-
حصول الطمأنينة في القلب.
2-
النور والبصيرة والفرقان.
وسوف أتكلم -بحول الله تعالى- عن كل منها في مبحث مستقل، وبالله التوفيق.
Ilmu adalah pemberi pengaruh dengan izin Allah dalam membina akidah (keyakinan) dan emosi, serta menyucikannya atau mengotorinya. Berdasarkan hal ini, maka ilmu merupakan faktor terpenting dalam tazkiyah (penyucian) hati dan kebaikannya kerana pengaruhnya terhadap akidah dan emosi. Dan telah berlalu juga1 isyarat kepada kesan ilmu dalam penyucian hati, dan bahawa setiap daripada penyucian dan tazkiyah itu hanyalah berlaku dengan mempelajari Wahyu yang suci serta mengikutinya dari segi iktikad (keyakinan), perbuatan, dan meninggalkan larangan.
Memandangkan kajian ini membincangkan tentang kesan iman yang sempurna yang terbina di atas ilmu yang diambil daripada Wahyu, serta amal yang ikhlas lagi benar, iaitu iman yang membuahkan akidah yang benar, emosi yang soleh (baik), dan keinginan yang baik, maka tujuannya dalam keadaan ini adalah untuk menjelaskan kesan-kesan yang terhasil daripada iman ini yang dengannya hati menjadi suci, serta mempunyai peranan dalam membentenginya daripada pemikiran-pemikiran buruk yang merosakkan.
Dan kesan-kesan yang paling penting ini boleh diringkaskan kepada perkara berikut:
1- Perolehan thuma'ninah (ketenangan) di dalam hati.
2- Cahaya, bashirah (pandangan mata hati), dan al-furqan (pembeda antara hak dan batil).
Dan saya akan membincangkan -dengan daya dan kekuatan Allah Ta’ala- tentang setiap satunya dalam perbincangan yang berasingan, dan hanya kepada Allah memohon taufiq (petunjuk).
المبحث الأول: أثر التزكية في طمأنينة القلب
.
طمأنينة القلب هي من أعظم نعم الله على المؤمن، وذلك أن سكون النفس واستقرارها هو الدافع للخير والشعور بالغبطة والسعادة، وبقيمة الحياة وهدفها، والثقة بالله ووعده.
ولذا كانت طمأنينة القلب هي حصنه الحصين الذي يستعصي على الشياطين، وذلك أن النفس المطمئنة والقلب الثابت لا سبيل إلى زعزعته بإذن الله.
ولكي يتبين أثر الطمأنينة في تحصين القلب، ينبغي أن أشير إلى ما يحدثه ضدها، وهو القلق من ثغور في القلب تتسرب من خلالها القاذورات من مستنقعات الجاهلية.
فالقلق: هو انزعاج القلب وانفعاله، وخروجه من استقراره وطمأنينته وراحته، فهو شعور بالضيق وعدم الرضى1.
...
Bahagian Pertama: Kesan Tazkiyah (penyucian jiwa) terhadap ketenangan hati.
Ketenangan hati adalah antara nikmat Allah yang paling agung ke atas orang yang beriman. Hal ini kerana ketenangan jiwa dan kestabilannya merupakan pendorong kepada kebaikan serta perasaan gembira dan bahagia. Ia juga memberikan kesedaran tentang nilai dan tujuan hidup, serta kepercayaan kepada Allah dan janji-Nya.
Oleh itu, ketenangan hati merupakan benteng yang kukuh yang sukar ditembusi oleh syaitan-syaitan. Ini kerana jiwa yang tenang dan hati yang teguh tidak ada jalan untuk digoncangkan dengan izin Allah.
Bagi menjelaskan kesan ketenangan dalam membentengi hati, saya perlu merujuk kepada perkara yang berlawanan dengannya, iaitu al-qalaq (kegelisahan). Kegelisahan ini berpunca daripada celah-celah pada hati yang membolehkan kekotoran daripada lopak-lopak kejahilan meresap masuk.
Maka kegelisahan itu adalah: gangguan dan gejolak pada hati, serta keluarnya hati daripada kestabilan, ketenangan, dan keselesaannya. Ia merupakan perasaan sempit dan tidak reda1.
والدوافع للقلق كثيرة، أهمها الخوف من حصول مكروه أو فوات محبوب، ومنها الشوق فإذا اشتاق العبد لشيء قلق من أجله واهتم له، ومن هذا النوع الشوق إلى المعرفة.
وهناك نوع من القلق لم يجد له علماء النفس سبباً معروفاً، وهو عبارة عن انزعاج واضطراب القلب يصحبه حزن وكآبة وضيق صدر، وقد انتشر هذا النوع انتشاراً واسعاً في السنوات الأخيرة، كشفت ذلك بعض الدراسات المتخصصة1، وهذا النوع من القلق معروف سببه لدى أهل الإيمان، فمرجعه إلى مخالفة الفطرة، وذلك أن الإنسان مجبول على الركون إلى الخير والحق والاطمئنان له، والقلق من الشر والضيق به.
فهذا النوع إذاً مرده إلى قيام الكفر أو الشرك أو النفاق أو المعاصي بالإنسان، واستمراره عليها.
وسوف أتكلم عن نوعين من أنواع القلق لما لهما من أثر في جنوح الفرد إلى الأفكار الخبيثة المخالفة للحق.
النوع الأول: القلق الناتج عن الشوق للمعرفة.
النوع الثاني: القلق الناتج عن مخالفة الفطرة بالشرك أو المعاصي.
... Faktor-faktor pendorong bagi kegelisahan itu banyak. Yang paling utama adalah rasa takut daripada berlakunya sesuatu yang tidak disukai atau hilangnya sesuatu yang dicintai. Antaranya juga adalah as-syauq (kerinduan atau keinginan yang kuat). Maka apabila seorang hamba merindui sesuatu, dia akan merasa gelisah kerananya dan memberikan perhatian kepadanya. Dan termasuk dalam jenis ini adalah kerinduan kepada ilmu pengetahuan.
Terdapat pula satu jenis kegelisahan yang tidak ditemui punca yang diketahui oleh para pakar psikologi. Ia merupakan kegelisahan dan kekacauan hati yang disertai dengan rasa sedih, kemurungan, serta kesempitan dada. Jenis ini telah tersebar dengan sangat luas pada tahun-tahun kebelakangan ini, sebagaimana yang didedahkan oleh beberapa kajian khusus1. Jenis kegelisahan ini diketahui puncanya di sisi ahli iman, kerana puncanya kembali kepada perbuatan menyalahi al-fitrah (sifat semula jadi manusia). Hal ini kerana manusia itu diciptakan dengan kecenderungan untuk bersandar kepada kebaikan dan kebenaran serta merasa tenang dengannya, manakala dia merasa gelisah daripada kejahatan dan merasa sempit dengannya.
Maka jenis ini puncanya adalah disebabkan wujudnya al-kufr (kekafiran), as-syirk (syirik), an-nifaq (nifak), atau al-ma'ashi (maksiat-maksiat) pada diri manusia, serta perbuatannya yang terus-menerus melakukannya.
Saya akan membincangkan tentang dua jenis daripada jenis-jenis kegelisahan kerana kedua-duanya mempunyai kesan dalam kecenderungan individu ke arah pemikiran-pemikiran yang buruk yang menyalahi kebenaran.
Jenis Pertama: Kegelisahan yang terhasil daripada kerinduan kepada ilmu pengetahuan.
Jenis Kedua: Kegelisahan yang terhasil daripada perbuatan menyalahi al-fitrah (sifat semula jadi) dengan kesyirikan atau maksiat-maksiat.
النوع الأول: القلق الناتج عن الشوق للمعرفة.
هذا النوع من القلق أصله فطري قد جبل عليه أكثر الخلق، فكل إنسان عاقل لديه رغبة في المعرفة، وإذا أحس بجهله بأمر انفعل طلباً لمعرفته.
وقد ذكر الله لنا مثلاً على هذا القلق الذي يصيب الإنسان طلباً للعلم، فإذا حصل ما تشوق إليه القلب من العلم سكن واطمئن، قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْياً وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [البقرة:260] .
أورد المفسرون أن هذا القلق والشوق لهذا النوع من العلم إنما وجد عند إبراهيم عليه السلام بعد محاجته للنمرود1 في قضية أن الله هو الذي يحيي ويميت.
فقد ذكر ابن جرير رحمه الله عن بعض السلف أن سبب مسألة
Jenis Pertama: Kebimbangan (al-qalaq) yang terhasil daripada kerinduan terhadap ilmu pengetahuan.
Jenis kebimbangan ini asalnya adalah fitrah (semulajadi) yang telah diciptakan dalam diri kebanyakan makhluk. Setiap manusia yang berakal mempunyai keinginan untuk mengetahui sesuatu, dan jika dia merasakan kejahilannya (ketidaktahuannya) tentang sesuatu perkara, dia akan terdorong untuk menuntut pengetahuannya.
Dan Allah telah menyebutkan kepada kita satu contoh tentang kebimbangan ini yang menimpa manusia kerana menuntut ilmu. Apabila hati memperoleh ilmu yang dirindukannya itu, ia akan menjadi tenang dan tenteram. Allah Ta’ala berfirman: {Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati." Allah berfirman: "Adakah engkau belum percaya?" Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya), akan tetapi agar hatiku tenang." Allah berfirman: "(Kalau begitu) ambillah empat ekor burung, lalu jinakkanlah mereka kepadamu (dan potong-potonglah), kemudian letakkanlah di atas tiap-tiap bukit satu bahagian daripadanya, kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera." Dan ketahuilah bahawa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana} [al-Baqarah: 260].
Para mufassir (ahli tafsir) menyebutkan bahawa kebimbangan dan kerinduan terhadap jenis ilmu ini wujud pada diri Nabi Ibrahim 'alaihissalam selepas perdebatan baginda dengan Namrud1 dalam isu bahawa Allah adalah Tuhan yang menghidupkan dan mematikan.
Sesungguhnya Ibnu Jarir rahimahullah telah menyebutkan daripada sebahagian salaf (generasi awal umat Islam) bahawa sebab pertanyaan...
إبراهيم ربه ذلك المناظرة والمحاجة التي جرت بينه وبين نمرود في ذلك، من غير شك في الله تعالى ذكره، ولا في قدرته، ولكنه أحب أن يعلم ذلك وتاق إليه قلبه، فقال: ليطمئن قلبي، أي: ما تاق إليه إذا هو علمه1.
وهذا الشوق للمعرفة عند المؤمن إنما يرويه ما نزل من الحق في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم خاصة في الأمور الغيبية والمطالب الإلهية، والشرائع التعبدية.
إلا أن هذا الشوق يتحول إلى مرض إذا صاحبه عدم الرضى أو عدم الثقة بالنصوص الناقلة للعلم نتيجة لاستحكام الشبهات فيجنح عند ذلك إلى طلب الحق من مصادر أخرى.
يقول عبد الرحمن البدوي: "فإن أمثال هؤلاء المفكرين الذين يشعرون بالتوتر العظيم، بين النقل والعقل، أو بين الدين والعلم، لا يجدون خيراً من هؤلاء الفلاسفة
…
لكي يشبعوا هذه الرغبة"2.
فجنوح المنتسبين إلى الإيمان إلى كتب الفلاسفة، أو الأديان الباطلة كالهندية والفارسية ونحوها، مرده إلى عدم الطمأنينة إلى مصدر الحق، وهو الوحي المطهر وقلة الثقة به، كمصدر كاف لمعرفة الحقائق، أو عدم الثقة بنقلته الذين بلغوه.
... Ibrahim bertanya kepada Tuhannya tentang perdebatan dan penghujahan yang berlaku antara beliau dengan Namrud mengenai perkara itu, tanpa ada rasa ragu terhadap Allah Ta’ala mahupun terhadap kekuasaan-Nya. Namun, beliau ingin mengetahui perkara itu dan hatinya sangat merindukannya, lalu beliau berkata: "Agar hatiku tenang", iaitu: apa yang dia rindukan apabila dia mengetahuinya1. Perasaan rindu untuk menuntut ilmu di sisi orang beriman ini hanya dapat dipuaskan oleh apa yang diturunkan daripada kebenaran di dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, terutamanya dalam perkara-perkara ghaib, tuntutan-tuntutan ketuhanan, dan syariat-syariat ibadah.
Namun, perasaan rindu ini akan berubah menjadi penyakit sekiranya ia disertai dengan rasa tidak redha atau kurang kepercayaan terhadap teks-teks (nas) yang menyampaikan ilmu akibat daripada kuatnya pengaruh syubhah (kekeliruan), sehingga pada ketika itu dia cenderung untuk mencari kebenaran daripada sumber-sumber lain. Abdurrahman al-Badawi berkata: "Sesungguhnya pemikir-pemikir seperti mereka yang merasakan ketegangan yang besar, antara naql (teks wahyu) dan akal, atau antara agama dan sains, tidak menemui jalan yang lebih baik daripada ahli-ahli falsafah ini ... untuk memuaskan keinginan ini"2.
Maka, kecenderungan orang-orang yang mendakwa beriman kepada buku-buku ahli falsafah, atau agama-agama batil seperti agama India, Parsi dan seumpamanya, adalah disebabkan oleh ketidaktenangan terhadap sumber kebenaran, iaitu wahyu yang suci, dan kurangnya kepercayaan kepadanya sebagai sumber yang mencukupi untuk mengetahui hakikat-hakikat, atau kurangnya kepercayaan terhadap para pembawa wahyu yang menyampaikannya.
أما زعم من قال إن الفلسفة تشبع هذه الرغبة، فهذا ادعاء كاذب مردود بشهادة المختصين في دراسة الفلسفة قديماً وحديثاً، وخاصة في هذا العصر الذي بلغت فيه الفلسفة أوجها، وقمة مجدها، حيث تبنتها الحضارة الغربية، وأقامت نظمها الاجتماعية عليها، وإليك بعض هذه الشهادات: ورد في كتاب مدخل إلى الفلسفة: "ومن الطبيعي أن يصبح الباحث حين يواجه هذه الحالة مرتبكاً مشدوهاً فاتر الهمة، فبينما كان يرجو أن يجد الحقيقة الواحدة، وجد نفسه بدلاً من ذلك مسوقاً إلى أن يسأل: ما هو الحق؟ لقد رجا أن يمسح على شكوكه بيد اليقين، لكنه بدلاً من ذلك وجد أن التفلسف يثير شكوكاً وارتباكات أكثر مما يطمئن، وأنه يثير أسئلة هي أعسر بكثير من أن يقدر على الإجابة عنها، والحاصل غالباً هو انتفاء الرجاء في الفلسفة
…
فما الفائدة؟ إن الفلسفة لا تقدر أن تبرهن على شيء
…
والفلاسفة لا يتفقون أبداً، كلها استراق وتحايل على كل حال، وهكذا يقع المتشكك فريسة سائغة لمعتقد يبشر به أهله تبشيراً تعسفياً"1.
وورد في الموسوعة الفلسفية المختصرة كلمة المحرر قوله: " ومن
Adapun dakwaan sesiapa yang mengatakan bahawa falsafah dapat memuaskan keinginan ini, maka ini adalah dakwaan palsu yang tertolak dengan penyaksian para pakar dalam pengajian falsafah sejak dahulu dan kini. Terutamanya pada zaman ini yang mana falsafah telah mencapai puncaknya dan kemuncak kemuliaannya, di mana tamadun Barat telah menerimanya dan membangunkan sistem-sistem sosial mereka di atasnya. Dan inilah sebahagian daripada penyaksian-penyaksian tersebut:
Telah disebutkan di dalam kitab Madkhal ila al-Falsafah (Pengantar kepada Falsafah): "Dan adalah suatu perkara yang lumrah bagi seorang pengkaji apabila dia berhadapan dengan keadaan ini untuk menjadi keliru, bingung, dan lemah semangat. Kerana semasa dia berharap untuk menemui hakikat kebenaran yang satu, dia mendapati dirinya sebaliknya terdorong untuk bertanya: Apakah itu al-Haq (kebenaran)? Dia sesungguhnya telah berharap untuk menghapuskan keraguan-keraguannya dengan tangan al-Yaqin (keyakinan), namun sebaliknya dia mendapati bahawa perbuatan berfalsafah itu membangkitkan keraguan dan kekeliruan yang lebih banyak daripada memberikan ketenangan. Dan bahawasanya ia membangkitkan soalan-soalan yang jauh lebih sukar untuk dia mampu menjawabnya, dan kesudahannya seringkali adalah ketiadaan harapan dalam falsafah … maka apakah faedahnya? Sesungguhnya falsafah tidak mampu untuk membuktikan sesuatu pun … dan ahli-ahli falsafah tidak pernah bersepakat sama sekali, semuanya adalah pencurian idea dan muslihat dalam setiap keadaan. Dan begitulah orang yang ragu-ragu itu jatuh menjadi mangsa yang mudah bagi suatu pegangan yang disebarkan oleh penganutnya secara paksaan"1.
Dan telah disebutkan di dalam al-Mausu'ah al-Falsafiyyah al-Mukhtasarah (Ensklopedia Falsafah Ringkas) kata-kata penyunting yang menyebutkan: "Dan daripada...