آراء القرطبي والمازري الاعتقادية

Pandangan-Pandangan Iktikad (Keyakinan) al-Qurthubi dan al-Maziri Melalui Penjelasan Mereka Berdua Terhadap Sahih Muslim - Kajian dan Tarjih (Penilaian Pendapat yang Lebih Kuat)

Ditulis oleh: Dr. Abdullah bin Muhammad bin Rumyan al-Rumyan, Timbalan Dekan Fakulti Dakwah dan Usuluddin bagi Pengajian Siswazah - di Universiti Umm al-Qura

Edaran Dar Ibn al-Jawzi - Untuk Penerbitan dan Pengedaran

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

Hak cipta terpelihara bagi penulis.

Cetakan Pertama. 1427 H.

Asal buku ini merupakan sebuah risalah ilmiyyah (tesis ilmiah). Penulis telah memperoleh ijazah al-Alamiyyah al-Aliyah (ijazah kedoktoran) melalui tesis ini dari Jabatan Akidah di Universiti Umm al-Qura, Makkah al-Mukarramah pada 2/ 2/ 1421 H. Beliau memperoleh gred mumtaz (cemerlang) berserta cadangan untuk mencetak tesis tersebut dan mengedarkannya di antara universiti-universiti.

Alamat penulis: Makkah al-Mukarramah - Peti Surat: 13663.

...sekiranya bagi Allah itu (bersifat seperti jisim), nescaya Dia menjadi seperti salah seorang daripada kita, dan pasti wajib bagi-Nya sifat al-Iftiqar (keperluan), al-Hadath (baharu), an-Naqs (kekurangan), serta al-Ajz (kelemahan) sebagaimana yang wajib ada pada diri kita. Ketika itu, sifat Ketuhanan adalah mustahil bagi-Nya. Sekiranya sifat Ketuhanan dibolehkan bagi sesiapa yang memiliki sifat-sifat ini, nescaya setiap orang daripada kita boleh menjadi tuhan, dan benarlah ketuhanan bagi Dajjal serta benarlah dakwaannya terhadap perkara tersebut. Semua itu adalah dusta dan mustahil, maka perkara yang membawa kepadanya juga adalah dusta dan mustahil. Oleh itu, perkataan orang Yahudi tersebut adalah dusta dan mustahil. Disebabkan hal itulah, Allah Ta'ala menurunkan firman-Nya sebagai bantahan terhadapnya: "Dan mereka tidak memuliakan Allah dengan kemuliaan yang sewajarnya". Sesungguhnya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam hanyalah berasa hairan kerana kejahilan orang Yahudi itu, namun perawi telah tersalah sangka (waham) dengan menyangka bahawa kehairanan tersebut adalah satu pembenaran (tashdiq), padahal hakikatnya tidaklah sedemikian.

Jika dikatakan: Sesungguhnya telah sahih daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bahawa Baginda bersabda: "Sesungguhnya hati anak-anak Adam berada di antara dua jari daripada jari-jemari ar-Rahman (Tuhan Yang Maha Pemurah)" (1). Baginda telah mengkhabarkan bahawa Allah mempunyai jari-jemari. Maka jawapannya: Sesungguhnya apabila sampai kepada kita perkara seumpama ini dalam perkataan as-Sadiq (seorang yang benar iaitu Nabi), kita akan melakukan takwil (memberi makna yang sesuai) terhadapnya, atau kita tawaqquf (berhenti/diam) padanya sehingga menjadi jelas maknanya, di samping meyakini kemustahilan makna zahirnya. Ini adalah kerana tuntutan membenarkan seseorang yang mukjizat telah membuktikan kebenarannya. Adapun jika perkara seumpama ini datang daripada lisan orang yang boleh berlaku dusta padanya, bahkan daripada golongan yang as-Sadiq (Nabi) telah mengkhabarkan kepada kita tentang jenis mereka yang suka berdusta dan melakukan tahrif (pengubahan teks), maka kita akan mendustakannya dan menganggapnya buruk.

Kemudian, jika kita mengandaikan bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam membenarkannya dan bersabda kepadanya: "Engkau benar", maka ia bukanlah satu pembenaran baginya dari sudut makna, sebaliknya ia adalah pembenaran dari sudut nukilan. Iaitu: Pembenaran dalam menukilkan perkara tersebut daripada kitabnya atau daripada nabinya. Ketika itu, kita meyakini bahawa makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan. Kemudian, adakah kita tawaqquf (berhenti tanpa menentukan makna) dalam menetapkan takwil tersebut lalu kita berserah (taslim), atau kita mengemukakan suatu takwil yang mempunyai landasan dalam bahasa serta kebenaran pada akal? Ini berdasarkan dua pendapat yang ada dalam kalangan imam-imam kita, dan kedua-duanya telah disebutkan sebelum ini. Sesungguhnya kami telah menyatakan: Bahawa al-Isba' (jari) boleh dimaksudkan dengannya sebagai al-Qudrah (kekuasaan) ke atas sesuatu dan kemudahan dalam membolak-balikkannya. Sebagaimana kata-kata seseorang yang menganggap mudah dan ringan sesuatu perkara ketika bercakap dengan orang yang menganggapnya berat: "Aku mengangkatnya dengan jariku", atau "Aku mengangkatnya dengan ibu jariku", atau "Aku memegangnya dengan jari kelingkingku". Dan sebagaimana kata-kata orang yang patuh dalam membawa sesuatu: "Aku membawanya di atas mataku", atau "Aku mengangkatnya di atas kepalaku", yang mana dia memaksudkan dengan itu adalah ketaatan dan perkara-perkara yang seumpamanya. Perkara tersebut adalah banyak, dan perkara itu sedia maklum di sisi orang-orang yang berakal serta tersebar luas di antara mereka.

... sebahagian daripada mereka ke atas Umar, dan tidak ada seorang pun dalam kalangan manusia yang menyebutkan adanya nas (teks atau perintah yang jelas) tentang perlantikan khalifah ke atas sesiapapun. Maka perkara itu menjadi bukti atas pendustaan sesiapa yang mendakwa adanya sesuatu daripada hal tersebut (nas perlantikan). Ini kerana adat kebiasaan adalah mustahil bagi mereka untuk memiliki nas tentang seseorang dalam urusan yang agung dan penting itu, lalu mereka menyembunyikannya, padahal mereka sangat teguh dalam agama dan tidak melakukan taqiyyah (menyembunyikan kebenaran kerana takut). Sesungguhnya mereka adalah golongan yang tidak takut kepada celaan orang yang mencela dalam urusan Allah. Begitu juga hal yang berlaku kepada mereka semasa kewafatan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam, sesungguhnya mereka telah berkumpul untuk urusan tersebut dan berbincang mengenainya seperti perbincangan orang yang tidak takutkan sesuatu pun dan tidak gerun kepada sesiapa pun, sehingga kaum Ansar berkata: "Daripada kalangan kami seorang pemimpin dan daripada kalangan kamu seorang pemimpin." Tidak ada seorang pun daripada mereka yang menyebutkan tentang nas, dan tidak ada seorang pun yang mendakwa bahawa baginda telah menetapkan nas ke atasnya. Sekiranya mereka mempunyai sesuatu daripada nas tersebut, nescaya merekalah orang yang paling berhak untuk mengetahuinya dan menyampaikannya, serta mereka tidak akan berselisih sedikit pun mengenainya.

Sungguh menghairankan bagaimana tidak ada seorang pun daripada golongan (para sahabat) tersebut yang mempunyai nas mengenainya, dan tidak pula menyebutkannya sedangkan tempoh masa (dengan kewafatan Nabi) masih dekat, agama serta kesungguhan masih kuat, dan terdapat keperluan yang sangat mendesak kepada perkara itu. Namun, datang pula selepas mereka dalam tempoh zaman yang sangat lama, waktu yang berbeza-beza, kekurangan ilmu, dan ketiadaan kefahaman, orang-orang yang mendakwa: Bahawa dia mempunyai ilmu tentang nas ke atas individu tertentu, yang mana ilmu itu tidak ada pada golongan mulia (para sahabat) yang terdahulu, dan tidak pernah didengar daripada mereka. Ini adalah murni pendustaan yang tidak dapat diterima oleh akal yang sihat, akan tetapi perasaan taasub (fanatik) dan hawa nafsu yang menguasai telah menjerumuskan pemiliknya ke dalam kegelapan.

Sesungguhnya golongan Syiah dengan pelbagai kumpulannya telah berpendapat bahawa terdapat nas bagi khilafah (kepimpinan) Ali radiyallahu 'anhu, manakala golongan Rawandiyyah berpendapat bahawa terdapat nas bagi khilafah al-Abbas radiyallahu 'anhu. Masing-masing daripada kedua-dua kumpulan ini telah mencipta pendustaan, kepalsuan, dan fitnah yang tidak akan diredai oleh sesiapa pun yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi daripada iman. Apa yang kami sebutkan tentang ketiadaan nas ke atas individu tertentu adalah mazhab (pegangan) majoriti Ahli Sunnah daripada kalangan Salaf (generasi awal) dan Khalaf (generasi kemudian), iaitu tidak ada nas ke atas Abu Bakar dan tidak juga selainnya. Cuma mereka (Ahli Sunnah) bersandar dalam menetapkan kelayakan Abu Bakar radiyallahu 'anhu bagi jawatan khilafah kepada usul kulliyyah (prinsip-prinsip umum), qarain khaliyah (tanda-tanda yang jelas), dan himpunan bukti-bukti zahir yang nyata, yang memberikan mereka keyakinan bahawa beliau (Abu Bakar) adalah orang yang paling berhak dengan khilafah dan paling utama untuk menjadi imam (pemimpin). Perkara ini diketahui oleh sesiapa yang meneliti sejarah dan keistimewaan-keistimewaan beliau." (1) .

Baginda (Nabi Muhammad) telah wafat, dan sesungguhnya Nabi ﷺ telah melihat baginda (Nabi Musa) di dalam kuburnya. Selain itu, perkara yang telah diketahui secara mutawatir (berita yang disampaikan oleh orang ramai sehingga mustahil untuk berdusta) adalah: Bahawa baginda (Nabi Muhammad) wafat setelah agamanya zahir (menang), umatnya menjadi ramai, dan baginda dikuburkan di bumi.

Punca kekeliruan: Bahawa Nafkhatul Sa'aq (tiupan sangkakala yang mematikan) hanyalah mematikan sesiapa yang masih hidup di dunia ini. Adapun sesiapa yang telah mati, maka mustahil untuk dia mati sekali lagi; kerana sesuatu yang sudah berlaku tidak akan dilakukan lagi dan tidak dituntut (untuk berlaku lagi). Sesungguhnya, yang ditiupkan kepada orang yang telah mati adalah Nafkhatul Ba'th (tiupan kebangkitan). Sedangkan Nabi Musa telah wafat, maka tidak benar jika baginda mati sekali lagi. Tidak benar juga jika baginda termasuk dalam kalangan yang dikecualikan daripada pengsan (mati) kerana Nafkhatul Sa'aq; ini kerana golongan yang dikecualikan itu adalah mereka yang masih hidup yang belum mati dan tidak akan mati, maka tidak benar untuk mengecualikan mereka daripada kalangan orang yang sudah mati.

Sebahagian ulama cuba menyelesaikan kekeliruan ini dengan berkata: Ada kemungkinan bahawa Nabi Musa termasuk dalam kalangan para Nabi yang tidak mati. Namun, ini adalah pendapat yang batil (salah) berdasarkan apa yang telah kami sebutkan. Al-Qadhi 'Iyadh berkata: "Ada kemungkinan bahawa yang dimaksudkan dengan as-Sa'qah (pengsan/mati) ini adalah sa'qatul faza' (pengsan kerana terkejut/takut) selepas an-Nashr (hari kebangkitan) ketika langit dan bumi terbelah." Beliau berkata: "Dengan ini, hadis-hadis dan ayat-ayat al-Quran akan menjadi selari (tidak bercanggah)."

Aku (penulis) berkata: Ini adalah satu kelalaian terhadap konteks hadis tersebut. Sesungguhnya hadis itu menunjukkan dengan jelas tentang batilnya apa yang disebutkan itu. Ini kerana Nabi ﷺ bersila: Sesungguhnya apabila baginda keluar dari kubur, baginda bertemu dengan Nabi Musa yang sedang berpaut pada 'Arasy (singgahsana Allah). Keadaan ini berlaku semasa Nafkhatul Ba'th (tiupan kebangkitan). Kemudian Nabi ﷺ, apabila melihat Nabi Musa, baginda merasa ragu-ragu tentang keadaan Nabi Musa berdasarkan zahir hadis ini; adakah baginda (Nabi Musa) telah mati ketika Nafkhatul Sa'aq yang mendahului Nafkhatul Ba'th lalu baginda dibangkitkan sebelum Nabi Muhammad, atau baginda tidak mati ketika Nafkhatul Sa'aq disebabkan oleh as-Sa'qah (peristiwa pengsan) yang dialaminya di Gunung Tursina dahulu dijadikan sebagai pengganti bagi as-Sa'qah ini. Berdasarkan ini, baginda (Nabi Musa) dalam keadaan hidup semasa tiupan sangkakala tersebut, tidak pengsan dan tidak mati. Maka ketika itu, kekeliruan tetap ada jika tiada penyelesaian baginya.

Aku berkata: Perkara yang dapat menghilangkan kekeliruan ini – insya-Allah Ta’ala – adalah dengan dikatakan: Sesungguhnya kematian itu bukanlah satu ketiadaan (kemusnahan mutlak), tetapi ia adalah perpindahan dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Hal ini ditunjukkan oleh fakta bahawa para syuhada (orang yang mati syahid) selepas mereka terbunuh dan mati, mereka tetap hidup di sisi Tuhan mereka dengan diberikan rezeki dalam keadaan gembira dan mendapat berita gembira. Ini semua adalah sifat-sifat orang yang hidup di dunia. Jika keadaan ini berlaku kepada para syuhada, maka para Nabi adalah lebih berhak dan lebih utama untuk mendapat kedudukan tersebut... Maka apabila sangkakala ditiup dengan Nafkhatul Sa'aq, akan pengsanlah (matilah) semua yang ada di langit...