موقف ابن تيمية من الأشاعرة - جـ ٣

Bab Ketiga: Kedudukan Beliau (Ibnu Taimiyyah) Dalam Menolak Mereka (al-Asya'irah) Secara Terperinci

Di dalamnya terdapat beberapa perbahasan:

Perbahasan Pertama: Mengenai Tauhid al-Uluhiyyah (mengesakan Allah dalam ibadah) dan al-Rububiyyah (mengesakan Allah dalam perbuatan-Nya seperti mencipta dan mengatur alam).

Perbahasan Kedua: Mengenai al-Asma' wa al-Sifat (nama-nama dan sifat-sifat Allah).

Perbahasan Ketiga: Mengenai al-Qada' wa al-Qadar (ketentuan dan ketetapan Allah).

Perbahasan Keempat: Mengenai al-Iman (keimanan).

Perbahasan Kelima: Mengenai baki perkara-perkara akidah yang mana mereka (al-Asya'irah) telah menyalahi Ahli Sunnah wal Jamaah di dalamnya.

Pendahuluan:
Dalam dua bab yang lalu, telah dijelaskan secara terperinci tentang manhaj (kaedah) umum beliau dalam membantah golongan al-Asya'irah (pengikut mazhab teologi Asy'ariyah), sama ada dalam menjelaskan perkara-perkara positif yang beliau akui bagi mereka, atau menjelaskan garis panduan umum dalam membantah mereka.

Dalam bab ini pula, akan dipaparkan -dengan izin Allah- hujah-hujah beliau yang terperinci dalam membantah al-Asya'irah bagi pelbagai masalah akidah. Sebelum memulakan perbincangan tersebut, perkara-perkara berikut perlu diperhatikan:

1- Bahawa perbincangan ini merangkumi golongan al-Asya'irah terdahulu dan terkemudian dalam perkara-perkara yang mereka sepakati. Adapun perkara yang mana golongan al-Asya'irah terkemudian menyelisihi golongan yang terdahulu, maka perbincangan tersebut dikhaskan untuk golongan yang terkemudian ini sahaja. Syeikhul Islam tidak mengabaikan hal ini, namun peringatan di sini hanyalah sebagai bentuk amanah dalam menyandarkan pendapat kepada pemiliknya, supaya syeikh-syeikh yang terdahulu itu tidak memikul pendapat-pendapat rosak yang dibawa oleh pengikut yang menyandarkan diri kepada mereka.

Setiap Mukmin tidak seharusnya membiarkan semangat dalam situasi sebegini sehingga menyebabkan dia menyimpang daripada keadilan dan kesaksamaan. Allah Tabaraka wa Ta'ala berfirman dalam Kitab-Nya yang mulia: {Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menjadi saksi dengan adil; dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan} [al-Ma'idah: 8]. Ayat ini sangat jelas dalilnya dalam bab ini dan bab yang lain, terutamanya setelah disebutkan bahawa ayat ini diturunkan berkaitan dengan orang Yahudi atau golongan musyrikin (1).

2- Bahawa Syeikhul Islam apabila membantah golongan yang menyelisihi kebenaran, beliau akan menukilkan kata-kata mereka mengikut hurufnya (teks asli) -dan ini merupakan antara asas manhaj (kaedah) serta sifat amanah beliau yang telah dijelaskan sebelum ini- kemudian barulah beliau membantahnya.

Sebagaimana yang dilakukan oleh mereka yang melakukannya daripada kalangan Mutakallimah al-Sifatiyyah (ahli kalam yang menetapkan sifat-sifat Allah) - iaitu apa yang mereka nukilkan daripada Abu al-Hasan dan para pengikut beliau - mereka tidak mengenali hakikat Tauhid (mengesakan Allah) yang Allah utus Rasul-Nya dengannya. Ini kerana golongan musyrik Arab dahulu pun mengakui bahawa Allah semata-mata adalah Pencipta segala sesuatu, namun dalam masa yang sama mereka tetap menjadi golongan musyrik (golongan yang menyekutukan Allah).

Allah Ta'ala berfirman: "Dan sebahagian besar daripada mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mereka menyekutukan-Nya (dengan sembahan yang lain)." [Yusuf: 106].

Sekumpulan ulama daripada kalangan Salaf (generasi awal umat Islam yang soleh) berkata: Kamu bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, maka mereka menjawab: Allah. Namun dalam masa yang sama, mereka menyembah selain-Nya (1).

Dan Allah Ta'ala berfirman: "Katakanlah (wahai Muhammad): Kepunyaan siapakah bumi ini dan segala yang ada di dalamnya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka mengapa kamu tidak mahu beringat? Katakanlah: Siapakah Tuhan yang memelihara langit yang tujuh dan Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar? Mereka akan menjawab: (Semuanya) kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa? Katakanlah: Siapakah yang di tangan-Nya kekuasaan segala sesuatu dan Dia melindungi (siapa yang dikehendaki-Nya) serta tidak ada sesiapa pun yang dapat dilindungi daripada (azab)-Nya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: (Semuanya) kepunyaan Allah. Katakanlah: (Jika demikian), maka bagaimanakah kamu boleh diperdayakan?" [Al-Mu'minun: 84-89].

Dan Allah Ta'ala berfirman: "Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, serta memudahkan matahari dan bulan (untuk kepentingan makhluk-Nya)? Sudah tentu mereka akan menjawab: Allah. Maka bagaimanakah mereka boleh dipalingkan (daripada menyembah-Nya)?" [Al-Ankabut: 61].

Maka bukanlah setiap orang yang mengakui bahawa Allah itu Rabb (Tuhan Pencipta dan Pemilik) segala sesuatu dan Penciptanya, akan menjadi seorang abdi yang menyembah-Nya semata-mata tanpa menyembah selain-Nya, berdoa kepada-Nya tanpa berdoa kepada selain-Nya, berharap kepada-Nya dan takut kepada-Nya semata-mata tanpa selain-Nya, setia kerana-Nya, memusuhi kerana-Nya, mentaati para Rasul-Nya, serta memerintahkan apa yang Dia perintahkan dan melarang apa yang Dia larang... " (2).

Maka Tauhid al-Rububiyyah (mengesakan Allah dalam perbuatan-Nya seperti mencipta dan mentadbir) telah diakui oleh golongan musyrik, dan itulah setinggi-tinggi perkara yang ditetapkan oleh para Mutakallimun (ahli kalam) ini sekiranya mereka terselamat daripada bid'ah (perkara baru yang diada-adakan dalam agama) padanya - seumpama yang dikatakan oleh Syaikhul Islam (2) - adapun Tauhid yang dibawa oleh para Rasul, mereka tidak mengenali dan tidak menjelaskannya.

Syaikhul Islam berkata: (Adapun Tauhid yang disebutkan oleh Allah di dalam Kitab-Nya, yang Dia turunkan kitab-kitab-Nya kerananya, yang Dia utus para Rasul-Nya dengannya, dan yang disepakati oleh umat Islam daripada setiap agama, maka ia adalah seumpama yang dikatakan oleh para Imam: Persaksian bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, iaitu menyembah Allah semata-mata tanpa ada sekutu bagi-Nya, sebagaimana Dia menjelaskan perkara tersebut melalui firman-Nya: "Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani." [Al-Baqarah: 163].

Maka Dia memberitahu bahawa Tuhan itu adalah Tuhan yang satu, tidak boleh menjadikan tuhan selain-Nya, maka tidak boleh disembah melainkan Dia semata-mata, sebagaimana firman-Nya dalam surah yang lain: "Dan Allah berfirman: Janganlah kamu mengambil dua tuhan... ...

... Daripada sifat-sifat kerana menetapkannya dianggap sebagai tajsim (menyamakan Allah dengan jisim/tubuh) dan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Pihak al-muthbit (yang menetapkan sifat) berkata kepadanya: Kata-kataku tentang sifat-sifat dan nama-nama yang aku tetapkan adalah sama seperti kata-katamu tentang apa yang engkau tetapkan daripadanya.

Jika kedua-duanya berselisih tentang sifat-sifat khabariyyah (sifat yang diketahui hanya melalui wahyu seperti Tangan), atau sifat al-'Uluw (Ketinggian Allah), atau sifat ar-Rukyah (melihat Allah) atau seumpamanya, lalu pihak an-nafi (yang meniadakan sifat) berkata: Ini memerlukan tajsim dan tasybih; kerana akal tidak dapat memahami perkara sebegitu melainkan ia adalah sebuah jisim (tubuh).

Pihak al-muthbit menjawab: Akal juga tidak dapat memahami sesuatu yang mempunyai hayat (hidup), ilmu (pengetahuan), qudrah (kekuasaan), sama' (pendengaran), basar (penglihatan), kalam (kata-kata), dan iradah (kehendak) melainkan ia adalah sebuah jisim. Maka jika dibolehkan bagi kamu untuk menetapkan sifat-sifat ini dan kamu berkata: Yang disifatkan dengannya (iaitu Allah) bukanlah jisim, maka boleh juga bagiku menetapkan sifat-sifat tersebut (yang kamu nafikan) sambil menyatakan bahawa yang disifatkan dengannya bukanlah jisim. Oleh itu, dibolehkan untuk menetapkan apa yang dinamakan dengan nama-nama ini tanpa ia menjadi sebuah jisim.

Jika dia (pihak yang meniadakan) berkata: Sifat-sifat ini (hayat, ilmu, dan lain-lain) adalah makna-makna abstrak, manakala sifat-sifat itu (seperti tangan dan wajah) adalah ab'adh (anggota badan).

Pihak al-muthbit menjawab: Sifat ridha (redha), ghadhab (marah), hubb (cinta), dan bughdh (benci) juga adalah makna-makna. Manakala al-yad (tangan) dan al-wajh (wajah) - walaupun ia dianggap sebagai anggota pada makhluk - namun pendengaran, penglihatan, dan kata-kata adalah a'radh (sifat yang menempel) yang tidak akan wujud melainkan pada jisim. Jika dibolehkan bagi kamu menetapkannya (sama', basar, kalam) sedangkan ia bukan a'radh dan tempat menetapnya bukan jisim, maka boleh juga bagiku menetapkan sifat-sifat ini (tangan dan wajah) sedangkan ia bukan ab'adh (anggota badan)" (1).

Dan golongan al-Asya'irah (pengikut mazhab Asy'ariyah) membantah dengan berkata: Al-Ghadhab (marah) itu adalah mendidihnya darah jantung untuk menuntut pembalasan, dan al-wajh (wajah) itu adalah yang mempunyai hidung, bibir, lidah, dan pipi, atau seumpamanya" (2).

Maka golongan al-muthbitah (yang menetapkan sifat) menjawab mereka dengan berkata: "Jika yang kamu maksudkan adalah marah seorang hamba dan wajah seorang hamba, maka sebagai perbandingannya akan dikatakan kepada kamu: Akal juga tidak dapat memahami penglihatan melainkan dengan lemak (tisu mata), tidak ada pendengaran melainkan dengan lubang telinga, tidak ada kata-kata melainkan dengan dua bibir dan lidah, dan tidak ada kehendak melainkan untuk mendapatkan manfaat atau menolak kemudaratan.

Sedangkan kamu semua menetapkan bagi Allah sifat Sama' (pendengaran), Basar (penglihatan), Kalam (kata-kata), dan Iradah (kehendak) yang berbeza dengan sifat-sifat hamba. Jika apa yang kamu tetapkan itu serupa dengan sifat hamba, maka kamu wajib melakukan tamthil (penyerupaan) pada semua sifat. Namun jika kamu menetapkannya mengikut cara yang layak dengan keagungan Allah Ta'ala tanpa menyerupai sifat-sifat makhluk, maka tetapkanlah semua sifat (termasuk wajah dan tangan) mengikut cara yang terbatas ini (iaitu mengikut keagungan-Nya).

Tidak ada beza antara satu sifat dengan sifat yang lain, kerana apa yang kamu nafikan daripada sifat-sifat tersebut mengandungi unsur yang sama dengan apa yang kamu tetapkan. Maka pilihannya sama ada kamu meniadakan (ta'thil) semuanya, dan itu adalah mustahil, atau kamu menyerupakan-Nya (tamthil) dengan makhluk, dan itu juga mustahil, atau kamu menetapkan semuanya dengan cara yang khusus bagi-Nya yang tidak serupa dengan selain-Nya. Ketika itu, tidak ada perbezaan antara satu sifat dengan sifat yang lain. Maka perbezaan antara keduanya dengan menetapkan sebahagian dan meniadakan sebahagian yang lain semata-mata kerana lari daripada tasybih (penyerupaan) adalah tindakan yang tidak konsisten.

... Kaum Mu'tazilah membantah mereka (kaum Asy'ariyah) kerana mereka mensifatkan Allah sebagai Khaliq (Maha Pencipta), Raziq (Maha Pemberi Rezeki), Muhyi (Maha Menghidupkan), dan Mumit (Maha Mematikan), serta Maha Adil lagi Maha Baik, tanpa ada satupun makna-makna ini yang berdiri pada zat-Nya. Sebaliknya, ia berdiri pada selain Dia. Ini kerana kaum Asy'ariyah - sebagaimana yang telah dijelaskan dalam masalah Hulul al-Hawadith (tuhan menjadi tempat bagi perkara baharu) - mengatakan bahawa al-Khalq (perbuatan mencipta) adalah al-Makhluq (ciptaan itu sendiri). Jadi, bagaimana mereka boleh mengatakan bahawa Allah disifatkan sebagai Khaliq (Maha Pencipta) dan Raziq (Maha Pemberi Rezeki) tanpa ada sifat yang berdiri pada zat Allah? Sedangkan yang dimaksudkan hanyalah apa yang Allah ciptakan daripada makhluk dan rezeki. Bukankah mereka juga mengatakan bahawa Allah itu Mutakallim (Maha Berkata-kata), tanpa adanya sifat al-Kalam (berkata-kata) yang berdiri pada zat-Nya, dan yang dimaksudkan hanyalah kalam (kata-kata) yang diciptakan-Nya pada makhluk lain? Mengapa mereka tidak menganggap hal ini sama seperti hal itu? Kaum Asy'ariyah tidak mempunyai jawapan yang tepat bagi bantahan ini, dan ia merupakan salah satu daripada banyak percanggahan yang terdapat dalam mazhab Asy'ariyah.

Adapun Ahli Sunnah dan Salaf (generasi awal Islam), bagi mereka al-Fi'l (perbuatan) adalah tidak sama dengan al-Maf'ul (hasil perbuatan). Mereka mengatakan bahawa perbuatan itu berdiri pada zat-Nya, sama seperti sifat al-Kalam (berkata-kata). Oleh itu, mereka menjadikan kaedah ini sebagai hujah terhadap kedua-dua kumpulan tersebut: Mu'tazilah dan Asy'ariyah (1).

Berkenaan kemungkinan pertama - iaitu jika Dia menciptakan kalam itu dalam diri-Nya, maka zat-Nya akan menjadi tempat bagi perkara-perkara baharu - maka Ahli Sunnah dan majoriti ulama melarang setiap perkara yang baharu disebut sebagai makhluk. Sebaliknya, Kalam Allah yang Muhdath (baharu berlaku), sebagaimana firman-Nya: "Tidak datang kepada mereka suatu peringatan yang baharu daripada Tuhan mereka" (Surah al-Anbiya: Ayat 2), tidak boleh dikatakan sebagai makhluk. Ini kerana Allah berkata-kata apabila Dia menghendaki dan bila-bila masa yang Dia kehendaki dengan kata-kata demi kata-kata. Begitu juga dengan apa yang berdiri pada zat-Nya dengan kekuasaan dan kehendak-Nya. Maka terdapat perbezaan antara sifat-sifat ini dengan makhluk yang terpisah daripada-Nya, kerana makhluk mestilah melalui proses penciptaan. Adapun sifat al-Khalq (mencipta) atau al-Kalam (berkata-kata) dan selainnya yang berdiri pada zat-Nya, ia tidak memerlukan kepada penciptaan yang lain, bahkan ia terhasil semata-mata dengan kekuasaan dan kehendak-Nya (2).

Oleh itu, Syeikhul Islam (Ibnu Taimiyyah) berpendapat bahawa hujah ini tidak memerlukan kemungkinan tersebut - iaitu Dia menciptakannya dalam diri-Nya - sebaliknya dikatakan: "Jika Dia menciptakannya, sama ada Dia menciptakannya di suatu tempat lalu ia menjadi sifat bagi tempat itu, atau Dia menciptakannya berdiri dengan sendirinya, dan kedua-duanya adalah mustahil. Tidak perlu disebut: Sama ada Dia menciptakannya dalam diri-Nya; kerana statusnya sebagai makhluk menuntut adanya proses penciptaan. Jika perbuatan mencipta yang berdiri pada-Nya itu adalah makhluk, maka ia juga memerlukan penciptaan yang lain. Maka ini akan membawa kepada kesimpulan bahawa setiap penciptaan adalah makhluk, sehingga perbuatan mencipta itu menjadi makhluk tanpa adanya penciptaan, dan ini adalah mustahil" (3).

Hal ini berdasarkan prinsip Salaf (generasi awal Islam) dan majoriti ulama yang tidak menamakan setiap Muhdath (perkara baharu) sebagai makhluk. Adapun bagi sesiapa yang menjadikan setiap perkara baharu sebagai makhluk, maka kemungkinan pertama tadi boleh dikembalikan dengan berkata: Jika Dia mengadakan perkara baharu tersebut, sama ada Dia mengadakannya dalam diri-Nya, atau di luar diri-Nya, atau tidak di mana-mana tempat. Pilihan kedua dan ketiga adalah mustahil secara mutlak. Maka tinggallah yang pertama - iaitu kemungkinan Dia mengadakannya dalam diri-Nya. Kaum Asy'ariyah melarangnya kerana batalnya prinsip Hulul al-Hawadith (tuhan menjadi tempat perkara baharu) menurut mereka. Manakala Ahli Sunnah menerimanya kerana mereka mengharuskan sifat-sifat Ikhtiyariyah (sifat berdasarkan pilihan dan kehendak) berdiri pada zat Allah, walaupun golongan tersebut atau selainnya menamakannya sebagai perkara baharu. Oleh itu, perbincangan ini kembali kepada perincian yang telah lalu dalam masalah "Hulul al-Hawadith" (4).

Jika mereka berkata - sebagaimana contoh hujah mereka sebelum ini dalam menafikan Hulul al-Hawadith (tuhan menjadi tempat perkara baharu) berserta perbincangannya - jika mereka berkata di sini: Adakah setiap satu daripada kata-kata (Allah) itu satu kekurangan atau kesempurnaan? Jika ia satu kekurangan, maka ia mustahil. Jika ia satu kesempurnaan, maka Allah bersifat kurang sebelum kata-kata itu ada. Maka dijawab kepada mereka: "Ia adalah kesempurnaan pada waktu kewujudannya, dan bukan satu kekurangan sebelum kewujudannya. Contohnya, seruan Allah kepada Nabi Musa adalah satu kesempurnaan apabila Nabi Musa telah datang. Jika Allah menyerunya sebelum itu, ia adalah suatu kekurangan (tidak kena pada tempatnya), dan Allah Maha Suci daripadanya..." (5).

Al-Razi - salah seorang imam kaum Asy'ariyah - telah mengakui bahawa Hulul al-Hawadith (tuhan menjadi tempat perkara baharu) adalah suatu kemestian bagi semua golongan. Beliau berkata (6): "Adakah masuk akal bahawa Allah menjadi tempat bagi perkara-perkara baharu? Mereka berkata: Ini adalah pendapat yang tidak dikatakan oleh sesiapa pun kecuali golongan Karramiyah. Namun aku berkata: Ini adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan pemilik mazhab. Adapun kaum Asy'ariyah: Sesungguhnya mereka mendakwa mahu lari daripada pendapat ini, namun ia tetap menjadi kemestian ke atas mereka dari pelbagai sudut..." (7). Apabila beliau sampai kepada sifat al-Kalam (berkata-kata), beliau menjelaskan bahawa tidak ada perbezaan yang munasabah antara ilmu dan iradah (kehendak) - dan ini adalah bantahan terhadap masalah al-Kalam al-Nafsi (kata-kata dalam diri) - sebagaimana yang telah lalu -