موقف ابن تيمية من الأشاعرة - جـ ٢

Sikap Ibnu Taimiyyah terhadap al-Asya'irah (pengikut mazhab teologi Asy'ariyah) Bahagian Kedua

Bahagian Kedua: Al-Maturidiyyah dan Hubungan Mereka dengan al-Asya'irah (pengikut mazhab Asy'ariyah)

Pertama: al-Asy'ari dan al-Maturidi

Setelah membincangkan tentang al-Kullabiyyah - iaitu guru-guru kepada golongan Asya'irah - dan sebelum membincangkan tentang kemunculan mazhab Asy'ariyah, perlulah diisyaratkan tentang kemunculan sebuah mazhab masyhur yang muncul seiring dengan mazhab Asya'irah, dan ia menjadi terkenal sebagaimana kemasyhuran mereka, iaitu mazhab Maturidiyah.

Al-Asy'ari yang wafat pada tahun 324 H telah hidup sezaman dengan dua orang ulama yang mana apa yang mereka tulis dalam bidang akidah mempunyai kesan yang besar terhadap orang-orang yang datang selepas mereka:

Salah seorang daripada mereka ialah: al-Tahawi, di Mesir (wafat pada tahun 321 H).

Dan yang kedua ialah: Abu Mansur al-Maturidi, di Ma Wara' al-Nahr (kawasan di Asia Tengah) (wafat pada tahun 333 H).

Adapun al-Tahawi: Beliau ialah Abu Ja'far Ahmad bin Muhammad bin Salamah bin Abdul Malik, al-Azdi, al-Hajari, al-Misri, al-Tahawi, al-Hanafi. Beliau disandarkan kepada bandar Taha yang merupakan sebahagian daripada wilayah Mesir. Beliau dilahirkan pada tahun 239 H. Pada permulaan urusannya, beliau merupakan seorang pengikut mazhab Syafi'i - kerana bapa saudara sebelah ibunya ialah al-Muzani, sahabat kepada Imam al-Syafi'i - kemudian beliau berpindah kepada mazhab Abu Hanifah dan menjadi salah seorang tokoh utamanya di Mesir. Beliau juga menjadi salah seorang tokoh dalam bidang hadis (1), dan beliau wafat pada tahun 321 H. Beliau mempunyai banyak buku, yang paling penting antaranya ialah: ...

Ia tidak bergantung kepada dalil baharu (kejadian) sifat-sifat-Nya, tetapi apabila beliau mula membantah golongan Karramiyyah (satu aliran teologi) dalam isu pendapat bahawa Allah itu berjisim (mempunyai bentuk fizikal), beliau berkata: "Dan cara perbincangan adalah dengan bertanya kepada mereka tentang bukti baharunya alam ini. Jika mereka ragu-ragu mengenainya dan tidak dapat mengemukakannya kerana kelemahan mereka terhadap kaedah agama dan asas pengetahuan, maka jalan untuk sampai kepada mengenal Sang Pencipta adalah dengan menetapkan kebaharuan alam itu sendiri. Jika mereka ingin menyebutkan bukti atas baharunya jisim-jisim (fizikal), mereka tidak akan dapat mengemukakan sebarang bukti melainkan akan berlaku ke atas mereka perkara yang sama pada jisim yang mereka hukumkan sebagai qadim (sedia ada tanpa permulaan)" (1) . Antara asas dalil-dalil kebaharuan alam menurut al-Juwaini adalah bahawa jauhar (elemen asas/atom) tidak terlepas daripada sifat-sifat baharu (2) .

Maka al-Juwaini dalam bantahannya terhadap golongan Karramiyyah telah menutup jalan-jalan untuk membuktikan kebaharuan alam kecuali melalui jalan kebaharuan alam itu sendiri iaitu melalui jalan kebaharuan jisim-jisim dan sifat-sifat baharu. Sedangkan di sana, dalam bantahannya terhadap musuh-musuh al-Asy'ari, beliau menyatakan secara terang-terangan bahawa pembuktian kebaharuan jauhar tidak bergantung kepada kebaharuan sifat-sifat? Al-Juwaini telah memilih dalam pembuktian adanya Sang Pencipta dengan mendakwa ianya sebagai satu dharurah (keperluan yang sangat jelas/pasti) bahawa alam ini mestilah mempunyai Pencipta tanpa perlu masuk ke dalam kaedah-kaedah pendalilan yang rumit. Al-Juwaini berkata setelah perbincangan dan perdebatan mengenai apa yang disebutkan oleh al-Asy'ari daripada dalil-dalil pembuktian Sang Pencipta dan bahawa alam ini mestilah mempunyai Pencipta sebagaimana binaan mestilah mempunyai pembina dan tulisan mestilah mempunyai penulis: "Abdul Malik bin Abdullah berkata: Jalan yang paling kukuh di sisi-ku dalam masalah ini adalah mendakwa ianya sebagai dharurah (pasti secara fitrah), dan sesiapa yang tidak menempuh jalan ini pada mulanya, dia akan terpaksa menempuhnya juga akhirnya" (3) . Perkara yang didakwa oleh al-Juwaini sebagai dharurah ini, beliau telah menulis tentang pendalilannya dengan kalam (penjelasan) yang panjang (4) .

2-
Kehairanan (kebingungan) beliau dalam masalah: Adakah sesuatu yang belum wujud (al-Ma'dum) itu diperintah (oleh syarak)? Perkara ini telah pun disebutkan sebelum ini ketika beliau berkata: Dan ini adalah antara perkara yang kami memohon petunjuk daripada Allah Ta'ala mengenainya.

3-
Dalam masalah qudrah (kemampuan) hamba, beliau menyebutkan dalam kitab asy-Syamil, al-Irsyad, dan Luma' al-Adillah (5) , bahawa kemampuan hamba itu tidak mempunyai pengaruh (kesan) sebagaimana mazhab jumhur (majoriti) al-Asya'irah. Kemudian beliau berpaling (menukar pendapat) dalam kitab an-Nizamiyyah kepada pendapat bahawa kemampuan hamba itu mempunyai pengaruh (6) .

4-
Antara perkara penting adalah perubahan pandangan beliau terhadap golongan Salaf (generasi awal Islam). Sesungguhnya beliau pernah berkata dalam kitabnya - al-Kafiyah fi al-Jadal - sebagai jawapan kepada bantahan yang mengatakan: Bahawa golongan Salaf tidak menggunakan sebahagian jenis qiyas (analogi) dalam membantah musuh - maka beliau berkata setelah menyebutkan beberapa jawapan: "Dan juga, sesungguhnya mereka \[iaitu golongan Salaf\] apabila mereka mengetahui bahawa akan ada orang selepas mereka yang mungkin dikurniakan oleh Allah Subhanahu dengan kecerdasan minda, kelebihan kefahaman, kepintaran, dan kebijaksanaan... mereka tidak memanjangkan kalam dan hanya mencukupkan dengan ringkasan dan isyarat sahaja" (7) . Maka ungkapan-ungkapan ini memberikan kesan seolah-olah menganggap golongan Salaf itu jahil dan pasif. Akan tetapi, beliau berkata tentang mereka (golongan Salaf) dalam kitab al-Ghiyathi - yang dikarangnya selepas kitab an-Nizamiyyah - maka ia adalah antara kitab-kitab terakhirnya (8) , ketika berwasiat kepada Mughith ad-Daulah iaitu Nizam al-Mulk - dengan katanya: "Dan apa yang aku sebutkan ini adalah bersesuaian dengan maksud...

- Adapun apa yang kembali kepada al-Mukhbir (pembawa berita), maka sesungguhnya para Sahabat yang telah menyampaikan Sunnah Nabi mereka kepada umat adalah orang yang paling benar ucapannya, paling besar amanahnya, dan paling kuat hafalannya terhadap apa yang mereka dengar. Allah telah mengkhususkan mereka dengan kelebihan itu yang tidak diberikan kepada selain mereka. Fitrah (sifat semula jadi) mereka sebelum Islam adalah jujur dan amanah, kemudian mereka semakin bertambah kuat dalam kejujuran dan amanah tersebut setelah memeluk Islam. Kejujuran, keadilan, kedabitan (ketepatan hafalan), dan penjagaan mereka terhadap hadis daripada Nabi mereka merupakan suatu perkara yang diketahui oleh umat secara dharuri (pasti/serta-merta), sebagaimana mereka mengetahui tentang keislaman, keimanan, dan jihad para Sahabat bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Setiap orang yang mempunyai sekecil-kecil ilmu tentang keadaan kaum tersebut pasti mengetahui bahawa berita daripada as-Siddiq (Abu Bakar) dan para sahabatnya tidak boleh disamakan dengan berita daripada orang selain mereka. Perolehan as-Siqah (kepercayaan) dan al-Yaqin (keyakinan) terhadap berita mereka adalah melebihi kepercayaan dan keyakinan terhadap berita sesiapa pun daripada seluruh makhluk selepas para Nabi. Maka, menyamakan berita as-Siddiq dengan berita individu-individu pembawa berita yang lain adalah antara kias (perbandingan) yang paling rosak di dunia. Demikian juga para perawi yang thiqah (dipercayai) lagi adil yang meriwayatkan daripada mereka, mereka adalah manusia yang paling benar ucapannya dan paling kuat usahanya dalam mencari kebenaran serta ketepatan hafalan, sehingga tidak diketahui dalam mana-mana kelompok manusia yang lebih benar ucapannya atau lebih besar usahanya dalam mencari kebenaran berbanding mereka. Sesungguhnya ahli kalam (ahli teologi falsafah) hanyalah orang-orang yang zalim dan jahil yang menyamakan berita as-Siddiq (Abu Bakar), al-Faruq (Umar), dan Ubay bin Ka'ab dengan berita individu-individu manusia biasa, padahal perbezaan antara para pembawa berita tersebut sangatlah nyata. Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyamakan antara berita seorang individu daripada kalangan Sahabat dengan berita seorang individu daripada kalangan manusia biasa dalam hal tidak memberikan faedah ilmu (keyakinan), dan ini kedudukannya sama seperti orang yang menyamakan antara mereka dalam hal ilmu, agama, dan keutamaan. ".

- "Adapun apa yang kembali kepada al-Mukhbar 'Anhu (yang diberitakan tentangnya): Maka sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menjamin bagi Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam, bahawa Dia akan memenangkan agama-Nya di atas segala agama, dan bahawa Dia akan menjaganya sehingga generasi awal menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Maka Allah Subhanahu wa Ta'ala pasti akan menjaga hujah-hujah dan bukti-bukti-Nya ke atas makhluk-Nya agar hujah dan bukti-Nya tidak terbatal. Oleh sebab itu, Allah membongkar sesiapa yang berdusta ke atas Rasul-Nya semasa baginda masih hidup mahupun selepas kewafatan baginda, serta menjelaskan keadaan pendusta itu kepada manusia..".

- "Adapun apa yang kembali kepada al-Mukhbar Bihi (perkara yang diberitakan): Maka sesungguhnya ia adalah kebenaran yang murni, iaitu kalam (perkataan) Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang mana perkataan baginda adalah wahyu. Maka ia adalah sebenar-benar kejujuran dan sehak-hak kebenaran selepas Kalamullah (perkataan Allah), sehingga ia tidak akan menyerupai kedustaan dan kebatilan bagi orang yang memiliki akal yang sihat. Bahkan padanya terdapat cahaya, keagungan, dan bukti yang menjadi saksi atas kebenarannya. Kebenaran padanya adalah cahaya yang terang benderang yang dapat dilihat oleh orang yang memiliki basirah (mata hati/ilmu) yang selamat. Maka perbezaan antara pembawa berita yang jujur daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dengan pembawa berita yang berdusta daripadanya adalah seperti perbezaan antara malam dan siang, serta antara cahaya dan kegelapan. Kalam nubuwah (perkataan kenabian) itu sendiri sudah terbeza dengan sendirinya daripada perkataan-perkataan yang lain.

Dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka mengapakah mereka tidak tadabbur (merenungkan) al-Quran ataukah hati mereka terkunci?} (Muhammad: 24), dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka apakah mereka tidak tadabbur (merenungkan) perkataan itu, ataukah telah datang kepada mereka apa yang tidak pernah datang kepada nenek moyang mereka terdahulu?} (al-Mu'minun: 68), dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka apakah mereka tidak tadabbur (merenungkan) al-Quran? Kalau kiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya} (an-Nisa': 82). Maka sekiranya Dia (Allah) telah mendorong orang-orang kafir dan orang-orang munafik untuk mentadabburinya atas dasar bahawa makna-maknanya adalah sesuatu yang mungkin difahami dan diketahui oleh orang kafir serta orang munafik, maka bagaimanakah perkara itu tidak mungkin bagi orang-orang yang beriman? Ini menunjukkan bahawa makna-makna al-Quran itu telah diketahui dan jelas bagi mereka.

Hujah Ketiga: Bahawa Allah Ta'ala berfirman: {Sesungguhnya Kami menurunkannya sebagai al-Quran yang berbahasa Arab, agar kamu ya'qilun (memahaminya)} (Yusuf: 2), dan Allah Ta'ala berfirman: {Sesungguhnya Kami menjadikannya al-Quran dalam bahasa Arab supaya kamu ya'qilun (memahaminya)} (az-Zukhruf: 3). Maka Dia menjelaskan bahawa Dia menurunkannya dalam bahasa Arab agar mereka memahaminya, sedangkan akal (pemahaman) tidak akan terhasil melainkan dengan ilmu (pengetahuan) tentang makna-maknanya.

Hujah Keempat: Bahawa Allah mencela sesiapa yang tidak memahaminya: Allah Ta'ala berfirman: {Dan apabila kamu membaca al-Quran nescaya Kami adakan antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada adanya kehidupan akhirat, suatu hijab (dinding) yang tertutup rapat, dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka supaya mereka tidak yafqahuhu (memahaminya), dan Kami letakkan sumbatan di telinga mereka} (al-Isra': 45-46), dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka mengapa orang-orang itu hampir tidak yafqahuna (memahami) pembicaraan sedikit pun?} (an-Nisa': 78). Sekiranya orang-orang beriman juga tidak memahaminya, nescaya mereka akan bersama-sama dengan orang kafir dan orang munafik dalam perkara yang dicela oleh Allah terhadap mereka.

Hujah Kelima: Bahawa Allah mencela sesiapa yang bahagiannya daripada mendengar hanyalah mendengar suara tanpa memahami makna dan mengikutinya. Allah Ta'ala berfirman: {Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. Mereka tuli, bisu dan buta, maka mereka tidak ya'qilun (memahami)} (al-Baqarah: 171). Allah Ta'ala juga berfirman: {Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka itu mendengar atau ya'qilun (memahami)? Mereka itu tidak lain hanyalah seperti haiwan ternakan, bahkan mereka lebih sesat jalannya} (al-Furqan: 44). Allah berfirman: {Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkanmu (Muhammad), tetapi apabila mereka keluar dari sisimu mereka berkata kepada orang-orang yang telah diberi ilmu: "Apakah yang dikatakannya tadi?" Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka} (Muhammad: 16), dan yang seumpama dengannya.

Orang-orang munafik ini mendengar suara Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam namun mereka tidak memahami, dan mereka berkata: "Apa yang dikatakannya tadi?" iaitu saat ini, dan ini adalah perkataan orang yang tidak memahami ucapannya. Maka Allah Ta'ala berfirman: {Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka} (Muhammad: 16). Oleh itu, sesiapa yang menjadikan generasi awal yang terdahulu (as-Sabiqun al-Awwalun) daripada kalangan Muhajirin, Ansar, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik sebagai orang yang tidak mengetahui makna-makna al-Quran, maka dia telah meletakkan mereka pada kedudukan orang kafir dan orang munafik dalam perkara yang dicela oleh Allah atas mereka.