موسوعة مواقف السلف في العقيدة والمنهج والتربية - جـ ٨

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (1) (728 H)
Jika ada dalam umat Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam para mujaddid (pembaharu agama) -dan sememangnya mereka wujud di dalamnya- maka antara yang paling utama daripada kalangan mereka ialah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, iaitu Ahmad bin Abdul Halim. Allah telah membaharukan Sunnah melalui beliau dan mematikan bidaah melalui beliau. Beliau telah menghidupkan kembali kesan-kesan peninggalan Salaf (generasi awal Islam) yang telah lenyap. Beliau bukanlah daripada kalangan penghuni zawiyah (tempat pengasingan diri), pemilik biara, atau pondok-pondok sufi, akan tetapi beliau merupakan seorang imam yang mendidik, sentiasa menyuruh kepada kebaikan serta melarang daripada kemungkaran dengan tangan, lisan, dan hati beliau.

Melalui beliau, Allah telah membuka hati-hati yang tertutup dan telinga-telinga yang pekak, lalu Allah menjadikan sebutan yang baik baginya dalam kalangan orang-orang terdahulu mahupun yang terkemudian. Beliau benar-benar merupakan salah seorang imam agama yang menyeru kepada kebenaran dan dengannya mereka berlaku adil. Dakwah beliau telah membuahkan murid-murid yang mulia, yang membawa risalah beliau dan menyebarkan dakwah beliau. Mereka merupakan tokoh-tokoh yang hebat dalam hafalan, kefahaman fiqh, dan dakwah kepada akidah Salafiyah. Beliau telah mengorbankan dirinya di jalan Allah, dan nyawanya terasa ringan bagi beliau sehinggalah beliau wafat di dalam penjara demi mempertahankan akidah Salafiyah beliau.

Para pengkaji pada zaman dahulu dan moden telah mengkaji keperibadian Syaikh secara mendalam dan menyeluruh, sama ada daripada kalangan musuh mahupun para pencinta beliau, orang Islam mahupun orang kafir. Sehinggakan telah sampai berita kepadaku bahawa Universiti Paris di Barat telah mengkhususkan seorang orientalis untuk mengkaji Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah. Pelbagai tesis ilmiah tentang beliau telah didaftarkan di beberapa universiti, dan melaluinya darjah-darjah akademik dalam peringkat Kedoktoran (PhD) serta Sarjana (Master) telah diperoleh.

Ramai penulis juga telah menulis tentang bahagian-bahagian kecil daripada permasalahan yang dibincangkan oleh Syaikh dalam kebanyakan kajian serta fatwa beliau, seperti masalah tasawuf, takwil (penafsiran menyimpang), falsafah, dan lain-lain perkara yang diketahui umum. Namun, sewajarnya bagi pembaca untuk berwaspada terhadap para penulis ini, kerana kebanyakan penulis moden daripada kalangan mereka bukanlah pengikut manhaj Salaf, seperti pemilik...

'Al-Madrasah al-Salafiyyah' (Sekolah Salafiyah) yang merupakan sebuah tesis ilmiah di Universiti al-Azhar, sesungguhnya ia adalah antara tulisan paling buruk yang pernah ditulis mengenai Syeikh (Ibnu Taimiyah) dan kaedah-kaedah Salafiyah beliau. Jika Allah memanjangkan umurku, aku akan membalasnya dengan hujah yang kuat (membungkamnya). Semoga sebahagian penuntut ilmu yang gigih mendahuluiku dalam melakukan perkara itu.

Kita katakan dalam memperkenalkan beliau secara ringkas: Beliau ialah Ahmad bin Abdul Halim bin Abdus Salam bin Abdullah bin Taimiyah al-Harrani, Syeikhul Islam, Abu al-Abbas. Beliau merupakan seorang Imam, ulama, pakar tafsir, pakar fiqh, mujtahid (orang yang berusaha keras dalam berijtihad), al-Hafiz (penghafal hadis), pakar hadis, tokoh yang jarang ditemui pada zamannya, pemilik karya-karya yang hebat, dan mempunyai kecerdasan yang luar biasa. Beliau dilahirkan pada bulan Rabiulawal tahun enam ratus enam puluh satu Hijrah di Harran.

Beliau mendengar (mempelajari hadis) daripada Ibnu Abdul Daim, Ibnu Abi al-Yusr, Ibnu Abdan, Syamsuddin al-Hanbali, Ibnu Abi al-Khair, Ibnu Allan, serta ramai lagi. Beliau sendiri banyak membaca, menuntut ilmu hadis, dan menyibukkan diri dengan pelbagai ilmu sehingga beliau menjadi salah seorang imam yang terkemuka. Beliau sangat alim (mengetahui) tentang perbezaan pendapat para ulama, dan merupakan orang yang paling mengenali fiqh mazhab-mazhab daripada para pengikutnya yang hidup pada zaman beliau mahupun selainnya. Beliau sangat mendalami ilmu Usul (dasar agama), Furu' (cabang agama), nahu, serta bahasa, dan beliau mempunyai karya tulisan yang sangat banyak.

Adz-Dzahabi berkata: Beliau sangat mahir dalam bidang tafsir, hadis, perbezaan pendapat ulama, dan dua bidang usul (Usuluddin dan Usul Fiqh). Beliau memiliki kecerdasan yang sangat tajam; aku tidak pernah melihat sesiapa yang lebih cepat mengeluarkan ayat-ayat yang menunjukkan dalil bagi sesuatu masalah yang beliau kemukakan berbanding beliau. Beliau juga sangat kuat hafalannya terhadap teks-teks hadis serta penyandarannya kepada kitab Sahih, Musnad, atau Sunan, seolah-olah semua itu berada di depan matanya dan di hujung lidahnya.

Beliau (Adz-Dzahabi) berkata lagi: Beliau merupakan salah satu tanda kebesaran Allah dalam bidang tafsir dan keluasan ilmunya. Manakala dalam urusan Usuluddin (dasar agama) serta pengetahuan tentang pendapat kaum Khawarij, Rawafidh, Muktazilah, dan ahli bidaah, maka tiada siapa yang mampu menandingi beliau. Ini diiringi pula dengan sifat pemurah beliau yang tidak pernah aku saksikan tandingannya sama sekali, keberanian yang luar biasa, serta menjauhkan diri daripada kelazatan nafsu dunia.

Sesungguhnya mereka itu meyakini bahawa setiap perkara yang Allah kehendaki kewujudan dan terjadinya -iaitu al-Iradah al-Qadariah (kehendak dari segi takdir)- maka Dia telah memerintahkannya dan meredainya, tanpa membezakannya dengan al-Iradah al-Shar'iyyah (kehendak dari segi syariat). Kemudian, apabila mereka melihat bahawa kesyirikan mereka yang tidak berlandaskan syariat itu termasuk dalam perkara yang telah Allah kehendaki kewujudannya, mereka berkata: Maka sudah tentu Allah meredainya dan memerintahkannya. Allah berfirman: {Demikianlah orang-orang sebelum mereka telah mendustakan} terhadap syariat-syariat yang berupa perintah dan larangan {sehingga mereka merasakan azab Kami. Katakanlah: Adakah kamu mempunyai sebarang ilmu (bukti) supaya kamu dapat mengeluarkannya untuk kami} yang menunjukkan bahawa Allah mensyariatkan kesyirikan dan mengharamkan apa yang telah kamu haramkan. {Tidaklah kamu mengikut} dalam hal ini {melainkan sangkaan sahaja} iaitu bayangan kamu bahawa setiap perkara yang telah ditakdirkan-Nya, maka Dia telah mensyariatkannya {dan tidaklah kamu melainkan hanya berdusta} iaitu berbohong dan mengada-ada dengan membatalkan syariat-Nya. {Katakanlah: Maka bagi Allah-lah hujah yang amat kuat} (1) ke atas makhluk-Nya ketika Dia mengutuskan para Rasul kepada mereka, lalu para Rasul menyeru mereka kepada tauhid dan syariat-Nya. Walaupun begitu, sekiranya Dia menghendaki, nescaya Dia memberi petunjuk kepada seluruh makhluk untuk mengikut syariat-Nya. Akan tetapi, Dia memberikan kurnia kepada sesiapa yang Dia kehendaki lalu Dia memberinya petunjuk sebagai anugerah dan ihsan daripada-Nya, dan Dia menghalangnya daripada sesiapa yang Dia kehendaki. Ini kerana bagi Pemberi Kurnia, Dia berhak untuk memberi kurnia dan Dia juga berhak untuk tidak memberinya. Maka perbuatan-Nya tidak memberikan kurnia kepada sesiapa yang dihalang-Nya adalah suatu keadilan dan kesaksamaan daripada-Nya, dan bagi-Nya dalam hal tersebut terdapat hikmah yang mendalam.

Dia (Allah) menghukum makhluk atas pelanggaran terhadap perintah-Nya dan kehendak syariat-Nya, walaupun perkara itu berlaku dengan kehendak takdir-Nya. Ini kerana takdir sebagaimana ia berlaku dengan terjadinya maksiat, ia juga berlaku dengan adanya hukuman ke atas maksiat tersebut. Sebagaimana Dia Subhanah (Maha Suci Dia) kadangkala mentakdirkan penyakit ke atas hamba yang mengakibatkan kesakitan, maka penyakit itu adalah dengan takdir-Nya dan kesakitan itu juga dengan takdir-Nya. Sekiranya seorang hamba berkata: Telah terdahulu kehendak (Allah) dengan dosa yang aku lakukan maka aku tidak patut dihukum, maka hal itu adalah seumpama kata-kata seorang pesakit: Telah terdahulu kehendak (Allah) dengan penyakit ini maka aku tidak patut merasa sakit, atau telah terdahulu kehendak (Allah) dengan memakan benda panas maka suhu badanku tidak akan naik, atau telah terdahulu kehendak (Allah) dengan pukulan maka orang yang dipukul tidak akan merasa sakit. Perkara ini di samping ia adalah suatu kejahilan, ia juga tidak memberi manfaat kepada pelakunya. Malah, perbuatan memberikan alasan dengan takdir itu sendiri merupakan dosa kedua yang akan dihukum juga. Sesungguhnya yang memberikan alasan dengan takdir adalah Iblis ketika dia berkata: {Oleh sebab Engkau telah menyebabkan aku sesat, aku akan menghiasi (kemaksiatan) bagi mereka di bumi} (2). Manakala Adam pula berkata: {Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri, dan sekiranya Engkau tidak mengampuni kami dan merahmati kami, nescaya kami termasuk dalam kalangan orang-orang yang rugi (23)} (3).

Maka sesiapa yang Allah kehendaki kebahagiaannya, Dia akan mengilhamkannya untuk berkata sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi Adam 'alaihis salam atau yang seumpamanya. Dan sesiapa yang Allah kehendaki kesengsaraannya, dia akan memberikan alasan dengan alasan Iblis atau yang seumpamanya, maka jadilah dia seperti orang yang meminta perlindungan daripada panas matahari yang terik dengan terjun ke dalam api. Perumpamaannya adalah seperti seorang lelaki yang rumahnya terkena percikan api, lalu orang-orang yang berakal berkata kepadanya: Padamkanlah api itu supaya ia tidak membakar rumahmu. Namun dia mula berkata: Dari mana datangnya api ini? Ini adalah angin yang mencampakkannya, dan aku tidak bersalah dalam urusan api ini. Maka dia terus memberikan alasan-alasan sebegini sehinggakan api itu marak, tersebar, dan membakar rumah serta apa yang ada di dalamnya. Inilah keadaan orang yang mensyariatkan (menghalalkan) perbuatan meletakkan kesalahan dosa-dosa ke atas takdir, dan tidak menolaknya dengan istighfar (memohon ampun) serta alasan-alasan yang diterima (seperti bertaubat). Malah, keadaannya lebih buruk daripada itu kerana dosa yang dilakukannya, berbeza dengan percikan api tadi yang mana dia tidak mempunyai peranan dalam kejadiannya. Semoga Allah Subhanah memberikan taufik kepada kami, kamu, dan seluruh saudara kami kepada apa yang Dia cintai dan redai. Sesungguhnya ketaatan kepada-Nya tidak akan tercapai melainkan dengan pertolongan-Nya, dan maksiat terhadap-Nya tidak akan ditinggalkan melainkan dengan penjagaan-Nya. (4)

Beliau berkata: Sesungguhnya manusia -dalam bab penciptaan Tuhan, perintah-Nya, dan mengapa Dia melakukan perkara tersebut- terbahagi kepada...

Yusuf bin Umar, wakil (gabenor) Iraq, telah diberitahu -ketika beliau berada di al-Hirah pada hari itu- tentang berita Zaid bin Ali ini dan orang-orang yang bersamanya daripada penduduk Kufah. Maka Yusuf bin Umar mengutus orang untuk mencarinya dan bersungguh-sungguh dalam pencarian tersebut.

Apabila golongan Syiah mengetahui perkara itu, mereka berkumpul di sisi Zaid bin Ali lalu berkata kepadanya: "Apa pendapat kamu -semoga Allah merahmati kamu- tentang Abu Bakar dan Umar?" Beliau menjawab: "Semoga Allah mengampuni mereka berdua. Aku tidak pernah mendengar seorang pun daripada ahli bait (keluarga Nabi) aku yang berlepas diri daripada mereka berdua, dan aku tidak memperkatakan tentang mereka berdua melainkan kebaikan."

Mereka berkata: "Jika begitu, mengapa kamu menuntut darah ahli bait?" Beliau menjawab: "Sesungguhnya kami adalah orang yang paling berhak terhadap urusan (kepimpinan) ini, akan tetapi kaum tersebut telah melebihkan diri mereka ke atas kami dalam urusan ini dan menghalang kami daripadanya. Namun, perkara itu pada pandangan kami tidaklah sampai menjadikannya satu kekufuran bagi mereka. Sesungguhnya mereka telah memerintah lalu mereka berlaku adil, dan mereka telah beramal dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah (jalan Nabi)."

Mereka berkata: "Jika begitu, mengapa kamu memerangi mereka ini (pemerintah Bani Umayyah)?" Beliau menjawab: "Sesungguhnya mereka ini tidaklah seperti mereka (Abu Bakar dan Umar). Sesungguhnya mereka ini telah menzalimi manusia dan menzalimi diri mereka sendiri. Sesungguhnya aku mengajak kepada kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya sallallahu 'alaihi wasallam, serta menghidupkan sunnah-sunnah (ajaran Nabi) dan mematikan bidaah (perkara baru yang diada-adakan dalam agama). Jika kamu mendengar (dan patuh), maka ia adalah kebaikan bagi kamu dan bagi aku. Namun jika kamu enggan, maka aku bukanlah seorang penjaga (wakil) ke atas kamu."

Maka mereka menolaknya (rafadhuhu), pergi meninggalkannya, membatalkan baiah (janji setia) kepadanya dan membiarkannya. Oleh sebab itu, mereka dinamakan sebagai ar-Rafidhah (golongan yang menolak) bermula hari tersebut. Sesiapa yang mengikutinya daripada kalangan manusia di atas kata-katanya itu, maka mereka dinamakan sebagai az-Zaidiyyah. Kebanyakan penduduk Kufah daripada kalangan mereka adalah Rafidhah, manakala kebanyakan penduduk Mekah sehingga ke hari ini berada di atas mazhab Zaidiyyah.

Dan di dalam mazhab mereka terdapat kebenaran, iaitu ta'dil (menganggap adil) as-Syaikhain (dua orang syeikh iaitu Abu Bakar dan Umar). Terdapat juga kebatilan (perkara yang salah), iaitu iktikad (keyakinan) mendahulukan Ali ke atas mereka berdua. Padahal Ali tidaklah lebih didahulukan daripada mereka berdua, bahkan tidak juga Uthman (didahulukan ke atas Abu Bakar dan Umar) menurut pendapat yang paling sahih antara dua pendapat ahli sunnah yang tetap, serta athar (kata-kata atau perbuatan) yang sahih yang tetap daripada para sahabat. (1) - Dan pada tahun itu juga: Ismail bin Muhammad bin Yazid bin Rabiah Abu Hashim al-Himyari yang diberi gelaran as-Sayyid. Beliau merupakan antara penyair yang masyhur (terkenal) dan menonjol dalam bidang tersebut. Akan tetapi, beliau adalah seorang Rafidhi (pengikut Rafidhah) yang keji, dan seorang Syiah yang sangat menjijikkan. Beliau juga termasuk dalam kalangan orang yang meminum khamar (arak) dan mempercayai ar-Raj'ah (kembali semula selepas mati) -iaitu ad-Daur (putaran)-...

Sebagai seorang Rasul kepada seluruh manusia, Baginda sallallahu 'alaihi wasallam telah mensifatkan Tuhan mereka Subhanahu wa Ta'ala (Maha Suci lagi Maha Tinggi) kepada mereka dengan apa yang Dia (Allah) sifatkan tentang diri-Nya yang mulia dalam Kitab-Nya yang agung (al-Quran). Kitab tersebut telah dibawa turun oleh Ruhul Amin (Malaikat Jibril) ke dalam hati Baginda sallallahu 'alaihi wasallam, dan juga dengan apa yang telah diwahyukan oleh Tuhan-Nya Ta'ala kepada Baginda. Maka, tidak ada seorang pun daripada seluruh bangsa Arab, baik penduduk kota mahupun penduduk pedalaman, yang pernah bertanya kepada Baginda sallallahu 'alaihi wasallam tentang makna bagi sesuatu pun daripada sifat-sifat tersebut.

Hal ini sebagaimana mereka biasa bertanya kepada Baginda sallallahu 'alaihi wasallam mengenai urusan solat, zakat, puasa, haji dan selainnya daripada perkara yang Allah Subhanahu wa Ta'ala tetapkan padanya perintah dan larangan. Mereka juga pernah bertanya kepada Baginda sallallahu 'alaihi wasallam tentang keadaan hari kiamat, syurga, dan neraka. Sekiranya ada di antara mereka yang bertanya tentang sesuatu daripada sifat-sifat Ketuhanan, sudah tentu ia akan diriwayatkan sebagaimana telah diriwayatkan hadis-hadis daripada Baginda sallallahu 'alaihi wasallam mengenai hukum-hukum halal dan haram, galakan (targhib) dan amaran (tarhib), keadaan kiamat, peperangan besar (malahim), fitnah-fitnah, dan seumpamanya daripada perkara yang terkandung di dalam kitab-kitab hadis, baik yang berbentuk mu'jam, musnad, mahupun jawami'.

Sesiapa yang meneliti dengan mendalam di dalam kitab-kitab hadis Nabawi dan melihat pada atsar (peninggalan) para Salaf (generasi awal yang soleh), dia akan mengetahui bahawa tidak pernah ada satu pun riwayat, sama ada melalui jalan yang sahih mahupun yang lemah (saqim), daripada mana-mana sahabat radiallahu 'anhum meskipun mereka terdiri daripada pelbagai tingkatan dan bilangan yang ramai, yang menyatakan bahawa mereka pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tentang makna sesuatu pun daripada apa yang Tuhan Subhanahu wa Ta'ala sifatkan tentang diri-Nya yang mulia di dalam al-Quran al-Karim atau melalui lisan Nabi-Nya Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam.

Bahkan, mereka semua memahami makna perkara tersebut dan mereka diam daripada membahaskan (hakikat) sifat-sifat itu. Ya, dan tidak ada seorang pun daripada mereka yang membezakan antara sama ada ia merupakan Sifat Dzat (sifat yang sentiasa ada pada diri-Nya) atau Sifat Fi'il (sifat perbuatan-Nya). Sebaliknya, mereka menetapkan bagi-Nya Ta'ala sifat-sifat yang Azali (sedia ada tanpa permulaan): iaitu ilmu, qudrah (kekuasaan), hayat (kehidupan), iradah (kehendak), sama' (pendengaran), basar (penglihatan), kalam (berkata-kata), jalal (keagungan), ikram (kemuliaan), jud (kedermawanan), in'am (pemberian nikmat), 'izzah (keperkasaan), dan 'azamah (kebesaran). Mereka menyampaikan perkataan-perkataan tersebut mengikut satu aliran (cara) yang sama.

Demikian jugalah mereka radiallahu 'anhum menetapkan apa yang telah Allah Subhanahu wa Ta'ala sebutkan tentang diri-Nya yang mulia seperti al-Wajh (Wajah), al-Yad (Tangan), dan seumpamanya, dengan menafikan keserupaan dengan makhluk. Maka, mereka radiallahu 'anhum menetapkan sifat tersebut tanpa tasybih (menyamakan dengan makhluk), mensucikan-Nya tanpa ta'thil (menafikan sifat Allah), dan tidak ada seorang pun daripada mereka yang melakukan takwil (mengubah makna asal) terhadap perkara tersebut.