منهاج السنة النبوية - جـ ٢

[FASAL KEDUA TENTANG BAHAWA MAZHAB IMAMIYYAH ADALAH WAJIB DIIKUTI]

\[Pendahuluan Fasal Kedua\]
Bab Kedua

Telah berkata ar-Rafidhi (golongan Syiah): (1) Fasal Kedua (2) tentang bahawa mazhab Imamiyyah (salah satu aliran Syiah) adalah wajib diikuti.

Ringkasan daripada apa yang dia (penulis Syiah itu) sebutkan: Bahawa manusia telah berselisih selepas kewafatan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam (3). Maka wajiblah melihat (mengkaji) kepada kebenaran dan berpegang kepada sikap adil. Mazhab Imamiyyah adalah wajib diikuti berdasarkan empat alasan: Kerana ia adalah yang paling benar dan paling jujur; dan kerana mereka (golongan Imamiyyah) berbeza dengan seluruh kumpulan lain dalam usul (pokok) akidah; dan kerana mereka yakin dengan keselamatan bagi diri mereka sendiri; dan kerana mereka (4) mengambil agama mereka daripada para imam yang maksum (terpelihara daripada dosa dan kesalahan) (5).

Dan ini adalah nukilan kata-katanya:
Telah berkata ar-Rafidhi:

Sesungguhnya ia (1) apabila telah merata ujian (musibah) dengan kewafatan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dan manusia telah berselisih setelah peninggalan baginda, serta menjadi pelbagai pendapat-pendapat mereka mengikut kepelbagaian hawa nafsu mereka.

Maka sebahagian daripada mereka menuntut urusan (pemerintahan) untuk dirinya sendiri tanpa hak, dan telah membaiatnya (2) kebanyakan manusia kerana menuntut dunia, sebagaimana 'Umar bin Sa'ad (3) telah memilih untuk menjadi raja (penguasa) di Rayy bagi tempoh hari-hari yang sedikit (4) apabila dia diberi pilihan antara perkara tersebut (menjadi penguasa) dan antara membunuh al-Husain (5).

Padahal dia (Umar bin Sa'ad) mengetahui bahawa sesiapa yang membunuhnya (al-Husain) akan berada di dalam neraka (6), dan dia telah mengkhabarkan tentang hal itu (7) di dalam syairnya (8); yang mana dia berkata: ...

Sebagaimana telah dijelaskan sebelum ini mengenai sebahagian daripada perkara tersebut, maka Zurarah bin A’yan dan orang-orang yang sepertinya berkata: Boleh berlaku al-Bada’ (perubahan kehendak setelah jelas sesuatu yang baru) bagi-Nya (Allah). Mereka mendakwa bahawa Dia (Allah) menetapkan sesuatu hukum, kemudian barulah jelas bagi-Nya apa yang Dia tidak ketahui sebelum itu, lalu Dia membatalkan hukum-Nya disebabkan kesalahan yang zahir (jelas) bagi-Nya.

Maka apabila orang-orang seperti ini berkata bahawa para nabi dan para imam tidak boleh tersembunyi daripada mereka kesudahan perbuatan mereka, sesungguhnya mereka telah mensucikan manusia daripada kesalahan, dalam masa yang sama mereka membolehkan kesalahan berlaku ke atas Allah. Begitu juga dengan Hisyam bin al-Hakam, Zurarah bin A’yan, dan orang-orang yang seumpama mereka berdua daripada kalangan sesiapa yang berkata bahawa Dia (Allah) mengetahui apa yang Dia tidak tahu sebelum itu.

Telah sedia maklum bahawa ini merupakan antara kekurangan yang paling besar terhadap hak Tuhan. Maka apabila mereka berkata dalam masa yang sama: Sesungguhnya para nabi dan para imam tidak akan nampak bagi mereka perkara yang berbeza dengan apa yang mereka telah lihat, maka sesungguhnya mereka telah menjadikan para nabi dan imam itu tidak mengetahui apa yang mereka tidak ketahui dalam perkara seperti ini, namun mereka berkata: Perkara tersebut (al-Bada’) boleh berlaku pada selainnya.

Adapun apa yang diperkatakan oleh golongan Ghulat (pelampau) mereka tentang ketuhanan 'Ali, atau kenabiannya, serta kesilapan Jibril dalam menyampaikan risalah (wahyu), maka ia adalah perkara yang terlalu besar untuk disebutkan di sini. Tidak diragukan lagi bahawa perbuatan syirik dan al-Ghuluw (melampau dalam agama) membawa pelakunya sehingga mereka menjadikan manusia setaraf dengan Tuhan, bahkan lebih utama daripada Tuhan dalam sebahagian perkara.

Sebagaimana yang Allah sebutkan mengenai orang-orang musyrik dalam firman-Nya: {Dan mereka menentukan bagi Allah sebahagian daripada hasil tanaman dan ternakan yang telah diciptakan-Nya, lalu mereka berkata: Ini untuk Allah mengikut sangkaan mereka, dan ini untuk sekutu-sekutu kami. Maka apa yang diperuntukkan bagi sekutu-sekutu mereka, ia tidak akan sampai kepada Allah; dan apa yang diperuntukkan bagi Allah, maka ia sampai kepada sekutu-sekutu mereka. Amat buruklah apa yang mereka tetapkan itu} [Surah al-An'am: 136].

Dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan janganlah kamu memaki sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan bagi setiap umat amal perbuatan mereka} [Surah al-An'am: 108].

Maka mereka ini, apabila tuhan-tuhan mereka dimaki, mereka membalas dengan memaki Allah. Lalu mereka menjadikan tuhan-tuhan itu setara dengan Allah dan lebih agung dalam hati mereka. Sebagaimana yang kamu dapati pada kebanyakan orang musyrik, dia mencintai apa yang dijadikan-Nya sebagai tandingan selain Allah lebih daripada cintanya kepada Allah Ta'ala, dan kamu dapati salah seorang daripada mereka bersumpah dengan nama Allah tetapi dia berbohong, ...

Dan perkataan mereka tentang keharusan berlakunya maksiat ke atas mereka (para Nabi), jika tidak (berkata demikian), mereka tidaklah mewajibkan bahawa Nabi itu seorang yang kafir, dan kelaziman daripada sesuatu mazhab itu tidaklah semestinya menjadi pegangan mazhab tersebut.

Dan kelompok-kelompok ahli kalam (teologi) yang mengharuskan pengutusan setiap mukallaf (orang yang dibebankan syariat), daripada kalangan Jahmiyyah, Asy'ariyyah, dan sesiapa yang bersetuju dengan mereka daripada pengikut imam-imam yang empat seperti al-Qadhi Abu Ya'la, Ibnu 'Aqil, dan selain mereka, juga bersepakat bahawa para Nabi adalah sebaik-baik makhluk, dan bahawa Nabi tidak mungkin menjadi seorang fujjar (pelaku maksiat yang melampau).

Akan tetapi mereka berkata: "Perkara ini tidak diketahui melalui akal, sebaliknya diketahui melalui as-Sam' (dalil wahyu Al-Quran dan Sunnah)," berdasarkan apa yang telah lalu daripada usul (kaedah asas) mereka bahawa Allah harus (berkuasa) untuk melakukan setiap perkara yang mungkin (boleh berlaku).

Adapun jumhur (golongan majoriti) yang menetapkan adanya hikmah dan sebab-sebab, maka mereka berkata: "Kami mengetahui berdasarkan apa yang kami pelajari daripada hikmah Allah bahawa Dia tidak akan mengutus seorang nabi yang fujjar (pelaku maksiat), dan bahawa apa yang turun kepada orang yang sangat baik lagi benar (Nabi) tidak lain hanyalah malaikat, bukannya syaitan," sebagaimana firman-Nya Ta'ala: {Dan sesungguhnya Al-Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam - Ia dibawa turun oleh ar-Ruh al-Amin (Malaikat Jibril) - Ke dalam hatimu (wahai Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan} - sehingga firman-Nya - {Mahukah Aku khabarkan kepada kamu, kepada siapakah syaitan-syaitan itu selalu turun? - Mereka turun kepada tiap-tiap pendusta yang banyak berdosa - Syaitan-syaitan itu menyampaikan pendengaran (yang mereka curi), sedangkan kebanyakan mereka adalah orang-orang pendusta - Dan penyair-penyair itu diikuti oleh orang-orang yang sesat - Tidakkah kamu melihat bahawa mereka merayau-rayau (dengan tidak tentu hala) di setiap lembah (perkataan)? - Dan bahawa mereka mengatakan apa yang mereka tidak lakukan?} [Surah asy-Syu'ara': 192 - 226].

Maka ini adalah antara perkara yang Allah jelaskan dengannya perbezaan antara tukang tilik dengan Nabi, dan antara penyair dengan Nabi, ketika orang-orang yang membuat fitnah mendakwa bahawa Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah seorang penyair dan tukang tilik.

Dan di dalam kitab as-Sahihain (Sahih al-Bukhari dan Muslim) daripada hadis Aisyah radhiyallahu 'anha: "Bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ketika wahyu datang kepada Baginda pada permulaan urusan tersebut dan Baginda merasa takut ke atas dirinya sebelum Baginda meyakini bahawa yang datang itu adalah malaikat, Baginda berkata kepada Khadijah: "Sesungguhnya aku merasa bimbang terhadap diriku." Khadijah berkata: "Sama sekali tidak, demi Allah, Allah tidak akan menghinakanmu selama-lamanya. Sesungguhnya engkau adalah orang yang menyambung silaturahim (hubungan persaudaraan), bercakap benar, dan menanggung...

Berlaku adillah jika engkau menyangka bahawa aku ini seorang yang zalim, sedangkan pada masa yang sama engkau meyakini bahawa aku adalah seorang Nabi. Kerana sesungguhnya (dengan berbuat demikian), engkau telah membolehkan (beranggapan) bahawa Rasul yang engkau beriman kepadanya itu boleh menjadi seorang yang zalim. Ini adalah satu kegagalan dan kerugian yang nyata, kerana perbuatan zalim itu menafikan sifat kenabian dan mencelanya.

Dan sesungguhnya Allah Ta'ala telah berfirman: {Dan tidaklah layak bagi seorang Nabi untuk melakukan ghulul (khianat dalam urusan harta rampasan perang), dan sesiapa yang melakukan ghulul itu, maka dia akan membawa apa yang dikhianatinya itu pada hari kiamat} [Surah Ali 'Imran: 161]. Di dalam ayat ini terdapat dua jenis bacaan: 'yaghulla' (dia berbuat khianat) dan 'yughalla' (dia dituduh berbuat khianat). Iaitu, dia disandarkan kepada sifat ghulul (khianat). Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menjelaskan bahawa tidak boleh bagi sesiapa pun untuk menyandarkan sifat ghulul kepada-Nya (Nabi), sebagaimana tidak layak bagi Nabi untuk berbuat ghulul. Maka ini menunjukkan bahawa seorang Nabi itu tidak mungkin menjadi seorang peniaga yang khianat.

Dalil-dalil bagi prinsip ini amatlah besar. Namun, meskipun berlakunya dosa yang mana bagi Nabi ia dianggap sebagai satu dosa - sedangkan bagi orang lain mungkin ia tidak dianggap sebagai dosa - dengan diikuti oleh taubat dan istighfar (memohon keampunan), perkara tersebut tidaklah mencela kedudukan lelaki tersebut daripada kalangan al-Muqarrabin (orang-orang yang didekatkan kepada Allah) yang terdahulu, mahupun daripada kalangan al-Abrar (orang-orang yang berbakti). Malah, dia tidak akan ditimpa ancaman azab di akhirat disebabkan perkara itu, apatah lagi untuk menjadikannya tergolong dalam kalangan al-Fujjar (orang-orang yang jahat/berdosa).

Sesungguhnya Allah Ta'ala telah berfirman dalam mensifatkan kaum mukminin secara umum: {Dan milik Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat sesuai dengan apa yang telah mereka kerjakan, dan Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang terbaik - Iaitu orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan keji, kecuali al-lamam (dosa-dosa kecil). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunan-Nya} [Surah an-Najm: 31, 32].

Dan Dia (Allah) berfirman: {Dan segeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa - Iaitu orang-orang yang menginfakkan (harta mereka) di waktu senang mahupun susah, dan orang-orang yang menahan kemarahan, serta orang-orang yang memaafkan kesalahan manusia. Dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik - Dan juga orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menzalimi diri mereka sendiri, mereka segera mengingati Allah lalu memohon ampun di atas dosa-dosa mereka, dan siapakah yang dapat mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah? Dan mereka tidak meneruskan (perbuatan dosa) itu sedangkan mereka mengetahuinya - Mereka itu balasannya adalah keampunan daripada Tuhan mereka dan syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Dan itulah sebaik-baik balasan bagi orang-orang yang beramal} [Surah Ali 'Imran: 133 - 136].