منهاج السنة النبوية - جـ ١

[Pendahuluan Penulis]

\[Khutbah Kitab\]
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

[Dan kepada-Nya kami memohon pertolongan] (1)

Telah berkata asy-Syaikh al-Imam al-'Alim (seorang guru, pemimpin, dan berilmu), al-Habr al-Kamil (cendekiawan yang sempurna ilmunya), al-Auhad al-'Allamah al-Hafizh (yang tunggal dalam kehebatan ilmunya dan penghafal hadis), al-Khashi' al-Qanit (yang khusyuk lagi taat beribadah), imam bagi para imam, Rabbani (pendidik) umat ini, Syaikhul Islam, baki daripada tokoh-tokoh besar, Taqiyuddin (penjaga agama), penutup bagi para mujtahid (2), iaitu Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Abdul Halim bin 'Abdus Salam bin 'Abdullah bin Abi al-Qasim bin Taimiyyah al-Harrani, semoga Allah mensucikan rohnya dan menerangi kuburnya (3).

Segala puji bagi Allah yang telah mengutus para Nabi sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Dia (Allah) telah menurunkan bersama mereka al-Kitab (kitab-kitab suci) dengan kebenaran untuk memberi keputusan di antara manusia tentang apa yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentangnya melainkan orang-orang yang telah diberikan kepada mereka al-Kitab itu, iaitu setelah datang kepada mereka bukti-bukti yang nyata, kerana hasad dengki sesama mereka. Maka Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang beriman tentang kebenaran yang mereka perselisihkan itu dengan izin-Nya (4). Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus. Dan aku bersaksi...

... (Bahawa) tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, sebagaimana Dia (Allah) Subhanahu wa Ta'ala telah bersaksi (1): {Bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia (Allah), dan para malaikat serta orang-orang yang berilmu yang menegakkan keadilan, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia (Allah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana} [Surah Ali 'Imran: 18]. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya, yang [telah Dia (Allah) akhiri dengannya para Nabi-Nya, dan Dia (Allah) beri petunjuk dengannya para wali-Nya (kekasih-Nya)] (2), dan Dia (Allah) menyifatkannya (3) dengan firman-Nya di dalam al-Quran al-Karim: {Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu sendiri, terasa berat olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan kebaikan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang yang beriman - Kemudian jika mereka berpaling, maka katakanlah: Cukuplah Allah bagiku; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia (Allah). Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan Dialah Tuhan bagi Arasy yang agung} [Surah at-Taubah: 128 - 129]. Semoga selawat Allah ke atasnya [dan ke atas ahli keluarganya (4) dengan selawat yang paling utama, dan salam (5) yang paling sempurna] (6).

\[Sebab penulisan kitab oleh Ibnu Taimiyyah\]
Adapun setelah itu, maka sesungguhnya telah (7) dibawa kepadaku oleh sekumpulan daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah sebuah kitab yang disusun oleh sebahagian \[guru-guru Rafidhah (salah satu aliran Syiah) di zaman kita yang melariskan\] (8) barang dagangan (ajaran) ini, yang mana dia menyeru dengannya (9) kepada mazhab Rafidhah Imamiyyah, sesiapa sahaja yang dia mampu untuk menyerunya daripada kalangan penguasa, \[dan selain mereka daripada kalangan ahli jahiliyah (orang-orang yang jahil), iaitu mereka yang sedikit pengetahuannya\] (10) tentang ilmu dan agama, dan belum...

... alam itu sesuatu yang qadim (sedia kala/tidak bermula) lagi sedia ada bersama Allah, sebagaimana yang dikatakan oleh para failasuf (ahli falsafah) yang berpendapat tentang qadimnya al-aflak (ruang angkasa/cakrawala), dan bahawasanya ia (cakrawala) itu sedia ada bersama Allah dalam keberadaan-Nya (Allah), maka sesungguhnya ini bukanlah daripada pendapat-pendapat kaum Muslimin.

[Penjelasan tambahan dalam membantah pendapat ahli falsafah tentang qadimnya alam]

\[Ringkasan bantahan terhadap pendapat ahli falsafah tentang qadimnya alam\]
Dan sesungguhnya kami telah menjelaskan kerosakan pendapat mereka ini di \[selain\] (1) tempat ini, dan kami telah menjelaskan bahawa pendapat mereka yang menyatakan bahawa al-mubdi' (Pencipta yang memulakan ciptaan) adalah 'illah tammah (sebab yang sempurna) yang mewajibkan dengan zat-Nya (terjadinya sesuatu secara automatik tanpa kehendak), adalah pendapat yang dengan sendirinya membawa kepada kerosakan pendapat mereka itu sendiri. Hal ini kerana 'illah tammah (sebab yang sempurna) itu pasti menuntut adanya ma'lul-Nya (akibat/hasil daripada sebab itu), maka tidak boleh tertunda daripadanya (sebab itu) sedikit pun daripada ma'lul-Nya (hasil ciptaan-Nya).

Sedangkan al-hawadith (peristiwa-peristiwa baru/makhluk yang baru muncul) itu dapat disaksikan di alam ini. Maka sekiranya as-Sani' (Pencipta) itu mewajibkan dengan zat-Nya sebagai 'illah tammah (sebab yang sempurna) yang pasti menghasilkan ciptaan-Nya, nescaya tidak akan berlaku satu pun daripada al-hawadith (peristiwa baru) di dalam kewujudan ini. Kerana sesuatu yang baru itu mustahil (2) untuk terhasil daripada 'illah tammah azaliyyah (sebab yang sempurna lagi tidak bermula).

Maka sekiranya alam ini qadim (sedia ada), nescaya Penciptanya adalah 'illah tammah (sebab yang sempurna), sedangkan 'illah tammah itu tidak akan tertinggal daripadanya sedikit pun daripada ma'lul-Nya (hasilnya). Maka lazim (pasti) daripada perkara tersebut bahawa tidak akan berlaku sesuatu yang baru pun di alam ini. Maka berlakunya al-hawadith (peristiwa-peristiwa baru) adalah dalil (bukti) bahawa Pelakunya (Allah) bukanlah 'illah tammah (sebab yang sempurna secara automatik) pada masa azali (tanpa permulaan).

Dan apabila (3) ternafinya 'illah tammah (sebab yang sempurna secara automatik) pada masa azali, maka batallah pendapat tentang qadimnya (sedia adanya) sesuatu daripada alam ini. Akan tetapi, perkara ini tidak menafikan bahawa Allah sentiasa al-mutakallim (Maha Berkata-kata) apabila Dia menghendaki, dan Dia sentiasa Maha Hidup lagi melakukan apa yang Dia kehendaki.

\[Perbincangan terperinci bersama ahli falsafah tentang pendapat mereka mengenai qadimnya alam\]
Dan pegangan utama ahli falsafah terhadap qadimnya (sedia adanya) alam adalah kata-kata mereka: Mustahil (4) berlakunya al-hawadith (peristiwa baru) tanpa adanya sebab yang baru berlaku, maka mustahil untuk mengandaikan Zat yang mu'aththalah (kosong/terhenti) daripada perbuatan yang tidak melakukan apa-apa, kemudian Dia melakukan perbuatan tanpa berlakunya sesuatu sebab.

Dan kata-kata ini tidak menunjukkan atas qadimnya sesuatu yang tertentu daripada alam ini, tidak juga al-aflak (cakrawala), dan tidak pula...

Himpunan dalil-dalil itu mewajibkan (memastikan) kuatnya ilmu (pengetahuan), dan setiap satu daripadanya menggantikan yang lain apabila yang satu lagi itu azaba (1) (hilang atau jauh) daripada fikiran.

[Dalil lain tentang batilnya pendapat yang mengatakan alam ini bersifat qadim (sedia ada tanpa permulaan)]

Tetapi, di samping kenyataan bahawa tiada seorang pun dalam kalangan orang yang berakal mengetahui bahawa dia (tokoh yang dimaksudkan) pernah berkata begini, dan di samping kenyataan bahawa lawan bagi pendapat tersebut [termasuk] (2) perkara yang diketahui melalui as-Sam' (dalil wahyu Al-Quran dan Sunnah), maka kami akan menyebutkan juga dalil akal tentang kerosakan (kebatilan) pendapat tersebut. Maka kami katakan:

Sebagaimana sesuatu yang telah sabit (tetap) keqadimannya (keberadaannya tanpa permulaan) maka mustahil ia untuk tiada, maka sesuatu yang harus (mungkin) untuk tiada maka mustahil ia bersifat qadim. Hal ini kerana jika sesuatu itu qadim, nescaya mustahil ia untuk tiada. Sedangkan anggapannya ialah sesuatu itu ja'izul 'adam (harus untuk tiada), maka mustahillah keqadimannya. Dan sesuatu yang harus (mungkin) untuk baharu (wujud daripada tiada), maka tidaklah mustahil ia untuk tiada, bahkan ia harus untuk tiada. Dan telah dijelaskan sebelum ini bahawa apa yang harus untuk tiada maka mustahil ia bersifat qadim; kerana jika ia qadim, nescaya tidak harus ia untuk tiada, bahkan mustahil ia untuk tiada.

Mukadimah (permulaan hujah) tersebut telah disepakati di antara para nuzzar (ahli fikir) dalam kalangan ahli kalam, ahli falsafah, dan selain mereka. Penjelasan tentang kebenarannya adalah: Bahawa sesuatu yang sabit keqadimannya, maka adakalanya ia qadim bi nafsihi (qadim dengan sendirinya) atau bi ghairihi (qadim disebabkan faktor lain). Maka yang qadim dengan sendirinya adalah wajib bi nafsihi (wajib adanya dengan sendirinya), dan yang qadim disebabkan faktor lain adalah wajib bi ghairihi (wajib adanya disebabkan faktor lain).

Oleh sebab itulah, setiap orang yang berkata: "Sesungguhnya alam atau sesuatu daripadanya adalah qadim," maka dia mestilah mengatakan bahawa ia (alam tersebut) adalah wajib dengan sendirinya atau wajib disebabkan faktor lain. Dia tidak mungkin dalam masa yang sama berkata: "Ia tidak wajib dengan sendirinya dan tidak juga wajib disebabkan faktor lain." Kerana sesuatu yang qadim dengan sendirinya itu jika ia tidak wajib dengan sendirinya, nescaya ia adalah mungkin (harus) yang memerlukan kepada faktor lain. Jika ia muhdats (baharu), maka ia bukan qadim. Dan jika ia qadim disebabkan faktor lain, maka ia bukan qadim dengan sendirinya. Sedangkan telah diandaikan (pada awal hujah) bahawa ia adalah qadim dengan sendirinya. Maka tetaplah (terbuktilah) bahawa apa yang qadim dengan sendirinya, maka ia adalah wajib dengan sendirinya.

Adapun yang qadim disebabkan faktor lain, maka kebanyakan orang yang berakal berkata: Mustahil sesuatu itu menjadi qadim disebabkan oleh seorang pelaku (pencipta). Dan sesiapa yang mengharuskan perkara tersebut, maka sesungguhnya dia berkata: Sesuatu itu qadim dengan qadimnya mujib (penyebab) yang mewajibkan adanya, iaitu yang wajib dengan sendirinya.

... dua perkara yang saling bertentangan daripadanya, maka ini adalah benar, dan tidak ada padanya keadaan salah satunya mendahului yang lain. Dan mereka (ahli falsafah) berkata: Ketiadaan sesuatu itu mendahului kewujudannya, padahal ia (sesuatu itu) wujud selama-lamanya. Maka kamu telah mengetahui bahawa mereka, di samping perkataan mereka bahawa al-Mumkin (sesuatu yang mungkin wujud atau tidak wujud) itu bersifat Qadim (sedia ada) lagi Azali (tiada permulaan), adalah mustahil untuk adanya ketiadaan yang mendahului kewujudannya dalam apa jua bentuk sekalipun. Sesungguhnya kata-kata mereka itu telah menghimpunkan antara dua perkara yang saling bertentangan dalam hal ini dan yang seumpamanya. Sesungguhnya pertentangan seperti ini banyak terdapat dalam kata-kata mereka.

Akan tetapi, al-Imkan (kemungkinan) yang ditetapkan oleh majoriti golongan cendekiawan, dan yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu mereka - seperti Aristoteles dan para pengikutnya - adalah kemungkinan untuk sesuatu itu ada dan kemungkinan untuk ia tidak ada. Dan al-Imkan (kemungkinan) ini didahului oleh al-'Adam (ketiadaan) dengan pendahuluan yang sebenar. Kerana sesungguhnya setiap yang mungkin wujud itu adalah Muhdath (baharu), yang ada setelah sebelumnya ia tidak ada. Dan penjelasan terperinci mengenai [perkara-perkara] ini mempunyai (1) tempat lain.

Dan yang dimaksudkan di sini adalah bahawa mereka telah merosakkan dalil-dalil sam'iyyah (dalil daripada wahyu) dengan apa yang mereka masukkan ke dalamnya daripada al-Qarmatah (fahaman batiniah yang menyeleweng) dan perbuatan mentahrif (mengubah) kalimah-kalimah daripada tempat-tempatnya yang sebenar. Sebagaimana mereka juga telah merosakkan dalil-dalil 'aqliyyah (dalil akal) (2) dengan apa yang mereka masukkan ke dalamnya daripada as-Safsathah (kecelaruan berfikir) dan membalikkan hakikat-hakikat yang masuk akal daripada keadaan yang sebenarnya, serta mengubah fitrah Allah yang telah Dia tetapkan kepada manusia.

Oleh sebab itulah mereka menggunakan lafaz-lafaz yang Mujmalah (ringkas lagi umum) dan Mutasyabihah (samar-samar); kerana ia lebih mudah untuk melakukan Talbis (penyamaran) dan Tamwih (penyesatan). Contohnya seperti lafaz at-Ta'thir (memberi kesan) dan al-Istinad (bersandar/bergantung), supaya mereka dapat mengatakan: Telah tetap bahawa (3) apa yang mungkin tetap bagi sesuatu itu sendiri, maka boleh (4) penyandarannya kepada Mu'aththir (Pemberi kesan/Pencipta) yang sentiasa tetap keadaannya bersama-sama dengan kesan tersebut.

Sedangkan yang dimaksudkan pada asalnya - yang mereka gunakan sebagai kiasan berdasarkan perkataan mereka: "Bahawa ia adalah ketiadaan yang mesti bagi kewujudannya pada cabangnya" - adalah bahawa ia merupakan Mubda' (yang diciptakan) bagi Mubdi' (Sang Pencipta) dan makhluk bagi Khaliq (Sang Pencipta). Maka di manakah kedudukan penyandaran ini berbanding penyandaran itu? Dan di manakah kedudukan pemberian kesan ini berbanding pemberian kesan itu?

Cara yang kesembilan (5): Hendaklah dikatakan: Hakikat hujah ini adalah kiasan semata-mata dengan melakukan perumpamaan...