مصباح الظلام في الرد على من كذب الشيخ الإمام ونسبه إلى تكفير أهل الإيمان والإسلام - جـ ٣

Mereka meletakkan kubah-kubah dan cukai-cukai, dan sebahagian mereka menetapkan mahar-mahar bagi pelacur. Alangkah baiknya jika (1) orang ini bisu dan menutup dirinya daripada kehinaan yang sangat buruk ini, dan perkataan yang membutakan, betapa buruknya al-haur (kembali kepada kesesatan) setelah al-kaur (berada di atas kebenaran) (2).

Seorang lelaki daripada kalangan Ahli Bait (keluarga Nabi) berkata di sisi Rabi'ah bin Abdul Rahman: Apa pendapatmu jika golongan jahil menang sehingga urusan (pemerintahan) menjadi milik mereka, adakah mereka akan menjadi hakim (pemerintah) ke atas as-Sunnah? Maka Rabi'ah berkata: Aku bersaksi bahawa ini adalah perkataan anak-anak para nabi (3).

Adapun perkataan beliau: (Maka tatkala mereka itu masuk ke Madinah al-Munawwarah, mereka mahu menghakisnya (tulisan/hiasan), namun mereka tidak mampu melakukan hal itu, lalu mereka menampalkan kertas di atasnya).

Maka dikatakan kepadanya (4) ini adalah sebahagian daripada kelebihan mereka dan bukti ilmu mereka, kerana sesungguhnya para ahli ilmu tidak berselisih bahawa hal ini adalah termasuk dalam bidaah (5) yang tidak ditunjukkan oleh al-Kitab (al-Quran) mahupun as-Sunnah? Bahkan sesungguhnya telah sabit (6) larangan terhadap perkara tersebut (7) dan para fuqaha (ahli fiqah) telah menetapkan (8) larangan menulis di atas kubur, kubah-kubah, di atas dinding-dinding masjid dan seumpamanya, dan tidak ada seorang pun daripada kalangan sahabat...

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tidak melakukannya, begitu juga para khalifah al-Rasyidin (1) mahupun generasi-generasi terbaik (al-qurun al-mufaddhalah) tidak melakukannya; baik ketika Baginda masih hidup mahupun selepas kematiannya, demi bapa dan ibuku sebagai tebusanmu. Kebaikan itu terletak pada mengikuti orang-orang terdahulu (salaf), dan keburukan itu terletak pada melakukan bidaah (perkara baharu dalam agama) yang dilakukan oleh orang-orang kemudian. Apa yang ditinggalkan oleh ahli ilmu daripada kalangan generasi terbaik (2) dan para imam petunjuk, maka tidak syak lagi ia adalah sesuatu yang tercela, serta termasuk dalam seburuk-buruk perkara baharu yang diada-adakan (muhdatsat) dan jalan-jalan orang yang sesat. Jika bukan kerana bimbang akan memanjangkan kalam, nescaya aku akan sebutkan dalil-dalil dan bukti-bukti yang menetapkan bahawa perkara ini termasuk dalam perkara yang diharamkan dan kemungkaran yang wajib (3) dihapuskan, walaupun ia bebas daripada sikap al-itrok (pujian melampau) dan al-ghulu (melampau), maka apatah lagi jika ia (perbuatan tersebut) mengandungi (4) perkara (5) tersebut.

Adapun perbuatan para ulama yang melihatnya: Maka ia bukanlah dalil (bukti) atas persetujuan mereka, kerana urusan dalam hal ini (6) terletak pada tangan para raja (pemerintah) dan bukannya pada mereka. Sesungguhnya kewujudan perkara itu lewat sehingga ke abad ke-11, iaitu ketika kesan-kesan ilmu telah hilang, dan sedikit sekali orang yang mengenalinya serta mengetahuinya.

[Kehidupan para Nabi dan syuhada selepas kematian mereka tidak menunjukkan bahawa mereka boleh dituju untuk berdoa dan meminta pertolongan]

Adapun kata-katanya: (Dan sesungguhnya Allah telah mengetahui keadaan para nabi 'alaihimush shalatu was salam...) dan seterusnya daripada ucapannya: Maka hasil daripada dakwaan ini adalah bahawa para nabi itu hidup, dan keadaan mereka adalah lebih tinggi daripada para syuhada selepas kematian, dan ini adalah kebenaran yang tidak diragui padanya, tidak ada seorang muslim pun yang mempertikaikannya, bahkan urusannya lebih daripada itu...

Dan ini adalah perkataan beliau, bukannya perkataan para mufassir (pakar tafsir) sebagaimana yang beliau dakwa. Sebaliknya, engkau akan melihat sendiri apa perkataan para mufassir yang sebenar. Melalui perkataan ini, beliau telah membenturkan sebahagian ayat-ayat dalam Kitab Allah (Al-Quran) dengan sebahagian yang lain, begitu juga dengan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Beliau juga membatalkan melalui perkataan ini segala jenis syafaat (pertolongan di akhirat) yang telah disebutkan oleh Al-Kitab (Al-Quran) dan Sunnah yang mutawatir (disampaikan oleh ramai orang sehingga tidak mungkin dusta) daripada para nabi dan rasul 'alaihimush shalatu was salam, para syuhada (orang yang mati syahid), para wali, orang-orang soleh, kanak-kanak, dan selain mereka. Maka beliau telah menafikan (meniadakan) segala jenis syafaat tersebut tanpa mempunyai ilmu mahupun kefahaman mengenainya.

Pertama: Beliau melihat kepada maksud-maksud Kalamullah (firman Allah) dan perkataan orang Arab yang diturunkan dalam bahasa mereka, yang mana Allah Jalla wa 'Ala berfirman: {Jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu} [Muhammad: 7]. Dan Dia berfirman dalam ayat yang lain: {Dan tidak ada kemenangan itu melainkan daripada sisi Allah} [Ali 'Imran: 126] [juga dalam Al-Anfal: 10].

Begitu jugalah dengan syafaat, sesungguhnya ia hanyalah pemberian daripada-Nya kepada para wali-Nya; supaya mereka mendapat keistimewaan berbanding orang lain sebagai suatu kemuliaan bagi mereka, agar mereka dicemburui dengan penuh kekaguman pada hari tersebut yang telah disebutkan oleh lelaki ini, di mana pemilik Al-Burdah berkata: (Apabila (1) Al-Karim (Tuhan Yang Maha Pemurah) menzahirkan diri dengan nama Al-Muntaqim (Yang Maha Pemberi Balasan)).

Ini kerana syafaat itu datang daripada-Nya (Allah) Tabaraka wa Ta'ala sebagai balasan yang besar dan kurniaan yang luas, di mana tiada satu jiwa pun yang memiliki kuasa untuk membantu jiwa yang lain sedikit pun pada hari itu secara bebas (sendiri), bahkan segalanya adalah daripada sisi Allah: iaitu asy-Syafi' (pemberi syafaat), al-Mushaffa' (orang yang diberikan izin memberi syafaat), dan asy-Syafa'ah (syafaat itu sendiri).

Beliau memanjangkan kalam (perkataan) dengan makna ini, bahawa syafaat itu tidak berada di tangan sesiapapun selain Allah, kerana segalanya adalah makhluk Allah dan merupakan sebab-sebab sahaja. Dan sesungguhnya Syeikh tersebut tidak mengetahui Kalamullah (firman Allah) dan sabda Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam, serta beliau jahil (tidak tahu) tentang bahasa Arab dan keindahannya (balaghah) yang mana Al-Quran diturunkan dalam bahasa tersebut. Beliau juga tidak dapat membezakan antara perkataan yang bersifat idafi (sandaran/relatif) dengan yang mutlak (umum) serta istiklali (berdiri sendiri/bebas), dan beliau membacakan syair Jarir bin al-Khathafan: (2) .

... dan mereka tidak memaksudkan (tujuan ibadah) serta tidak menyembah mereka? Kerana Allah telah mengingkari perbuatan itu terhadap sesiapa yang memaksudkan al-Masih (Nabi Isa) dan Uzair untuk tujuan tersebut, lalu Allah menyiapkan serta menjadikan mereka (golongan itu) tunduk kepada mereka, dan mereka (golongan itu) berlindung kepada mereka dalam usaha menghasilkan dan memperoleh keinginan tersebut (1). Maka ayat-ayat Al-Quran dan kata-kata mufassirin (ahli tafsir) daripada kalangan ahli ilmu menjadi hujah bagi kami, serta menjadi saksi bagi perintah untuk mentajridkan (memurnikan) tauhid dan mengikhlaskan (memurnikan) ketaatan beragama. Perselisihan antara kami bukanlah pada penetapan adanya syafaat (pertolongan di akhirat), sebaliknya ia adalah pada perbuatan memintanya daripada orang-orang yang telah mati dan mereka yang tidak hadir (ghaib). Pihak yang membantah pula adalah seorang yang suka mengelirukan dan memutar belit kebenaran, maka kami berlindung kepada Allah daripada kekeliruan yang membawa pelakunya kepada keredaan Iblis.

Kemudian kata-kata pembantah tersebut: (Maka adakah kamu melihat pemilik al-Burdah meminta perkara tersebut secara istiqlal (berdiri sendiri tanpa Allah), bahkan dia tidak memaksudkan untuk memintanya pada waktu sekarang secara berterusan, sebaliknya dia membayangkannya pada hari kiamat).

Maka jawapannya: Sesungguhnya perselisihan itu adalah pada perbuatan meminta dan berdoa itu sendiri demi mendapatkan syafaat (pertolongan), manakala soal istiqlal (berdiri sendiri) atau tidak, ia bukanlah perkara yang diperselisihkan. Golongan musyrik Arab tidak mendakwa istiqlal (berdiri sendiri) bagi tuhan-tuhan mereka, dan mereka tidak berpandangan sedemikian. Sebaliknya, mereka terjerumus (ke dalam syirik) daripada sudut menjadikan perantara dan syafaat. Sedangkan pemberi syafaat itu bukanlah pemilik (hakiki) sama ada secara hakikat mahupun majazi (kiasan). Matlamat utama yang dimilikinya hanyalah al-jah (kedudukan) dan manzilah (pangkat), [169], dan itulah yang dimaksudkan (2) bagi sebahagian besar golongan musyrik daripada kalangan Yahudi, Nasrani, dan jahiliah Arab.

Tidak ada sesiapa yang berpendapat tentang istiqlal (berdiri sendiri) seseorang selain Allah dalam sesuatu perkara (3) melainkan golongan Thuna-wiyyah (penyembah dua tuhan) dan sesiapa yang mengikut cara mereka daripada kalangan yang menetapkan adanya dua pencipta dan dua tuhan. Dengan ini, kamu akan mengetahui bahawa pembantah tersebut adalah daripada kalangan orang jahiliah yang kasar, yang tidak mempunyai perbezaan di sisinya antara syirik golongan musyrikin dengan penafian golongan mu'aththilin (yang menafikan sifat Allah), serta agama para nabi dan rasul utusan Allah. Dia tidak mempunyai apa-apa melainkan kekeliruan yang melandai (khabtu 'ashwa') dan pendapat yang buta (maqalah 'amya'). Keadaan pemilik al-Burdah yang membayangkan hari kiamat pula tidak boleh menjadi uzur (alasan) baginya dalam berdoa ...

Dan jawapannya ialah dengan dikatakan: Adapun makna sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Abu Talib: "Katakanlah 'La ilaha illallah' (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah), satu kalimah yang akan aku jadikan hujah untukmu di sisi Allah", maka kalimah ini adalah pembeza antara orang mukmin dengan orang kafir, serta antara orang muslim dengan orang musyrik. Sesiapa yang mengucapkannya dengan penuh al-Yaqin (keyakinan) secara ikhlas dari hatinya dan dia mati di atas perkara tersebut, nescaya ia akan memberinya manfaat tanpa ragu-ragu, dan dia akan selamat dengannya daripada asy-Syirk al-Akbar (syirik besar), dan barangkali dia juga terselamat daripada asy-Syirk al-Asghar (syirik kecil).

Sesungguhnya Allah Ta'ala telah menjanjikan syurga dan keselamatan daripada api neraka bagi sesiapa yang mati di atas kalimah tersebut, sebagaimana dalam hadis 'Utban: "Maka sesungguhnya Allah telah mengharamkan ke atas neraka bagi sesiapa yang mengucapkan 'La ilaha illallah' (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah) dengan mengharapkan wajah Allah semata-mata" (1). Dan hadis ini adalah bertepatan dengan sabda Baginda shallallahu 'alaihi wa sallam: "Wahai Fatimah binti Muhammad, aku tidak dapat menolongmu sedikit pun daripada (azab) Allah", kerana sebab yang boleh mendatangkan keselamatan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat adalah apa yang telah Baginda tunjukkan kepada bapa saudaranya, dan apa yang Baginda katakan kepada puterinya, iaitu beriman kepada Allah dan meninggalkan pergantungan kepada selain-Nya, serta meninggalkan perbuatan menjadikan sekutu-sekutu dan tandingan-tandingan bagi Allah. Inilah intipati tauhid yang ditunjukkan oleh kalimah al-Ikhlas (tauhid), maka hadis-hadis Nabi itu saling membenarkan dan saling menjadi saksi antara satu sama lain.

Begitu juga dengan sabda Baginda shallallahu 'alaihi wa sallam kepada puterinya: "Maka sesungguhnya sebaik-baik as-Salaf (pendahulu) bagimu adalah aku", dan Baginda adalah pendahulu bagi setiap mukmin dan orang yang mendahului mereka (ke syurga), namun tidaklah di dalam hadis itu menunjukkan bahawa Baginda adalah pendahulu bagi sesiapa yang bergantung kepada Baginda dan berdoa kepada Baginda bersama Allah; tidak juga menunjukkan bahawa as-Salaf (pendahulu) itu menyediakan sesuatu selain daripada apa yang telah Allah perintahkan dan tunjukkan, tidak juga Baginda itu boleh diseru atau diharapkan untuk memberi syafaat dan sebagainya (tanpa izin Allah). Maka tidak ada di dalam hadis-hadis ini yang menunjukkan bahawa Baginda boleh memberikan kecukupan (tanpa Allah) sehingga ucapan Baginda shallallahu 'alaihi wa sallam itu mahu dibenturkan antara satu sama lain atau ditolak, lalu dikatakan: "Bahkan Baginda boleh memberikan kecukupan (tanpa Allah)".

Sesungguhnya perbuatan tersebut adalah satu penentangan terhadap Allah dan Rasul-Nya, penolakan terhadap sabda Baginda, dan tindakan mendahului Baginda. Ia merupakan kebiasaan (2) golongan jahil yang tidak mendapat cahaya dengan cahaya ilmu, dan tidak memahami tentang Allah dan Rasul-Nya (3).