مختصر التحفة الاثني عشرية - جـ ١

Pengenalan Ringkasan oleh al-Sayyid Mahmud Shukri al-Alusi

Segala puji bagi Allah yang telah mengukuhkan tiang-tiang agama melalui para imam Ahli Sunnah dan tokoh-tokoh mereka. Dia (Allah) menjadikan para pengikut Nabi-Nya sebagai pengganti Baginda di dunia dan pada hari setiap manusia dipanggil bersama imam (pemimpin) masing-masing. Dia membimbing mereka ke jalan yang lurus, serta memudahkan bagi mereka jalan-jalan hidayah (petunjuk) dan kebenaran. Dia memelihara mereka dengan mengikuti Sunnah-Sunnah Rasul-Nya (selawat dan salam ke atas Baginda) daripada kesesatan, penyimpangan, syubhah (keraguan), dan prasangka yang salah. Selawat dan salam ke atas penghulu kami, Muhammad, pemilik syariat yang gilang-gemilang dan terang benderang. Begitu juga ke atas ahli keluarga Baginda yang merupakan imam-imam agama, serta para sahabat Baginda yang memberi petunjuk lagi mendapat petunjuk.

Seterusnya, berkata hamba yang sangat memerlukan Allah dan yang berlindung kepada kurniaan serta kemuliaan-Nya; khadam ilmu-ilmu agama di kota Darus Salam (Baghdad) yang terpelihara: Mahmud Shukri anak kepada al-Sayyid Abdullah al-Husaini al-Alusi al-Baghdadi (semoga Allah Ta’ala menjadi Penolong terbaik dan Pemberi petunjuk yang paling baik baginya):

Sesungguhnya ulama Syiah sentiasa gigih dalam berdebat, berdiri teguh dalam medan perselisihan dan kesombongan. Mereka berhadapan dengan setiap orang yang kurang ilmunya daripada kalangan mereka yang menyandarkan diri kepada mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah. Terutamanya di wilayah Iraq dan kawasan sekitarnya yang di bawah naungan kerajaan tinggi Uthmaniyyah. Sehinggakan beribu-ribu orang yang jahil terpedaya dengan syubhah (keraguan) mereka, dan ramai yang tidak mempunyai pengetahuan tentang kebenaran telah tunduk mengikut dakwaan mereka.

Apabila aku melihat perkara ini semakin parah dan keburukan semakin merebak, aku segera berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan jalan orang-orang yang mendapat petunjuk. Aku berpendapat untuk menyusun sebuah buku dalam bab ini yang mengandungi penjelasan yang tuntas, agar dapat membezakan antara yang palsu dengan yang asli (seperti membezakan kulit dengan isi), serta menjelaskan antara yang salah dengan yang benar.

Sesungguhnya seorang alim yang sangat luas ilmunya dan pakar yang cerdik, iaitu Syeikh Ghulam Muhammad Aslami al-Hindi (semoga Allah Ta’ala merahmatinya dengan keampunan-Nya yang abadi), telah menulis terjemahan kitab "al-Tuhfah al-Ithna 'Ashariyyah" yang membantah kelompok-kelompok Syiah Imamiyyah.

(1) Maka aku mendapati ia sebuah kitab yang tersingkap segala keraguan para pembangkang dengan cahaya dalil-dalilnya, dan tertolak segala syak-wasangka penentang dengan kebenaran bukti-buktinya serta kejelasan masalah-masalahnya. Telah tertutup di dalamnya bagi setiap pengkritik yang tajam penglihatannya segala pintu, dan telah runtuh dengannya tiang kebatilan dan keraguan. Maka pihak lawan tidak akan mampu untuk mengucapkan sepatah kata pun kerana dia telah dibungkam dengan hujah yang memaksa. Dan orang yang degil tidak akan sanggup membuka mulutnya kerana telah diselubungi dengan penutup kelemahan dan ketidakmampuan untuk menjawab. Namun demikian, penulisnya -semoga rahmat Allah ke atas beliau- telah memanjangkan lebar huraian di dalamnya, serta mengulang-ulang banyak masalah dan perkataan. Dengan ungkapan-ungkapan yang tidak mempunyai bahagian daripada kefasihan kalam (kata-kata), dan tidak ada bahagian daripada kelancaran serta keharmonian bahasa. Hal ini kerana beliau termasuk orang yang bercakap dalam bahasa Hindi, dan tidak biasa berkomunikasi dalam bahasa Arab. Maka taufiq (petunjuk) daripada Allah mendorongku untuk meringkaskan kitab tersebut, dan bantuan daripada Tuhan membimbingku untuk menonjolkan keindahan makna-mananya dengan pakaian yang paling indah. Di samping itu, aku sertakan apa yang diperlukan oleh keadaan, daripada apa yang telah diberikan faedahnya oleh para ulama terkemuka. Dengan ungkapan-ungkapan yang mudah, ringkas, lagi menyeluruh yang dapat diambil manfaat oleh golongan khusus mahupun awam, serta diterima dengan baik oleh orang-orang yang adil dalam kalangan manusia.

Dan tatkala Allah Ta'ala memudahkan apa yang aku usahakan, serta mengabulkan apa yang aku harapkan dan doakan. Aku menamakan kitab ini (al-Minhah al-Ilahiyyah, Talkhis Tarjamah al-Tuhfah al-Ithna 'Ashariyyah) dan aku persembahkannya ke hadapan Khalifah Allah di bumi-Nya, dan wakil Rasul-Nya -selawat dan salam ke atas baginda- dalam menghidupkan sunnah dan kewajipan daripada baginda. Baginda yang menjaga rakyatnya dengan sebaik-baik penjagaan, serta menguruskan mereka dengan tadbir (pengurusan) yang tepat serta pengetahuan baginda yang luas. Baginda menempuh sebaik-baik jalan dalam meluruskan urusan mereka, memelihara jiwa mereka, dan menjaga keselamatan orang ramai. Baginda mengkhususkan dalam kalangan mereka para ulama negara dan orang-orang soleh dalam agama baginda dengan perhatian yang baik dan pemeliharaan yang utama, sebagai pembeza bagi mereka dengan kasih sayang, dan pengkhususan dengan apa yang wajib daripada penjagaan. Serta meletakkan segala perkara pada tempatnya, dan menepati sasarannya. Ketahuilah bahawa baginda ialah Amirul Mukminin (Pemimpin orang-orang beriman), yang wajib ditaati oleh seluruh makhluk. Sultan bagi dua daratan dan Khagan bagi dua lautan, Sultan anak kepada Sultan, Sultan al-Ghazi Abdul Hamid Khan anak kepada Sultan al-Ghazi Abdul Majid Khan. Ya Allah, kuatkanlah baginda dengan pertolongan-Mu dan menangkanlah baginda untuk mengekalkan sebutan-Mu. Dan hapuskanlah kejahatan di dalam lubuk hati musuh-musuh baginda dan musuh-musuh-Mu, serta patahkanlah leher-leher mereka dengan pedang kemurkaan dan kekuasaan-Mu. Ya Allah, jadikanlah panji-panji nikmat-Nya berkibar di tangan tentera-tenteranya, dan lindungilah mereka dengan tirai daya dan kekuatan-Mu daripada pandangan-pandangan tajam mata musuhnya dan orang yang mendengkinya. Dan curahkanlah ke atas mereka limpahan taufiq pada waktu malam-Mu dan di penghujung siang-Mu, ...

... Dengan makna ini, ia adalah maslahah (kebaikan) dan mafsadah (kerosakan).

Ketiga bagi kedua-duanya adalah kelayakan untuk mendapat pujian serta pahala, atau celaan serta azab, sama ada di dunia mahupun di akhirat. Tidak ada perselisihan bagi sesiapapun dalam menganggap kedua-duanya (al-husn dan al-qubh) sebagai urusan akal mengikut dua makna yang pertama. Sesungguhnya perselisihan hanyalah pada menganggapnya sebagai urusan akal atau urusan syarak mengikut makna yang ketiga sahaja.

Maka golongan al-Asya'irah berkata bahawa al-husn (kebaikan) dan al-qubh (keburukan) adalah dengan makna ini sahaja dan tidak selainnya. Maknanya ialah selagi mana Syarak (hukum Allah) tidak menyatakan bahawa perbuatan ini adalah baik (iaitu pelakunya layak mendapat pujian dan pahala) dan perbuatan itu adalah buruk (pelakunya layak mendapat celaan dan azab di dunia atau akhirat), maka kedua-duanya tidak boleh disifatkan dengan baik atau buruk.

Ini kerana akal tidak mampu menghukum sendiri ke atas perbuatan-perbuatan dengan kedua-dua sifat tersebut mengikut makna ini di dalam khitob (firman) Allah. Hal ini kerana faktor yang menjadikannya baik atau buruk pada perbuatan para hamba menurut mereka tidak wujud secara mutlak; tidak pada zat perbuatan itu, tidak pada sifatnya, dan tidak juga pada pertimbangan-pertimbangan yang ada padanya.

Bahkan, setiap apa yang diperintahkan oleh asy-Syari' (Allah sebagai pembuat syariat) maka ia adalah baik, dan setiap apa yang dilarang-Nya maka ia adalah buruk. Sehinggakan jika hukum itu berbalik, nescaya keadaannya juga akan berbalik, sebagaimana yang berlaku dalam masalah naskh (penghapusan hukum) daripada wajib kepada haram.

Maka akal tidak mempunyai hak menghukum dalam menentukan baik atau buruknya sesuatu perbuatan, dan tidak juga dalam menentukan perbuatan itu sebagai sebab kepada pahala atau azab. Bahkan, sesungguhnya al-husn (kebaikan) itu adalah apa yang dianggap baik oleh Syarak dan al-qubh (keburukan) itu adalah apa yang dianggap buruk oleh Syarak. Maka perintah dan larangan hanyalah tanda yang menetapkan kebaikan dan keburukan sahaja.

Mereka berpegang teguh kepada hujah tersebut dengan beberapa alasan:

Pertama, bahawa semua perbuatan itu adalah sama sahaja. Tiada satu pun daripadanya yang secara zatnya menuntut pujian serta pahala bagi pelakunya, dan tidak juga celaan serta azab bagi pelakunya. Hal ini kerana tuntutan perbuatan terhadap apa yang disebutkan tadi, sama ada ia disebabkan oleh zat-zatnya, sifat-sifatnya, atau pertimbangan-pertimbangan padanya secara berasingan mahupun bergabung, secara khusus mahupun umum.

Maka ini adalah lapan kemungkinan yang ada, dan semuanya adalah batil (salah):

Adapun kebatilan kemungkinan yang pertama adalah kerana satu perbuatan yang sama kadangkala disifatkan dengan baik dan buruk sekaligus melalui dua pertimbangan yang berbeza, seperti memukul anak yatim dengan tujuan kezaliman atau tujuan mendidik, dan membunuh sebagai hukuman had (undang-undang Islam) atau sebagai pembunuhan yang zalim.

Sekiranya pensifatan ini hanya disebabkan oleh zat perbuatan itu sahaja - sebagaimana yang diandaikan dalam kemungkinan ini - maka jika zat tersebut menuntut kedua-duanya sekali (baik dan buruk), nescaya akan membawa kepada terhasilnya dua kesan yang saling bertentangan daripada satu penggerak yang sama serta berhimpunnya dua perkara yang mustahil. Atau jika ia hanya menuntut salah satu daripadanya secara mutlak, nescaya akan berlaku kegagalan kesan daripada punca yang mewajibkannya pada keadaan yang lain. Dan secara mutlak, kedua-duanya akan gagal dan berlaku keutamaan tanpa ada faktor penguat dalam tuntutan tersebut, dan semua natijah ini adalah batil (salah).

Adapun kebatilan kemungkinan yang kedua pula adalah kerana sekiranya sifat-sifat tersebut mestilah ada bagi zat perbuatan itu, nescaya akan membawa kepada berhimpunnya dua perkara yang mustahil secara mutlak. Terhasilnya kesan atau kegagalannya - sekiranya punca yang mewajibkan kedua-duanya adalah satu sifat yang sama - maka ia adalah jelas (salahnya). Dan sekiranya ia daripada al-aradh al-mufariq (sifat yang tidak kekal), maka keberadaannya sama ada pada zat perbuatan itu atau pada sifatnya yang lain. Tiada jalan kepada kemungkinan kedua kerana batilnya keserupaan itu, begitu juga jalan kepada kemungkinan pertama kerana batilnya sifat yang menumpang di atas sifat yang lain, atau pada gabungan kedua-duanya, maka perbincangan akan beralih kepada keberadaan sifat tersebut...

Bukan setakat empat orang yang disebutkan itu sahaja, bahkan wajib juga mencintai selain daripada mereka. Al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (1) meriwayatkan dalam kitab Masyikhah-nya daripada Anas, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: "Mencintai Abu Bakar dan mensyukurinya adalah kewajipan ke atas seluruh umatku". Ibn Asakir turut meriwayatkan perkara yang serupa daripadanya. (2) Melalui jalan (riwayat) yang lain pula, daripada Sahl bin Sa'd al-Sa'idi juga meriwayatkan perkara yang serupa. (3) Al-Hafiz turut mengeluarkan riwayat daripada Umar bin Muhammad bin Khidr al-Mulla dalam kitab Sirah-nya daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: "Sesungguhnya Allah Ta'ala telah memfardukan (mewajibkan) ke atas kamu semua untuk mencintai Abu Bakar, Umar, Uthman, dan Ali, sepertimana Dia memfardukan ke atas kamu semua solat, zakat, puasa, dan haji". (4) Ibn 'Adi pula meriwayatkan daripada Anas daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda bersabda: "Mencintai Abu Bakar dan Umar adalah sebahagian daripada iman, manakala membenci mereka berdua adalah kekufuran". (5) Al-Tirmidzi pula meriwayatkan bahawa pernah dibawa jenazah seorang lelaki kepada Rasulullah ﷺ namun Baginda tidak mensolatkannya. Baginda bersabda: "Sesungguhnya dia dahulu membenci Uthman, maka Allah membencinya". (6)

Riwayat-riwayat ini tidak diterima oleh golongan Syiah kerana ia terdapat dalam kitab-kitab Ahli Sunnah. Oleh itu, kewajipan mencintai ketiga-tiga khalifah tersebut (Abu Bakar, Umar, dan Uthman) tetap terbukti melalui firman Allah Ta'ala: {Dia mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya} [Al-Ma'idah: 54]. Sesungguhnya ayat ini diturunkan berkaitan hak orang-orang yang memerangi golongan murtad (Ahlul Riddah) mengikut kesepakatan ulama (Ijmak). Ketiga-tiga khalifah tersebut merupakan pemimpin dan panglima bagi para pejuang tersebut. Sesiapa sahaja yang dicintai oleh Allah, maka dia wajib dicintai (oleh kita).

Tambahan pula, hujah kias (logika) mereka, walaupun setelah diterima kebenaran premis-premisnya, tetap tidak menghasilkan kesimpulan yang disebutkan itu secara pasti. Ini kerana premis kecilnya adalah "Ahli Bait wajib dicintai" dan premis besarnya adalah "Setiap yang wajib dicintai adalah wajib ditaati". Setelah disusun mengikut bentuk yang pertama, maka keputusan yang diperoleh adalah: "Ahli Bait wajib ditaati", bukannya kesimpulan (tentang keutamaan mutlak imamah) tersebut. Kesimpulan ini bersifat umum, dan pembuktian sesuatu yang umum tidak semestinya membuktikan sesuatu yang khusus secara spesifik. Hasil kesimpulan umum tersebut bukanlah perkara yang dituntut atau didakwa oleh pihak yang berhujah, sebaliknya ia hanyalah satu kemungkinan baginya. Oleh itu, tuntutan tersebut tidak terhasil daripada dalil tersebut, maka kaedah pendalilannya tidak sempurna. Seandainya kita mengandaikan adanya keterikatan (antara cinta dan ketaatan) sekalipun, dakwaan mereka tetap tidak tercapai kerana kedudukan Saidina Ali sebagai imam tanpa perantara (Imam bila fasl) tidak terhasil daripada dalil tersebut. Apa yang terhasil hanyalah kedudukan beliau sebagai imam secara mutlak, dan itu bukanlah perkara yang mereka dakwakan (iaitu menafikan imam sebelumnya), maka kaedah pendalilan mereka sekali lagi tidak sempurna.

Antara hujah mereka yang lain ialah ayat al-Mubalah (ayat saling melaknat). Cara mereka berpegang kepadanya adalah melalui firman Allah Ta'ala: {Katakanlah: Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, diri kami dan diri kamu} dan seterusnya. Apabila ayat ini turun, Nabi ﷺ keluar dari rumahnya sambil mendukung al-Husain dan memegang tangan al-Hasan, manakala Fatimah berjalan di belakang Baginda dan Ali berada di belakang Fatimah. Baginda bersabda: "Apabila aku berdoa, maka amin-kanlah". (7) Maka dengan itu, diketahui bahawa yang dimaksudkan dengan "anak-anak kami" adalah al-Hasan dan al-Husain, manakala yang dimaksudkan dengan "diri kami" (anfusana) adalah Saidina Ali. Apabila Saidina Ali dianggap sebagai "diri" Rasulullah ﷺ sendiri, secara zahirnya makna hakiki (bahawa Ali adalah zat Nabi) adalah mustahil. Maka, yang dimaksudkan adalah beliau setaraf (musawi) dengan Baginda. Sesiapa yang setaraf dengan Nabi pada zamannya, maka dia secara daruri (pasti) adalah yang paling utama (afdal) dan paling berhak untuk memimpin berbanding orang lain, kerana orang yang setaraf dengan yang terbaik...

Maka sang Amir (Ali) menjawabnya dengan sabda Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam: "Pena diangkat (tanggungjawab hukum ditiadakan) daripada tiga golongan: daripada orang yang tidur sehingga dia terjaga, daripada kanak-kanak sehingga dia baligh (cukup umur), dan daripada orang gila sehingga dia sembuh." Begitu juga dakwaan tentang tindakan Umar melengkapkan jumlah sebatan dalam hukuman had ke atas anaknya, Abi Syahmah, setelah anaknya itu meninggal dunia semasa pelaksanaan had tersebut, sedangkan memberikan hukuman kepada si mati adalah sesuatu yang tidak masuk akal. Selain itu, dakwaan mengenai ketidaktahuan Umar tentang hukuman bagi peminum khamar (arak) sehingga beliau menetapkannya melalui musyawarah dan pandangan para sahabat.

Jawapan bagi perkara pertama adalah bahawa Umar Radhiyallahu 'Anhu tidak mengetahui tentang kehamilan wanita tersebut kerana hal ini tidak dapat dikesan melalui penglihatan kecuali setelah tempoh kehamilan sempurna atau hampir tamat. Manakala sang Amir (Ali) telah sedia maklum tentang hal itu dan memaklumkan tentang kehamilannya, lalu beliau mengingatkan Umar mengenainya, maka Umar pun berterima kasih kepadanya. Memberi keputusan berdasarkan keadaan zahir (apa yang nampak) tidaklah menunjukkan kekurangan dalam kepimpinan (Imamah), malah tidak juga pada kenabian. Tidakkah anda melihat bahawa Nabi Musa 'Alaihissalam pernah memegang kepala saudaranya yang lebih tua (Harun) dan janggutnya sedangkan baginda adalah seorang nabi, serta merendahkannya ketika baginda tidak mengetahui hakikat perkara yang berlaku? Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam juga bersabda: "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia, dan kamu sekalian mengadu perselisihan kepadaku. Boleh jadi sebahagian daripada kamu lebih pandai berhujah daripada yang lain, maka sesiapa yang aku berikan kepadanya hak saudaranya (kerana hujah yang hebat), sesungguhnya aku hanyalah memotong untuknya sepotong bahagian daripada api neraka." (1)

Diriwayatkan juga oleh kedua-dua pihak bahawa Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah memerintahkan Ali untuk melaksanakan hukuman had ke atas seorang wanita yang baru sahaja melahirkan anak (nifas), namun Ali tidak melaksanakan had tersebut kerana bimbang wanita itu akan mati. Ali menyebutkan perkara itu kepada Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam, lalu baginda bersabda: "Kamu telah melakukan yang terbaik, biarkanlah dia sehingga darahnya berhenti." (2) Maka jelaslah bahawa tidak mengetahui hakikat sesuatu keadaan adalah berbeza dengan kejahilan terhadap masalah syarak.

Mengenai perkara kedua, sesungguhnya Umar Radhiyallahu 'Anhu juga tidak menyedari keadaan gila wanita tersebut. Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada 'Atha' bin al-Sa'ib, daripada Abi Zhabyan al-Hushain bin Jundub al-Janbi, bahawa seorang wanita telah dibawa kepada Umar kerana melakukan jenayah zina, lalu beliau menjatuhkan hukuman rejam setelah sabit kesalahannya. Apabila mereka membawa wanita itu untuk direjam, tiba-tiba Ali bertemu mereka di jalan dan bertanya: "Ke mana kamu mahu membawa wanita ini?" Mereka menjawab: "Khalifah telah memerintahkan untuk merejamnya kerana zina telah sabit di sisinya." Maka sang Amir (Ali) mengambil wanita itu daripada tangan mereka dan membawanya kepada Umar sambil berkata: "Wanita ini gila daripada bani sekian, aku mengenalinya sedemikian rupa." Beliau juga berkata: "Pena diangkat daripada orang gila sehingga dia sembuh," maka Umar pun menghalang wanita itu daripada direjam. (3) Maka diketahuilah bahawa Umar sebenarnya tahu bahawa orang gila tidak boleh direjam, tetapi beliau tidak tahu bahawa wanita itu sedang gila.

Mengenai perkara ketiga: Bahawa ia adalah satu pembohongan dan fitnah serta tidak sahih di sisi kedua-dua pihak. Sebaliknya, yang thabit (tetap) dalam riwayat-riwayat yang sahih adalah bahawa individu yang dikenakan had tersebut kekal hidup selepas hukuman. Memang benar dia pengsan semasa hukuman dijalankan, dan disebabkan itulah orang ramai menyangka bahawa dia telah mati. (4)

Mengenai perkara keempat: Bahawa ketidaktahuan tentang sesuatu yang belum pernah berlaku sebelum ini dan belum ditentukan hukumnya dalam syarak bukanlah tempat untuk dicela. Ini kerana ilmu itu mengikut apa yang diketahui (sesuai dengan fakta yang muncul). Hukuman had bagi peminum khamar tidak ditentukan dan ditetapkan kadarnya secara khusus pada zaman Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam, sebaliknya mereka memukul...