لوامع الأنوار البهية - جـ ٢

[Bab Keempat: Tentang Menyebutkan Sebahagian Perkara Sam'iyyat (perkara ghaib yang hanya diketahui melalui dalil wahyu) iaitu Alam Barzakh, Kubur, Tanda-tanda Hari Kiamat, Serta Hari Kebangkitan]

[Maksudnya adalah perkara yang cara untuk mengetahuinya adalah melalui teks-teks syarak]

Bab Keempat: ((Tentang menyebutkan sebahagian perkara sam'iyyat (perkara ghaib yang hanya diketahui melalui dalil wahyu) iaitu alam barzakh, kubur, tanda-tanda hari kiamat, serta hari kebangkitan)).

Ketahuilah bahawa yang dimaksudkan dengan sam'iyyat adalah perkara yang mana jalan untuk mengetahuinya hanyalah melalui pendengaran (dalil) yang datang di dalam al-Kitab (al-Quran) atau as-Sunnah dan athar (kata-kata sahabat) daripada perkara yang tidak mempunyai ruang bagi akal untuk mencapainya. Kebalikan bagi sam'iyyat adalah perkara yang ditetapkan melalui akal walaupun ia selari dengan dalil naqli (wahyu). Maka apa sahaja yang jalan untuk mengetahuinya adalah akal, ia dinamakan aqliyyat (perkara logik) dan nazhariyyat (perkara teori). Oleh sebab itu, para ulama dalam bidang ini dipanggil sebagai nuzzhar (ahli fikir/pemerhati).

Beliau (pengarang) telah mengisyaratkan untuk menyebutkan maksud perkara tersebut dengan kata-katanya:
((Dan setiap apa yang sahih daripada khabar... atau yang datang di dalam at-Tanzil (al-Quran) dan athar (riwayat sahabat)))
((Tentang fitnah barzakh dan kubur... dan apa yang datang dalam perkara ini daripada urusan-urusan tersebut)).

((Dan setiap apa)) bermaksud setiap hukum daripada hukum-hukum atau khabar (berita) daripada sebaik-baik manusia (Nabi Muhammad) sallallahu 'alaihi wasallam. Oleh sebab itu beliau berkata: ((Sahih daripada khabar)) bermaksud yang thabit (sabit/tegar) daripada khabar-khabar kenabian. Beliau mendahulukannya kerana memberikan perhatian yang lebih kepadanya dan supaya tidak ada orang yang menyangka bahawa apa yang tidak thabit di dalam at-Tanzil (al-Quran) maka ia tidak mempunyai sandaran yang kuat.

((Atau yang datang di dalam at-Tanzil)) bermaksud al-Quran yang diturunkan kepada Nabi yang diutus (Nabi Muhammad) sallallahu 'alaihi wasallam.

((Dan)) setiap apa yang sahih di dalam ((athar)) salafiyyah (riwayat daripada salaf) daripada para sahabat yang mulia daripada perkara yang tidak mempunyai ruang bagi akal untuk mencapainya. Sesungguhnya ia (athar tersebut) menunjukkan bahawa mereka (para sahabat) hanyalah menerimanya daripada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam.

((Daripada fitnah)) yang mana al-Fitnah bermaksud ujian dan cubaan. Pengarang kitab al-Qamus berkata: Al-Fitnah dengan baris bawah (al-fitnah) bermaksud pengalaman/ujian. Al-Fattanan (dua pemfitnah/penguji) pula adalah dirham dan dinar, serta (malaikat) Munkar dan Nakir. Al-Fattan (si pemfitnah) pula adalah syaitan kerana dia memfitnah (menyesatkan) manusia daripada agama. Al-Fattan adalah daripada bentuk kata mubalaghah (bersangatan) daripada perkataan al-fitnah.

Di dalam hadis gerhana: "Dan sesungguhnya kamu semua akan difitnah (diuji) di dalam kubur", beliau memaksudkan soal jawab malaikat Munkar dan Nakir. Dan sesungguhnya telah banyak hadis daripada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam tentang permohonan perlindungan Baginda daripada fitnah kubur.

Dan fitnah (ujian) Dajjal, fitnah kehidupan dan kematian, serta selain daripada itu. Antaranya adalah sabda Nabi ﷺ: (("Maka melaluiku kamu semua akan diuji, dan tentangku kamu semua akan ditanya")) iaitu kamu semua akan diuji melaluiku di dalam kubur-kubur kamu, dan akan dikenalpasti iman kamu terhadap kenabianku.

((al-Barzakh)) Disebutkan di dalam al-Qamus: al-Barzakh ialah penghalang di antara dua perkara, dan ia bermula dari waktu kematian sehingga hari kiamat; sesiapa yang mati maka dia akan memasukinya. Di dalam al-Nihayah pula disebutkan: al-Barzakh ialah apa yang ada di antara setiap dua perkara sebagai penghalang. Antaranya ialah hadis Abdullah (bin Mas'ud) ketika beliau ditanya tentang seorang lelaki yang mendapati waswasah (bisikan syaitan), lalu beliau menjawab: "Itu adalah barazikh (ruang-ruang antara) iman" - beliau memaksudkan apa yang ada di antara permulaan iman dan pengakhirannya. Maka permulaannya adalah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, manakala yang paling rendah adalah membuang gangguan dari jalanan. Ada pula yang berpendapat beliau memaksudkan apa yang ada di antara al-Yaqin (keyakinan) dan syak (keraguan).

Al-Barazikh adalah jamak (kata ganda) bagi barzakh. Di dalam ayat yang mulia disebutkan: {Antara keduanya ada barzakh (penghalang) yang tidak dilampaui oleh masing-masing} [al-Rahman: 20] iaitu penghalang yang menghalang keduanya daripada bercampur antara satu sama lain. Sebab dinamakan apa yang ada di sini sebagai barzakh adalah kerana ia menghalang (memisahkan) antara dunia dan akhirat.

((Dan)) fitnah ((al-Qubur)) yang merupakan jamak bagi kubur. Ia termasuk dalam kategori mengaitkan perkara yang khusus kepada yang umum, kerana keadaan-keadaan di alam barzakh merangkumi perkara tersebut. Maka al-Qubur adalah kata jamak bagi kubur dalam bentuk jamak katsrah (bilangan banyak), manakala jamaknya dalam bentuk qillah (bilangan sedikit) ialah aqubur. Tempat perkuburan orang mati disebut maqbar. Seorang penyair berkata: Setiap kaum mempunyai maqbar (perkuburan) di halaman rumah mereka ... maka mereka (jumlah orang yang hidup) berkurang sedangkan kubur-kubur pula bertambah.

Al-Maqbarah ialah tempat pengkebumian orang-orang mati; huruf 'ba' padanya boleh dibaca dengan dhommah (maqburah) atau fathah (maqbarah). Al-Qurtubi berkata: Para ulama berbeza pendapat tentang siapakah orang pertama yang memulakan cara pengkebumian. Ada yang berpendapat ia dimulakan oleh burung gagak ketika Qabil membunuh Habil. Ada juga yang berpendapat bahawa Qabil sebenarnya mengetahui cara pengkebumian, namun dia meninggalkan saudaranya begitu sahaja kerana meremehkannya. Lalu Allah mengutuskan burung gagak untuk menggali di bumi - iaitu tanah - ke atas Habil untuk mengkebumikannya - sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Tazkirah.

Maka Qabil berkata pada ketika itu: {Aduhai celakanya aku! Mengapa aku tidak mampu menjadi seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini? Maka jadilah dia termasuk golongan orang-orang yang menyesal} [al-Maidah: 31] iaitu apabila dia melihat kemuliaan yang Allah berikan kepada Habil dengan cara Allah mengutuskan burung gagak sehingga mayatnya tertutup (terkubur). Penyesalan itu bukanlah penyesalan taubat. Ada yang berpendapat penyesalannya adalah kerana ketidakahuannya tentang cara mengkebumikan. Oleh sebab itu Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata: "Sekiranya penyesalannya adalah atas perbuatannya membunuh, nescaya ia adalah penyesalan taubat".

Ada pula pendapat yang menyatakan bahawa apabila Qabil membunuhnya, dia duduk menangis di atas kepala saudaranya. Tiba-tiba datang dua ekor burung gagak lalu keduanya berkelahi, maka salah seekor membunuh yang lain. Kemudian burung itu menggali lubang dan menanamnya. Maka Qabil melakukan perkara yang sama terhadap saudaranya. Penyesalannya adalah kerana tidak mendapat petunjuk untuk melakukan seperti mana yang dilakukan oleh burung gagak itu. Maka pengkebumian pun menjadi sunnah (ikutan/tatacara) dalam kalangan anak Adam. Di dalam al-Tanzil (al-Quran) disebutkan: {Kemudian Dia mematikannya lalu memasukkannya ke dalam kubur} [Abasa: 21] iaitu Allah menjadikan baginya kubur untuk dia disembunyikan (dikebumikan) di dalamnya sebagai satu penghormatan baginya, dan tidaklah dia dijadikan sebagai sesuatu yang dicampakkan begitu sahaja di atas permukaan bumi.

... Dan (asap itu) akan memberi kesan kepada orang Mukmin seperti keadaan selesema. Maka Abdullah (bin Mas'ud) berkata sambil duduk dalam keadaan marah: "Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Allah. Sesiapa di antara kamu yang mengetahui sesuatu, maka berkatalah dengan apa yang dia ketahui, dan sesiapa yang tidak tahu, maka katakanlah: 'Allah lebih mengetahui (Allahu a'lam)'. Kerana sesungguhnya ia adalah lebih berilmu bagi salah seorang daripada kamu untuk mengatakan terhadap apa yang dia tidak tahu: 'Allah lebih mengetahui'. Kerana sesungguhnya Allah Ta'ala telah berfirman kepada Nabi-Nya Sallallahu 'alaihi wasallam: {Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak meminta sebarang upah daripada kamu dalam menyampaikan ajaran al-Quran ini, dan bukanlah aku daripada orang-orang yang mengada-adakan (sesuatu yang tidak ditugaskan kepadaku)"} [Surah Sad: 86]".

Sesungguhnya Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam apabila melihat orang ramai (kaum Quraisy) berpaling (daripada dakwah Baginda), Baginda berdoa: "Ya Allah, (berikanlah mereka) tujuh (tahun kemarau) seperti tujuh (tahun kemarau pada zaman) Nabi Yusuf". Dalam satu riwayat, apabila Baginda menyeru kaum Quraisy, mereka mendustakan Baginda dan bersikap keras kepala terhadap Baginda, lalu Baginda berdoa: "Ya Allah, bantulah aku terhadap mereka dengan tujuh (tahun kemarau) seperti tujuh (tahun kemarau pada zaman) Nabi Yusuf".

Lalu mereka ditimpa tahun kemarau yang menghabiskan (memusnahkan) segala sesuatu sehingga mereka memakan kulit-kulit dan bangkai kerana kelaparan. Salah seorang daripada mereka akan melihat ke langit lalu dia melihat seperti rupa asap. Maka Abu Sufyan datang kepada Baginda lalu berkata: "Wahai Muhammad, sesungguhnya engkau datang memerintahkan ketaatan kepada Allah dan menyambung silaturahim (hubungan kekeluargaan), dan sesungguhnya kaummu telah binasa, maka berdoalah kepada Allah 'Azza wa Jalla untuk mereka". Allah 'Azza wa Jalla berfirman: {Oleh itu, tunggulah hari langit membawa asap (dukhan) yang jelas nyata} [Surah ad-Dukhan: 10] sehingga firman-Nya: {Sesungguhnya kamu akan kembali (menderhaka)} [Surah ad-Dukhan: 15].

Abdullah (bin Mas'ud) berkata: "Adakah azab akhirat itu akan diangkat (dihilangkan)? {Pada hari Kami menimpakan tamparan (serangan) yang besar (al-Batshah al-Kubra), sesungguhnya Kami adalah pemberi balasan} [Surah ad-Dukhan: 16]". Maka al-Batshah (serangan yang besar) itu berlaku pada hari Perang Badr.

Dalam satu riwayat, Abdullah berkata: "Sesungguhnya perkara ini berlaku kerana kaum Quraisy apabila mereka bersikap keras kepala terhadap Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam, Baginda mendoakan ke atas mereka tahun-tahun (kemarau) seperti tahun-tahun Nabi Yusuf. Maka mereka ditimpa kemarau dan kesusahan sehingga mereka memakan tulang-tulang. Lalu seseorang lelaki mula melihat ke langit, maka dia melihat apa yang ada di antaranya dan di antara langit itu seperti rupa asap kerana terlalu susah. Maka Allah 'Azza wa Jalla menurunkan: {Oleh itu, tunggulah hari langit membawa asap yang jelas nyata - Yang akan menyelubungi manusia; (lalu mereka akan berkata): "Ini adalah azab yang pedih"} [Surah ad-Dukhan: 10 - 11]".

Beliau berkata: Lalu (seseorang) datang kepada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam dan dikatakan: "Wahai Rasulullah, mintalah hujan untuk kabilah Mudhar, kerana sesungguhnya mereka telah binasa". Baginda bersabda: "Untuk Mudhar? Sesungguhnya engkau benar-benar berani". Baginda pun meminta hujan untuk mereka lalu mereka diberikan hujan. Maka turunlah ayat: {Sesungguhnya kamu akan kembali (menderhaka)} [Surah ad-Dukhan: 15]. Apabila mereka mendapat kesenangan, mereka kembali kepada keadaan asal mereka (syirik). Apabila mereka telah mendapat kesenangan, maka Allah Ta'ala menurunkan: {Pada hari Kami menimpakan tamparan yang besar, sesungguhnya Kami adalah pemberi balasan} [Surah ad-Dukhan: 16], iaitu pada hari Perang Badr.

Dalam satu riwayat, dikatakan kepada Baginda: "Sesungguhnya Kami (Allah) jika Kami hilangkan azab itu daripada mereka, mereka akan kembali (menderhaka)". Lalu Baginda berdoa kepada Tuhannya, maka Dia menghilangkan azab itu daripada mereka, namun mereka kembali (menderhaka), lalu Allah membalas dendam terhadap mereka pada hari Perang Badr. Itulah firman-Nya: {Oleh itu, tunggulah hari langit membawa asap yang jelas nyata} [Surah ad-Dukhan: 10] sehingga firman-Nya: {Sesungguhnya Kami adalah pemberi balasan} [Surah ad-Dukhan: 16].

Dalam riwayat at-Tirmidzi, seperti kata-kata-Nya: "Wahai Tuhan kami, hilangkanlah azab ini daripada kami", (Abdullah berkata): "Maka adakah akan dihilangkan azab akhirat? Sesungguhnya telah berlalu al-Batshah (serangan besar), al-Lizam (balasan yang tetap), dan ad-Dukhan (asap). Dan al-Lizam itu adalah hari Perang Badr".

Dalam (Sahih) al-Bukhari dan Muslim, Abdullah iaitu Ibnu Mas'ud Radhiyallahu 'anhu berkata: "Lima perkara telah berlalu: ad-Dukhan (asap), al-Lizam (balasan yang tetap), ar-Rum (kemenangan bangsa Rom), al-Batshah (serangan besar), dan al-Qamar (terbelahnya bulan)".

Penulis kitab al-Nihayah berkata dalam hadis tentang tanda-tanda Kiamat: Disebutkan al-Lizam dan ditafsirkan bahawa ia adalah hari Perang Badr. Tamat. Begitu juga al-Batshah adalah hari Perang Badr, dan juga ar-Rum.

... dan as-Sunnah (jalan Nabi) serta ijma' (kesepakatan) salaf al-ummah (para pendahulu umat yang soleh), di samping ia merupakan sebahagian daripada perkara yang mungkin (boleh berlaku) yang telah dikhabarkan oleh as-Syari' (Allah sebagai pembawa syariat). Setiap perkara yang bersifat demikian adalah sabit (benar dan tetap) dan perkhabaran mengenainya adalah mutabiq (bertepatan dengan kenyataan).

Asal bagi sesuatu perkara yang tiada dalil (bukti) tentang kewajipannya mahupun tentang kemustahilannya adalah imkan (ia boleh berlaku), seumpama kata-kata para hukama (orang bijaksana) dan ahli kalam (teologi) bahawa setiap perkara pelik yang sampai ke telingamu, anggaplah ia dalam ruang lingkup kemungkinan selagi mana tiada burhan (bukti kukuh) yang menghalangnya daripada diterima akal.

Sesiapa yang mendakwa bahawa perkara yang sudah tiada (mati) tidak akan dikembalikan semula, maka dia dibantah dengan hujah tentang al-mabda' (penciptaan asal). Sesungguhnya al-ma'ad (hari kebangkitan) adalah seumpama penciptaan asal itu sendiri, bahkan ia adalah dirinya sendiri atau lebih mudah (untuk diulangi) sebagaimana yang sedia maklum.

Telah dijelaskan sebelum ini bahawa para Nabi membawa perkara yang dapat difahami oleh akal atau yang membuatkan akal terpinga-pinga (kagum/hairan), namun mereka tidak sekali-kali membawa perkara yang muhal (mustahil) bagi akal. Mereka membawa muharat al-'uqul (perkara yang menghairankan akal), bukan muhalat al-'uqul (perkara yang mustahil bagi akal).

Kemungkinan berlakunya hari kebangkitan adalah kerana ia sama ada mewujudkan semula apa yang telah tiada, atau mengumpulkan apa yang telah terpisah, atau menghidupkan semula apa yang telah dimatikan. Semua ini adalah perkara yang mungkin (boleh berlaku) dan tiada kemustahilan padanya sama sekali. Ini ditambah lagi dengan berita yang mutawatir (berita yang disampaikan oleh orang ramai sehingga mustahil untuk berdusta) daripada para Nabi dan kitab-kitab samawi (kitab dari langit), terutamanya dalam al-Quran yang agung dan az-Zikr al-Hakim (sebutan yang penuh hikmah/al-Quran) yang tiada tandingannya, seperti: - {Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sekuat-kuat sumpah: "Allah tidak akan membangkitkan orang yang mati"} \[An-Nahl: 38\]
- {Katakanlah: "Bahkan, demi Tuhanku, kamu benar-benar akan dibangkitkan"} \[At-Taghabun: 7\]
- {Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan dibangkitkan} \[Al-Mu'minun: 16\]
- {Maka seketika itu mereka keluar dari ajdas (kubur-kubur) mereka menuju kepada Tuhan mereka dengan cepat} \[Yasin: 51\]
- {Maka mereka akan bertanya: "Siapakah yang akan mengembalikan kami?" Katakanlah: "Tuhan yang telah menciptakan kamu pada kali yang pertama"} \[Al-Isra': 51\]
- {Adakah manusia menyangka bahawa Kami tidak akan mengumpulkan tulang-belulangnya? Bahkan, Kami berkuasa untuk menyusun kembali banan (hujung jari-jemarinya) dengan sempurna} \[Al-Qiyamah: 3 - 4\]
- {Iaitu hari bumi terbelah mengeluarkan mereka dengan cepat. Yang demikian itu adalah penghimpunan yang mudah bagi Kami} \[Qaf: 44\]
- {Sebagaimana Dia telah memulakan ciptaan kamu, demikianlah kamu akan kembali (kepada-Nya)} \[Al-A'raf: 29\]
- {Sebagaimana Kami telah memulakan ciptaan yang pertama, demikianlah Kami akan mengulanginya semula sebagai suatu janji atas Kami} \[Al-Anbiya': 104\]
- {Bukankah (Allah) yang telah menciptakan langit dan bumi itu berkuasa untuk menciptakan semula yang serupa dengan mereka?} \[Yasin: 81\]
- {Dan Dia menghidupkan bumi setelah matinya, dan sedemikian itulah kamu akan dikeluarkan (dari kubur)} \[Ar-Rum: 19\].Ayat-ayat mengenai perkara ini sangat banyak. Adapun hadis-hadis pula sangatlah banyak. Di dalam Sahih al-Bukhari, Muslim dan selain keduanya, daripada Ibnu Abbas r.anhuma, beliau berkata: "Aku mendengar Rasulullah SAW berkhutbah di atas mimbar, Baginda bersabda: 'Sesungguhnya kamu akan menemui Allah dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang, dan ghurl (tidak berkhatan)'." Terdapat tambahan dalam satu riwayat - "dengan berjalan kaki" - dan dalam riwayat lain pada kedua-dua kitab tersebut, beliau berkata: Rasulullah SAW berdiri di hadapan kami memberikan nasihat lalu Baginda bersabda: "Wahai sekalian manusia, sesungguhnya kamu akan dihimpunkan kepada Allah dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang, dan ghurl (tidak berkhatan) {Sebagaimana Kami telah memulakan ciptaan yang pertama, demikianlah Kami akan mengulanginya semula sebagai suatu janji atas Kami; sesungguhnya Kamilah yang melaksanakannya} [Al-Anbiya: 104]".

Al-Ghurl dengan huruf ghain yang berbaris depan dan huruf ra yang sukun (mati) adalah jamak (kata jamak) bagi aghral, iaitu orang yang al-aqlaf (mempunyai kulit khatan/tidak berkhatan). Terdapat juga hadis yang serupa dalam as-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim) daripada hadis Aisyah r.anha, beliau berkata: Maka aku bertanya: "Adakah lelaki dan wanita semuanya sekali akan saling melihat antara satu sama lain?" Baginda bersabda: "Keadaan pada hari itu lebih dahsyat daripada perkara itu menarik perhatian mereka".

Diriwayatkan juga yang seumpamanya daripada hadis Ummu Salamah r.anha yang dikeluarkan oleh at-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad yang sahih. Di dalamnya disebutkan bahawa Ummu Salamah r.anha berkata: "Maka aku bertanya: Wahai Rasulullah, alangkah malunya, adakah sebahagian kami akan melihat..."

(Keempat): Antara hujah yang digunakan oleh golongan Mu'tazilah bagi menyokong mazhab mereka dalam menafikan syafaat (pertolongan di akhirat) adalah firman Allah Ta'ala: {Dan jagalah diri kamu daripada lalui satu hari (hari kiamat) yang seseorang itu tidak dapat menggantikan orang lain sedikit pun, dan tidak diterima daripadanya sebarang syafaat} [Al-Baqarah: 48]. Begitu juga firman-Nya: {Tiada bagi orang-orang yang zalim itu teman setia dan tiada juga pemberi syafaat yang ditaati} [Ghafir: 18]. Mereka mendakwa bahawa sesiapa yang masuk ke dalam neraka Jahanam akan kekal di dalamnya buat selama-lamanya, kerana dia sama ada seorang yang kafir atau pelaku dosa besar yang mati tanpa bertaubat. Ini adalah pendapat mereka dan sesiapa yang bersetuju dengan mereka. Ia merupakan pendapat yang rosak dan mazhab yang batil (salah), yang ditolak oleh berita-berita (hadis) yang sahih, kesan-kesan (athar) yang jelas, serta ijmak (kesepakatan) ahli kebenaran, semoga Allah Ta'ala menguatkan mereka.

Para ulama menjawab mengenai ayat yang mulia tersebut bahawa yang dimaksudkan dengan firman-Nya: {seseorang itu tidak dapat menggantikan orang lain sedikit pun} [Al-Baqarah: 48] adalah merujuk kepada orang-orang kafir, berdasarkan ayat-ayat lain yang diturunkan dan hadis-hadis yang tetap mengenai syafaat. Al-Qadhi al-Baiduwi berkata: Golongan Mu'tazilah berpegang dengan ayat ini untuk menafikan syafaat bagi pelaku dosa besar, namun ia dijawab bahawa ayat tersebut dikhususkan untuk orang-orang kafir. Perkara ini disokong oleh fakta bahawa konteks ucapan tersebut adalah ditujukan kepada mereka (kaum kafir). Ayat tersebut sebenarnya diturunkan bagi menolak dakwaan orang-orang Yahudi yang menyangka bahawa nenek moyang mereka akan memberi syafaat kepada mereka. Selesai nukilan.

Mengenai firman Allah Ta'ala: {Tiada bagi orang-orang yang zalim itu teman setia dan tiada juga pemberi syafaat yang ditaati} [Ghafir: 18], maksud "orang-orang yang zalim" di sini adalah orang-orang kafir. Ini kerana orang yang zalim secara mutlak (sebenar-benarnya) adalah orang kafir.

Golongan Mu'tazilah juga berhujah dengan firman Allah Ta'ala: {Wahai Tuhan kami, sesungguhnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka, maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya} [Ali Imran: 192], serta firman-Nya: {Dan mereka tidak memberi syafaat melainkan kepada orang yang diredai-Nya} [Al-Anbiya: 28], dan firman-Nya: {Dan berapa banyak malaikat di langit, syafaat mereka sedikit pun tidak berguna, kecuali setelah Allah memberi izin bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan Dia redai} [An-Najm: 26]. Menurut mereka, sesiapa yang telah Allah hinakan, maka Allah tidak meredainya; dan sesiapa yang Allah redai, Dia tidak akan menghinakannya. Allah Ta'ala berfirman: {Pada hari Allah tidak menghinakan Nabi serta orang-orang yang beriman bersamanya; cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka} [At-Tahrim: 8].

Jawapan bagi ayat pertama (surah Ali Imran) adalah seperti yang dikatakan oleh penghulu kita, Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu, khadam Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, bahawa makna {sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka} [Ali Imran: 192] adalah sesiapa yang Engkau kekalkan (di dalam neraka). Qatadah pula berkata: Perkataan 'tudkhilu' (Engkau masukkan) di sini membawa maksud 'tukhlidu' (Engkau kekalkan). Kami tidak mengatakan seperti mana yang dikatakan oleh ahli Harura' (iaitu golongan Khawarij). Berdasarkan ini, firman-Nya "Engkau telah menghinakannya" membawa maksud kebinasaan, iaitu: Engkau telah membinasakannya, menjauhkannya, dan memurkainya. Oleh sebab itu, Said bin al-Musayyib berkata: Ayat ini datang khusus bagi kaum yang tidak akan keluar dari neraka. Buktinya adalah firman-Nya di akhir ayat tersebut: {Dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim itu sesiapa pun yang dapat menolong} [Al-Baqarah: 270], yang bermaksud orang-orang kafir.

Jika pun diterima bahawa ayat tersebut merujuk kepada pelaku maksiat dalam kalangan orang yang mengesakan Allah (Muwahhidin), maka yang dimaksudkan dengan 'al-khizyu' (penghinaan) di situ adalah 'al-haya' (rasa malu). Dikatakan: 'khaziya yakhza khizayatan' apabila seseorang itu merasa malu. Maka penghinaan bagi orang-orang beriman pada hari itu adalah rasa malu mereka kerana dimasukkan ke dalam neraka dan tempat kebinasaan bersama-sama dengan ahli syirik dan orang-orang kafir. Kemudian, mereka akan keluar (dari neraka) dengan syafaat Nabi yang mulia, serta rahmat daripada Tuhan yang Maha Belas Kasihan lagi Maha Penyayang. Penafian pertolongan (nusrah) tidak semestinya menafikan syafaat, kerana syafaat adalah permohonan yang dilakukan dengan penuh ketundukan, manakala pertolongan (nusrah) biasanya dibina atas dasar pembelaan, penentangan, dan keunggulan. Selain itu, kami katakan bahawa dakwaan mereka bahawa orang yang fasiq (pelaku dosa) itu tidak diterima...