لوامع الأنوار البهية - جـ ١

[Khutbah Pengarang]

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang Zat-Nya suci daripada segala keserupaan, dan sifat-sifat-Nya bersih daripada ciri-ciri baharu. Ciptaan-Nya menunjukkan kewujudan dan keazalian-Nya (sedia ada tanpa permulaan). Segala buatan-Nya menjadi saksi bagi Rububiyyah-Nya (kekuasaan sebagai Tuhan pencipta) dan Uluhiyyah-Nya (hak-Nya sebagai satu-satunya Tuhan yang disembah). Makhluk-makhluk-Nya mengakui keperluan mereka kepada-Nya, dan perkara-perkara baharu yang diciptakan tunduk kepada keagungan serta kebijaksanaan-Nya. Maha Suci Dia, Tuhan yang akal manusia terpegun dalam keindahan hikmah-Nya (kebijaksanaan-Nya), dan segala pemikiran tunduk kepada ketinggian keagungan-Nya. Segala penguasa menjadi hina di hadapan kemuliaan-Nya yang agung, dan perkara-perkara yang baru wujud menunjukkan keesaan-Nya. Dia memberi dan menghalang, merendahkan dan meninggikan, menghubungkan dan memutuskan, maka Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan, sebagaimana yang dinyatakan oleh ayat-ayat-Nya.

Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, Esa Dia, tiada sekutu bagi-Nya, tiada tandingan, tiada lawan, tiada pembantu, dan tiada menteri. Semuanya adalah ciptaan-Nya dan kepada-Nya segala tujuan berakhir. Aku juga bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya, kekasih dan teman rapat-Nya, serta orang yang dipercayai-Nya dalam menyampaikan wahyu-Nya. Beliau menjadi saksi atas perintah dan larangan-Nya, insan yang mukjizat-mukjizatnya memukau akal, serta bukti-bukti kenabian dan tanda-tanda awal kerasulannya melemahkan hujah-hujah penentang.

Selawat Allah ke atas beliau, ahli keluarga beliau, para sahabat beliau, kaum kerabat beliau, orang-orang yang beliau cintai, penolong-penolong beliau, dan pengikut-pengikut beliau, selama mana nikmat-nikmat Allah, bumi-Nya, dan langit-Nya masih ada. Selawat itu juga berterusan selama mana kegelapan syirik dan kesuramannya tersingkap oleh cahaya risalah (utusan) beliau, hari-hari tersenyum kembali setelah kemuraman, hukum-hakam muncul semula setelah kepudarannya, waktu-waktu kembali subur setelah kekeringannya, serta hilangnya kegelapan kezaliman dan lenyapnya segala kerosakan.

Adapun selepas itu: Maka berkatalah seorang hamba yang faqir (sangat memerlukan) kepada Tuhannya yang Maha Tinggi, Muhammad bin al-Hajj Ahmad al-Saffarini al-Athari al-Hanbali: Sesungguhnya pada tahun seratus tujuh puluh tiga selepas seribu (1173 H), telah diminta...

... Sebahagian daripada sahabat-sahabat kami dari kalangan orang-orang Najd telah meminta daripadaku agar aku menyusun pokok-pokok masalah berkaitan iktikad (keyakinan) Ahlul Athar (golongan yang mengikuti hadis dan atsar Salaf) dalam satu untaian yang mudah, halus, dan diiktiraf, supaya memudahkan golongan pemula untuk menghafalnya, serta memberi manfaat kepada mereka melalui makna dan lafaznya.

Hal itu diminta setelah mereka membaca di hadapan kami ringkasan-ringkasan kitab akidah secara menyeluruh, seperti kitab Lum'ah karya Imam al-Muwaffaq (Ibnu Qudamah), Mukhtasar Nihayah al-Mubtadi'in karya syeikh kepada guru-guru kami iaitu al-Badr al-Bilyani, serta kitab al-'Ain wa al-Athar karya Syeikh Abdul Baqi, ayah kepada Abi al-Mawahib.

Maka hati penuntut tersebut menjadi gembira dengan faedah-faedah yang kami kongsikan kepadanya. Namun, aku memberikan alasan (untuk tidak menulis) disebabkan kesibukan fikiran, gangguan jiwa dengan kebimbangan, serta pemikiran yang bercelaru (dan perubahan keadaan). Akan tetapi, beliau terus mendesak dengan permohonan dan permintaan yang bersungguh-sungguh. Beliau berkata: "Tiada salahnya jika engkau meluangkan masa daripada gangguan-gangguan ini untuk menyibukkan diri dengan tuntutan yang sedia ada ini buat seketika waktu."

Maka apabila desakan itu tidak dapat ditolak lagi, dan alasan-alasan yang diberikan tidak lagi berkesan bagi penuntut yang sangat bersemangat ini, aku pun menyusun pokok-pokok masalah akidah Salaf dalam satu rangkaian untaian yang lebih indah daripada mutiara-mutiara yang berkilauan. Aku menamakannya (al-Durrah al-Mudiyyah fi 'Iqd Ahl al-Firqah al-Mardiyyah - Mutiara yang Bercahaya pada Simpulan Akidah Golongan yang Diredhai). Jumlah bait-bait syairnya adalah dua ratus sepuluh lebih sedikit. Ia mencukupi serta menyembuhkan daripada kebanyakan perselisihan yang telah tersebar dan menular.

Kemudian, setelah selesai menyusun bait-bait syairnya dan selesai daripada ilmu-ilmu yang dimuatkan di dalamnya, individu tersebut bersama saudara-saudaranya, kaum kerabatnya, dan teman-temannya mendesak pula supaya dikarang sebuah syarah (penjelasan) bagi untaian ini yang telah menyembuhkan dan memulihkan. Mereka berkata: "Tuan punya rumah lebih mengetahui apa yang ada di dalamnya."

Lalu aku pun memberanikan diri menghadapi masalah-masalah yang sukar itu serta kefahaman-kefahaman yang gagal dicapai hakikatnya oleh sesiapa pun melainkan mereka yang sangat cerdik dan mahir. Sesungguhnya aku, walaupun aku bukanlah seorang yang sangat cerdik mahupun mahir, namun aku menumpang (mengambil faedah) daripada apa yang telah dimuatkan oleh pakar-pakar dalam bidang ini di dalam naskhah-naskhah dan buku-buku mereka.

Maka aku menyahut permintaan mereka demi menjayakan maksud mereka, dan demi mencari kesembuhan bagi dada-dada mereka serta kebaikan bagi hati-hati mereka. Aku bersandar dalam apa yang aku tuju ini kepada al-Maula (Tuan yang melindungi) yang Maha Pemurah lagi Maha Agung. Maka Dia-lah penolongku, dan cukuplah Dia bagiku, dan Dia-lah sebaik-baik Pelindung.

Dan aku menamakannya (Lawami' al-Anwar al-Bahiyyah wa Sawathi' al-Asrar al-Athariyah li Syarh...

Tiada yang mematikan, tiada yang mewujudkan, dan tiada yang meniadakan melainkan Allah Ta'ala. Tauhid al-Uluhiyyah (mengesakan Allah dalam ibadah) adalah mengesakan-Nya - Ta'ala - dengan ibadah, pengabdian diri kepada-Nya, tunduk dan merasa hina (di hadapan-Nya), cinta serta merasa fakir (sangat memerlukan-Nya), dan menghadapkan diri kepada-Nya - Ta'ala.

Tauhid as-Sifat (mengesakan Allah dalam sifat-sifat-Nya) pula adalah dengan mensifatkan Allah - Ta'ala - dengan apa yang Dia sifatkan bagi diri-Nya sendiri, dan dengan apa yang disifatkan oleh Nabi-Nya ﷺ bagi-Nya, sama ada dalam bentuk penafian mahupun penetapan. Maka, ditetapkan bagi-Nya apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya sendiri, dan dinafikan daripada-Nya apa yang Dia nafikan daripada diri-Nya sendiri.

Telah diketahui bahawa jalan (manhaj) Salaf (generasi awal) umat ini dan orang-orang yang paling teguh (ilmunya) adalah menetapkan apa yang telah Allah tetapkan daripada sifat-sifat-Nya, tanpa Takyif (bertanya bagaimana bentuknya) dan tanpa Tamthil (menyerupakan-Nya dengan makhluk), serta tanpa Tahrif (mengubah makna) dan tanpa Ta'til (menafikan sifat).

Begitu juga mereka menafikan daripada-Nya apa yang Dia nafikan daripada diri-Nya sendiri, di samping tetap menetapkan sifat-sifat yang telah Allah tetapkan tanpa melakukan Ilhad (penyelewengan) pada nama-nama-Nya dan tidak juga pada ayat-ayat-Nya. Sesungguhnya Dia - Ta'ala - mencela orang-orang yang melakukan Ilhad pada nama-nama dan ayat-ayat-Nya, lalu Dia berfirman: {Dan tinggalkanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan diberikan balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan} [al-A'raf: 180].

Dia - Ta'ala - juga berfirman: {Sesungguhnya orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Kami, mereka tidak tersembunyi daripada Kami. Maka adakah orang yang dicampakkan ke dalam neraka lebih baik ataukah orang yang datang dengan aman sentosa pada hari kiamat? Buatlah apa yang kamu kehendaki; sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan} [Fussilat: 40].

Maka jalan Salaf umat ini dan para imamnya adalah menetapkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya berserta menafikan adanya persamaan makhluk dengannya; iaitu penetapan tanpa Tamthil (penyerupaan), dan penyucian tanpa Ta'til (penafian), sebagaimana yang difirmankan oleh-Nya - Ta'ala: {Tiada sesuatupun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat} [asy-Syura: 11].

Allah Subhanahu wa Ta'ala mengutuskan para rasul-Nya dengan Ithbat Mufassal (penetapan secara terperinci) dan Nafyi Mujmal (penafian secara umum). Maka mereka (para rasul) menetapkan bagi-Nya sifat-sifat secara terperinci, dan mereka menafikan daripada-Nya apa yang tidak layak bagi-Nya daripada Tashbih (penyerupaan) dan Ta'til (penafian sifat).

Adapun Ithbat Mufassal (penetapan terperinci) daripada nama-nama dan sifat-sifat-Nya adalah apa yang telah Dia turunkan dalam ayat-ayat-Nya yang Muhkam (jelas), seperti firman-Nya - Ta'ala: {Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhluk-Nya} [al-Baqarah: 255] sehingga akhir ayat, dan firman-Nya: {Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa} [al-Ikhlas: 1] sehingga akhir surah, {Dan Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana} [at-Tahrim: 2], {Dan Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa} [ar-Rum: 54], {Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat} [asy-Syura: 11], {Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana} [Ibrahim: 4], {Dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani} [Yunus: 107], {Dan Dia Maha Mengetahui akan segala sesuatu} [al-Baqarah: 29], {Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Dia bersemayam di atas Arasy; Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi serta apa yang keluar daripadanya, dan apa yang turun dari langit serta apa yang naik padanya; dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan} [al-Hadid: 4].

Dan firman-Nya: {Allah reda akan mereka dan mereka reda akan Dia} [al-Maidah: 119], {Mereka mengikut apa yang menyebabkan kemurkaan Allah dan mereka benci kepada keredaan-Nya, lalu Allah menghapuskan amal-amal mereka} [Muhammad: 28], {Dan Allah murka kepadanya serta melaknatnya} [an-Nisa: 93], {Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung)} [an-Nisa: 164], {Dan Kami telah menyerunya dari sebelah kanan Gunung Tur, dan Kami dampingkan dia untuk berkata-kata (dengan Kami)} [Maryam: 52], {Dan pada hari (Allah) menyeru mereka} [al-Qasas: 62], {Sesungguhnya keadaan perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah Dia berkata kepadanya: "Jadilah!", maka jadilah ia} [Yasin: 82], {Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu} [al-A'raf: 156] . . . sehingga kepada contoh-contoh ayat ini dan hadis-hadis yang thabit (sabit/sah) daripada Nabi ﷺ mengenai nama-nama Tuhan Subhanahu wa Ta'ala dan sifat-sifat-Nya, maka sesungguhnya pada perkara itu...

...melainkan daripada orang yang sesat lagi bodoh. Oleh itu, beliau (pengarang) berkata: ((Wayha)). Ini adalah kalimah (perkataan) belas kasihan dan rasa pedih (simpati), yang diucapkan kepada sesiapa yang jatuh ke dalam kebinasaan yang tidak sepatutnya dia terima. Ia (perkataan tersebut) dibaca nasab (berbaris atas) sebagai masdar (kata terbitan), dan adakalanya ia dibaca rafa' (berbaris depan) serta disandarkan (idafah) sebagaimana di sini.

Lawannya ialah "Waylun", kerana sesungguhnya ia diucapkan untuk menunjukkan kesedihan, kebinasaan, dan kesukaran daripada azab. Sesiapa sahaja yang jatuh ke dalam kebinasaan akan menyeru dengan perkataan "Wayl". Ada yang berpendapat: "Way" adalah satu kalimah tersendiri, dan huruf lam-nya juga tersendiri. Ia (Way) adalah kalimah yang menunjukkan rasa sedih yang mendalam dan kehairanan.

Jika anda bertanya: "Sepatutnya di sini digunakan kalimah 'Waylun' kerana keadaan menuntut demikian"; maka saya menjawab: "Bahkan yang lebih tepat ialah kalimah 'Wayha'; kerana beliau (pengarang) merasa pedih dan kasihan terhadap saudara-saudaranya daripada penganut agama Islam, melihat bagaimana syaitan telah menggelincirkan mereka dan mempermainkan mereka seperti kanak-kanak mempermainkan bola dan kayu pemukul (saujan), sedangkan dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah bagi mazhab Ahlus Sunnah sudah jelas nyata. Maka ke atas akal-akal mereka itulah kehancuran, dan ke atas kefahaman mereka itulah kebinasaan.

((Man)) bermaksud sesiapa sahaja yang baligh (cukup umur) lagi berakal, ((lam yuflih)) bermaksud tidak berjaya dalam mengikut kebenaran, menyepakati syariat (undang-undang Islam), menolak kebatilan, dan menjauhi bid'ah (perkara baharu yang diada-adakan dalam agama).

al-Falah (kejayaan) termasuk dalam kalimah-kalimah yang menyeluruh maknanya (jawami' al-kalim), yang merangkumi empat perkara: - Kekal tanpa kepunahan
- Kaya tanpa kefakiran
- Mulia tanpa kehinaan
- Berilmu tanpa kejahilanMereka (para ulama) berkata: Tidak ada kalimah dalam bahasa Arab yang lebih menghimpunkan segala kebaikan selain daripada kalimah tersebut.

Mazhab Muktazilah mempunyai implikasi-implikasi yang rosak yang menunjukkan kerosakan mazhab tersebut. Antaranya ialah (dakwaan mereka) bahawa amalan-amalan qurbat (mendekatkan diri kepada Allah) daripada perkara-perkara sunat itu adalah satu kebaikan (salah). Sekiranya kebaikan itu wajib (ke atas Allah menurut dakwaan mereka), maka amalan sunat itu mestilah menjadi wajib sebagaimana kewajiban perkara-perkara fardu (wajib).

Antaranya lagi ialah (dakwaan mereka) bahawa kekalnya penghuni neraka itu mestilah merupakan satu kebaikan bagi mereka, tanpa mereka dikembalikan (ke dunia) lalu mereka merayu kepada Tuhan mereka dan bertaubat kepada-Nya. Permohonan maaf (hujah) kalian tentang perkara ini tidaklah berguna, iaitu (hujah kalian) bahawa jika mereka dikembalikan, nescaya mereka akan mengulangi lagi (kekufuran). Kerana sesungguhnya perkara ini (kembalinya mereka kepada kekufuran) adalah benar, akan tetapi sekiranya Dia (Allah) mematikan mereka dan meniadakan mereka (daripada azab) sehingga terputuslah rayuan mereka, nescaya itu lebih baik (aslah) bagi mereka. Dan sekiranya Dia mengampuni mereka serta mengeluarkan mereka dari neraka, nescaya itu lebih baik daripada mematikan dan meniadakan mereka, sedangkan Dia —Maha Suci Dia— tidak akan mendapat sebarang kemudaratan dengan melakukan perkara tersebut.

Antaranya lagi ialah (dakwaan mereka) bahawa tindakan tidak menciptakan Iblis dan bala tenteranya adalah lebih baik (aslah) bagi makhluk dan lebih bermanfaat, sedangkan al-Bari (Tuhan Pencipta) —Maha Agung urusan-Nya— telah pun menciptakannya. Juga tindakan memberikan tempoh kepada Iblis, memberi peluang kepadanya dan bala tenteranya, serta membiarkan mereka mengalir di dalam diri anak Adam sebagaimana mengalirnya darah dalam urat-urat mereka —semua ini menafikan mazhab mereka (Muktazilah). Maka sepatutnya menurut mereka, perkara-perkara tersebut tidak wujud, namun kenyataan yang berlaku adalah sebaliknya.

Antaranya juga adalah apa yang dihujahkan oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari kepada al-Jubba'i, di mana beliau telah bertanya kepadanya tentang tiga orang bersaudara: Allah mematikan salah seorang daripada mereka ketika masih kecil, manakala dua orang lagi dibiarkan hidup. Lalu salah seorang daripada mereka memilih iman, manakala yang seorang lagi memilih kufur. Maka Allah mengangkat darjat orang mukmin yang dewasa itu melebihi darjat saudaranya yang kecil di dalam syurga disebabkan amalannya.

Lalu saudaranya yang kecil itu bertanya: "Wahai Tuhanku, mengapa Engkau tidak menyampaikan aku ke kedudukan saudaraku?" Maka Dia (Allah) berfirman: "Sesungguhnya dia hidup dan beramal dengan satu amalan yang menyebabkan dia berhak mendapat kedudukan ini." Maka dia (si kecil) berkata: "Wahai Tuhanku, mengapa Engkau tidak menghidupkan aku supaya aku dapat beramal sepertinya lalu aku mencapai kedudukannya?" Maka Dia berfirman: "Adalah lebih baik (aslah) bagi-mu sekiranya Aku mewafatkanmu ketika kecil, kerana Aku mengetahui bahawa sesungguhnya engkau jika...

... Hak Allah Ta'ala, dan permusuhan (kezaliman) terhadap hak hamba. Adapun yang berkaitan dengan hak Allah adalah seperti seseorang yang melampaui apa yang telah Dia halalkan baginya daripada persetubuhan yang halal bersama isteri-isteri dan hamba-hamba perempuan, lalu dia beralih kepada apa yang telah Dia haramkan ke atasnya selain daripada kedua-duanya. Sebagaimana yang telah Allah Ta'ala berfirman: {Dan mereka yang menjaga kehormatan mereka - kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba-hamba perempuan yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka tidak tercela - sesiapa yang mencari selain daripada itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas} [Al-Mu'minun: 5-7].

Begitu juga jika dia melampaui apa yang dihalalkan baginya daripada isterinya dan hamba perempuannya kepada apa yang diharamkan ke atasnya daripada mereka, seperti menyetubuhinya ketika dia sedang haid, nifas (darah selepas bersalin), ketika salah seorang daripada mereka sedang dalam ihram, atau ketika sedang berpuasa yang wajib. Begitu juga setiap perkara yang telah dihalalkan baginya dengan kadar tertentu, lalu dia melampauinya kepada kadar yang lebih banyak, maka itu termasuk dalam al-udwan (permusuhan/melampaui batas). Begitu juga al-udwan (permusuhan) terhadap hak hamba adalah dengan melepasi kadar yang telah dihalalkan baginya daripada hamba tersebut. Maka apabila dia melepasi kadar yang telah dihadkan, dia menjadi seorang yang melampaui batas, penceroboh, dan zalim.

Sesungguhnya melakukan dosa, permusuhan, al-fahsya' (perbuatan keji), mungkar, kesalahan-kesalahan, dan dosa-dosa adalah sebahagian daripada kesesatan. Antara yang paling besar adalah berkata-kata atas nama Allah tanpa ilmu, kerana ia merupakan perkara haram yang paling berat keharamannya dan paling besar dosanya; oleh sebab itulah ia disebutkan pada tingkatan yang keempat. Ia termasuk dalam tingkatan perkara-perkara haram yang telah disepakati oleh seluruh syariat dan agama, serta tidak dihalalkan dalam apa jua keadaan pun, bahkan ia tidaklah melainkan haram semata-mata. Perkara ini telah disebutkan dalam firman-Nya Ta'ala: {Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, dan perbuatan menceroboh (al-baghyu) tanpa alasan yang benar, dan (Ia mengharamkan) kamu mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (sultan) mengenainya, dan (Ia mengharamkan) kamu memperkatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui} [Al-A'raf: 33]. Dan dalam firman-Nya Ta'ala: {Katakanlah: Marilah aku bacakan apa yang telah Tuhan kamu haramkan ke atas kamu: Janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun} [Al-An'am: 151] sehingga akhir ayat-ayat tersebut.

Kesimpulannya ialah sesungguhnya Allah Ta'ala apabila Dia menghendaki hidayah (petunjuk) bagi hamba-Nya, maka hamba itu akan mendapat petunjuk. Namun, jika Dia menghendaki kesesatan dan kebinasaan baginya, hamba itu akan melampaui batas. Maka Dia - Maha Suci Dia - adalah Yang Memberi Taufiq (pertolongan untuk taat) kepada sesiapa yang Dia kehendaki kebahagiaan baginya, dan Yang Meninggalkan (al-khadhil) sesiapa yang Dia kehendaki untuk menjauhkan hamba tersebut daripada rahmat-Nya. Maka at-taufiq (pertolongan) dan al-khidhlan (pembiaran/tiada pertolongan) adalah daripada Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Pemberi Nikmat.

Imam Ibnu al-Qayyim berkata dalam kitab Syarah Manazil al-Sa'irin: "Para arifun (orang yang mengenal Allah) telah bersepakat bahawa at-taufiq (pertolongan) itu adalah Allah tidak membiarkan kamu bersandar kepada diri kamu sendiri, manakala al-khidhlan (pembiaran) adalah Allah membiarkan antara kamu dengan diri kamu sendiri (tanpa bantuan-Nya)." Maka para hamba itu sentiasa berbolak-balik antara taufiq-Nya dan khidhlan-Nya (pembiaran-Nya). Bahkan seorang hamba dalam masa satu jam pun boleh mendapat bahagiannya daripada ini dan itu; dia mentaati-Nya, meredai-Nya, mengingati-Nya, dan bersyukur kepada-Nya dengan taufiq-Nya, kemudian dia menderhakai-Nya, menyelisihi-Nya, menyebabkan kemurkaan-Nya, dan lalai daripada-Nya dengan sebab khidhlan-Nya (pembiaran-Nya) terhadap hamba itu.

Maka hamba itu sentiasa berputar di antara taufiq-Nya dan khidhlan-Nya. Jika Dia memberi taufiq kepadanya, maka itu adalah dengan kurniaan dan rahmat-Nya, dan jika Dia membiarkannya (khadhala), maka itu adalah dengan keadilan dan hikmah-Nya (kebijaksanaan-Nya). Dia - Ta'ala - tetap dipuji dalam kedua-dua keadaan ini, bagi-Nya pujian yang paling sempurna dan paling lengkap. Dia tidak menghalang hamba daripada sesuatu yang merupakan hak milik hamba tersebut, sebaliknya Dia hanya menghalang hamba daripada apa yang merupakan semata-mata kurniaan dan pemberian-Nya, dan Dia lebih mengetahui di mana Dia meletakkan dan memberikan kurniaan tersebut.

Apabila hamba mengetahui kedudukan ini, menyaksikannya, dan memberikan hak yang sepatutnya bagi kedudukan ini; maka dia akan mengetahui betapa darurat (mendesak) dan sangat berhajatnya dia kepada taufiq dan hidayah dalam setiap nafas, setiap saat, dan setiap kerdipan mata, serta dia menyedari bahawa tauhid dan imannya sentiasa terjaga...