Aqidah Abad 15H Ada terjemahan

Bantuan bagi Penerima Manfaat dalam Penjelasan Kitab Tauhid - Jilid 2

Name: Bantuan bagi Penerima Manfaat dalam Penjelasan Kitab Tauhid - Jilid 2
Author: صالح بن فوزان بن عبد الله الفوزان

إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد - جـ ٢

صالح بن فوزان بن عبد الله الفوزان

Baca kitab penuh →

Petikan terjemahan

Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.

‌
‌المجلد الثاني
[الباب الثامن والعشرون:]
* باب ما جاء في التطيُّر
ــ
قول الشيخ رحمه الله: "باب ما جاء في التطيُّر" أي: ما ورد في التطيُّر من الوعيد، وبيان أنه شرك.
ومناسبة هذا الباب لِمَا قبله: أنّ فيه بيان نوع من أنواع الشرك والاعتقاد الباطل المُخِلُّ بالتّوحيد.
وكان الشيخ رحمه الله يذكُر في هذا الكتاب حقيقة التّوحيد وما يناقضه أو ينقِّصه من العقائد والأقوال والأفعال الباطلة، ومن ذلك: التطيُّر.
والتطيُّر مصدر: تطيّر تطيُّراً وطِيَرة، وهو: التشاؤم بالأشياء، واعتقاد أنه يصيب الإنسان منها شيء من الشر.
وأصله مأخوذٌ من الطير، لأنهم كانوا في الجاهلية يتشاءمون بالطيور وفي طَيَرانها؛ إذا رأوها تطير على جهةٍ مخصوصة عندهم تشاءموا بها، ورجعوا عمّا عزموا عليه من الأسفار أو الزيجات أو غيرها، ثمّ عَمَّ هذا وصاروا يتطيّرون بكل شيء، فيتطيّرون بالبِقاع، ويتطيّرون بالآدمييِّن، ويتطيّرون بالبهائم، ويتطيّرون بكل شيء.
لكن أصل التطيُّر مأخوذٌ من الطير؛ لأنهم كانوا في الجاهلية يتطيّرون من الطير في حركاتها وطيَرانها وتحريكها لأجنحتها واتّجاهاتها في الطَيران، إلى غير ذلك.
فهو عقيدة جاهلية، بل إنه موجود في الأمم القديمة؛ فهؤلاء قوم فرعون تطيّروا بموسى ومن معه، يعني: تشاءموا بموسى عليه السلام وبمن معه من المسلمين، قال تعالى: {فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ} الحسنة المراد بها هنا: الخصْب والأرزاق ونزول الأمطار، {قَالُوا لَنَا هَذِهِ} استحقيناها على الله بأفعالنا، فنحن نستحقُّ هذا، ولا يعترفون أنه فضلٌ من الله تعالى، بل ينسبون هذا إلى استحقاقهم، وأنهم حصلوا على هذه الشيء بسبب أنهم ناسٌ أهل خير، فما يصيبهم من الحسنات قي السنين يقولون: هذا بسبب أفعالنا، وبسبب صفاتنا، وبسبب كسبنا وكدِّنا، جحدوا نعمة الله عليهم.

Jilid Kedua

[Bab Kedua Puluh Lapan:] * Bab Tentang Apa Yang Disebutkan Mengenai At-Tathayyur (Merasa Sial)\--
Perkataan Syeikh rahimahullah: "Bab tentang apa yang disebutkan mengenai at-tathayyur" bermaksud: Apa yang telah diriwayatkan mengenai at-tathayyur daripada ancaman, dan penjelasan bahawa ia adalah syirik.

Hubungan bab ini dengan bab sebelumnya: Bahawa di dalamnya terdapat penjelasan tentang salah satu jenis syirik dan kepercayaan batil yang merosakkan tauhid. Syeikh rahimahullah menyebutkan di dalam kitab ini tentang hakikat tauhid serta apa yang membatalkannya atau menguranginya daripada aqidah (kepercayaan), perkataan, dan perbuatan yang batil, dan antaranya ialah: at-tathayyur.

At-tathayyur adalah kata terbitan daripada: tathayyara tathayyuran dan thiyarah, iaitu: merasa sial dengan sesuatu perkara, dan mempercayai bahawa sesuatu keburukan akan menimpa manusia disebabkan perkara tersebut.

Asal perkataan ini diambil daripada 'thair' (burung), kerana orang-orang pada zaman Jahiliah dahulu merasa sial dengan burung-burung dan arah penerbangannya; apabila mereka melihat burung terbang ke arah tertentu menurut kepercayaan mereka, mereka akan merasa sial dengannya, lalu mereka membatalkan niat mereka untuk bermusafir, berkahwin, atau urusan lain. Kemudian perkara ini menjadi umum sehingga mereka merasa sial dengan setiap sesuatu, seperti merasa sial dengan tempat-tempat, dengan manusia, dengan binatang ternakan, dan dengan segala sesuatu.

Tetapi asal at-tathayyur itu diambil daripada burung; kerana mereka pada zaman Jahiliah merasa sial dengan burung melalui pergerakan, penerbangan, kepakan sayap, dan arah tujuannya dalam terbang, dan sebagainya.

Maka ia adalah kepercayaan Jahiliah, bahkan ia telah wujud dalam umat-umat terdahulu; seperti kaum Firaun yang merasa sial dengan Musa dan orang-orang yang bersamanya, iaitu: mereka merasa sial dengan Nabi Musa 'alaihissalam dan orang-orang Islam yang bersamanya. Allah Ta'ala berfirman: {Maka apabila datang kepada mereka kesenangan, mereka berkata: "Ini adalah untuk kami"} Kesenangan yang dimaksudkan di sini ialah: kesuburan tanah, rezeki, dan turunnya hujan. {Mereka berkata: "Ini adalah untuk kami"} iaitu kami berhak mendapatkannya daripada Allah disebabkan perbuatan kami, maka kami layak menerima ini. Mereka tidak mengakui bahawa ia adalah kurniaan daripada Allah Ta'ala, bahkan mereka menyandarkan perkara ini kepada kelayakan mereka, dan bahawa mereka mendapatkannya kerana mereka adalah orang-orang yang baik. Maka apa yang menimpa mereka daripada kebaikan sepanjang tahun, mereka berkata: "Ini adalah disebabkan perbuatan kami, sifat-sifat kami, serta usaha dan penat lelah kami," mereka mengingkari nikmat Allah ke atas mereka.

وقول الله تعالى: {أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ} .
ــ
{وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ} المراد بالسيئة هنا: الجدْب، وانحباس الأمطار، وشُحُّ الآبار، وتلف الثمار. فإنهم ينسبون هذا إلى موسى عليه السلام، ومنْ معه من المؤمنين، فيقولون هذا الذي أصابنا بسببهم، فيتطيّرون بخير النّاس- والعياذ بالله-.
والحق أنّ موسى ومن معه من المؤمنين هم سبب الخيرات، وهم سبب البركات، لأن الرسل- عليهم الصلاة والسلام- يُصلحون في الأرض بالطاعات فتنزل الخيرات، كما قال تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (96) } .
فالمؤمنون هم سبب الخير لا سبب الشر كما يظنه أهل الجاهلية، إنما سبب الشر هم العُصاة والمشركون والكَفَرة، فما يصيب أهل الأرض من الكوارث والمصائب إنما هو بسبب العُصاة، وما يصيبها من الخيرات فهو بفضل الله، وسببه أهل الطاعات وأهل الصلاح والتقوى؛ ولهذا إذا خَلَت الأرض من الصالحين في آخر الزمان تقوم القيامة وتخرب الدنيا، "ولا تقوم الساعة وفي الأرض من يقول: الله، الله"، و"لا تقوم الساعة إلَاّ على شرار الخلق". فإذا خلت الأرض من الصالحين قامت القيامة، أما ما دام الصالحون موجودين فإن الله سبحانه وتعالى ينزل على أهل الأرض الخيرات والبركات بسبب وجودهم، عكس ما يعتقده آل فرعون من التطيُّر بالرسل- عليهم الصلاة والسلام-.
وكذلك ثمود، تطيّروا بصالح عليه السلام لَمّا دعاهم إلى الله سبحانه وتعالى. من {قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ} .
وكذلك أهل القرية الذين ذكرهم الله في سورة "يس" لَمّا جاءتهم الرسل قال تعالى: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (13) إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ (14) قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنْزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ (15) قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ (16) وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ (17) قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ} يعني: تشاءمنا بكم، وما جئتمونا بخير، {لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ} هدّدوا الرسل وقالوا: ما رأينا منكم إلَاّ الشرّ

Dan firman Allah Ta'ala: "Ketahuilah, sesungguhnya nasib malang mereka di sisi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui." (Surah al-A'raf: 131).

-- "Dan jika mereka ditimpa kesusahan." Yang dimaksudkan dengan kesusahan di sini adalah: kemarau, terhentinya hujan, telaga yang kering, dan kerosakan buah-buahan. Sesungguhnya mereka menyandarkan perkara ini kepada Nabi Musa 'alaihissalam dan orang-orang beriman yang bersamanya. Mereka berkata bahawa apa yang menimpa kami ini adalah disebabkan oleh mereka, lalu mereka merasa sial (tathayyur) terhadap sebaik-baik manusia - kita memohon perlindungan dengan Allah daripada perkara tersebut -.

Padahal yang benar adalah bahawa Nabi Musa dan orang-orang beriman yang bersamanya merupakan sebab turunnya kebaikan-kebaikan dan keberkatan-keberkatan. Ini kerana para Rasul - 'alaihimus shalatu was salam - melakukan perbaikan di bumi dengan ketaatan sehingga turunlah pelbagai kebaikan, sebagaimana firman-Nya Ta'ala: "Sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertakwa, nescaya Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (para Rasul), maka Kami seksa mereka disebabkan apa yang mereka usahakan." (Surah al-A'raf: 96).

Maka orang-orang yang beriman adalah sebab kebaikan, bukannya sebab keburukan sebagaimana yang disangka oleh ahli jahiliah. Sesungguhnya sebab keburukan adalah orang-orang yang bermaksiat, orang-orang musyrik, dan orang-orang kafir. Maka apa sahaja bencana dan musibah yang menimpa penduduk bumi hanyalah disebabkan oleh pelaku maksiat. Manakala kebaikan-kebaikan yang menimpa mereka adalah dengan kurniaan Allah, dan sebabnya adalah orang-orang yang melakukan ketaatan, orang-orang yang soleh, serta orang-orang yang bertakwa.

Oleh kerana itu, apabila bumi telah kosong daripada orang-orang yang soleh pada akhir zaman, maka akan berlakulah hari kiamat dan dunia akan hancur. "Tidak akan berlaku hari kiamat selagi di bumi masih ada orang yang menyebut: Allah, Allah", dan "Tidak akan berlaku hari kiamat melainkan ke atas seburuk-buruk makhluk." Apabila bumi telah kosong daripada orang-orang yang soleh, maka berlakulah kiamat. Adapun selama mana orang-orang soleh masih ada, maka sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala akan menurunkan kebaikan-kebaikan dan keberkatan-keberkatan kepada penduduk bumi disebabkan keberadaan mereka. Perkara ini berlawanan dengan apa yang diyakini oleh pengikut Firaun yang merasa sial terhadap para Rasul - 'alaihimus shalatu was salam -.

Begitu juga kaum Thamud, mereka merasa sial terhadap Nabi Soleh 'alaihissalam ketika baginda mengajak mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Mereka berkata: "Kami merasa sial (tathayyur) disebabkan kamu dan orang-orang yang bersamamu."

Demikian juga penduduk kampung yang Allah sebutkan dalam surah "Yasin" ketika para Rasul datang kepada mereka. Allah Ta'ala berfirman: "Dan buatlah bagi mereka satu perumpamaan, iaitu penduduk suatu negeri ketika para utusan datang kepada mereka. (Iaitu) ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang utusan, lalu mereka mendustakan kedua-duanya; kemudian Kami kuatkan dengan utusan yang ketiga, maka ketiga-tiga utusan itu berkata: 'Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang diutus kepadamu'. Penduduk negeri itu menjawab: 'Kamu ini tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga, dan Allah Yang Maha Pemurah (Ar-Rahman) tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah berdusta'. Para utusan berkata: 'Tuhan kami mengetahui bahawa sesungguhnya kami benar-benar utusan-utusan yang diutus kepada kamu. Dan kewajipan kami tidak lain hanyalah menyampaikan perintah Allah dengan jelas'. Penduduk negeri itu berkata: 'Sesungguhnya kami merasa sial (tathayyurna) kerana kamu'." Iaitu: kami merasa bernasib malang dengan kamu, dan kamu tidak membawa sebarang kebaikan kepada kami. "Jika kamu tidak berhenti (daripada menyeru kami), nescaya kami akan merejam kamu dan kamu pasti akan merasai azab yang pedih daripada kami." Mereka mengugut para Rasul dan berkata: Kami tidak melihat daripada kamu melainkan keburukan.

وقوله: {قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَإِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (19) } الآية.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "لا عدوى، ولا طَيرة، ولا هامة، ولا صفر" أخرجاه.
ــ
فرد عليهم الرسل: {قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ} أي: ما أصابكم فأنتم سببه، لأن سببه الذنوب والمعاصي التي تصدُر منكم والكفر، فأنتم السبب، ونحن سبب الخير، نحن رسلٌ من عند الله جئناكم، لو أطعتمونا لحصلتم على الخير؛ فهذا ردٌ عليهم، فهذا فيه: بيان أن الشر والشؤم سببه المعاصي والكفر والشرك بالله.
وكذلك المشركون تطيّروا بمحمد صلى الله عليه وسلم خاتم الرسل وأفضل الرسل، تطيّروا به، كما قال تعالى: {وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ} يخاطبون النبي صلى الله عليه وسلم، {تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ} يعني: خير وخصب ونبات وزروع وخيرات، يقولون: هذه من عند الله، نعم، صحيح أنها من عند الله، الله هو الذي أنزلها، {وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ} : قحطٌ جدْب شُحٌّ في الأرزاق {يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ} بسببك يا محمد، وبسبب أتباعك، {قُل كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ} كلٌّ بقضاء الله وقدره، الخصب والخيرات والجدب والقحط كله من عند الله وبقضائه وقدره، ولكن الخصب والخيرات سببها الطاعات، وأما الجدْب والقَحْط وانحباس الأمطار فسببه المعاصي والسيّئات، فالسبب من قِبل بني آدم وأما المقدِّر فهو الله تعالى، هو الخالق وهو الموجِد سبحانه وتعالى، ويعطي كلاًّ على حسب عمله؛ المحسِن يحسن إليه، والمسيء يعاقبه إذا شاء سبحانه وتعالى، فالأمر كله بيد الله.
فالحاصل؛ أن التطيُّر عادةٌ جاهلية، ذكرها الله سبحانه وتعالى عن الأمم الكافرة من قوم فرعون، وثمود، وأصحاب ياسين، وأهل الجاهلية الذين بُعث إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يؤمنوا به، بل تطيّروا به.
وهذه العادة الجاهلية لا تزال في النّاس إلى أن تقوم الساعة.
قوله صلى الله عليه وسلم: "لا عدوى" المراد بالعدوى: انتقال المرض من شخص إلى شخص، أو من بهيمة إلى بهيمة، أو من مكان إلى مكان.

Dan firman-Nya: {Mereka menjawab: "Kesyirikan dan keburukan kamu itu adalah bersama kamu (kerana perbuatan kamu sendiri). Adakah (kamu menganggap buruk) kerana kamu diberi peringatan? Bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas (dalam maksiat)" (19)} Al-Ayah.

Daripada Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Tidak ada 'adwa (jangkitan penyakit yang berlaku dengan sendirinya tanpa izin Allah), tidak ada thiyarah (rasa sial kerana sesuatu), tidak ada hamah (kepercayaan karut tentang burung hantu), dan tidak ada shafar (kepercayaan sial bulan Safar)". Dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Lalu para Rasul menjawab mereka: {Mereka menjawab: "Kesyirikan dan keburukan kamu itu adalah bersama kamu"} maksudnya: Apa sahaja musibah yang menimpa kamu, maka kamulah penyebabnya. Ini kerana puncanya adalah dosa-dosa dan kemaksiatan yang datang daripada kamu serta kekufuran kamu. Maka kamulah penyebabnya, manakala kami adalah pembawa kebaikan. Kami adalah para utusan daripada sisi Allah yang datang kepada kamu. Sekiranya kamu mentaati kami, nescaya kamu akan memperoleh kebaikan. Ini adalah jawapan kepada mereka. Di dalamnya terdapat penjelasan bahawa keburukan dan kesialan itu puncanya adalah maksiat, kekufuran, dan syirik kepada Allah.

Begitu juga orang-orang musyrik merasa sial dengan kehadiran Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam, penutup para Rasul dan Rasul yang paling utama. Mereka merasa sial dengan baginda, sebagaimana firman-Nya Ta'ala: {Dan jika mereka beroleh kebaikan (kemakmuran), mereka berkata: "Ini adalah daripada sisi Allah", dan jika mereka ditimpa keburukan (kesusahan), mereka berkata: "Ini adalah daripada sisimu (wahai Muhammad)"}. Mereka berkata demikian kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. {Mereka beroleh kebaikan} bermaksud: kebaikan, kesuburan tanah, tanaman, serta pelbagai nikmat. Mereka berkata: Ini daripada sisi Allah. Benar, ia memang daripada sisi Allah, Allah-lah yang menurunkannya. {Dan jika mereka ditimpa keburukan}: kemarau, kesusahan, dan kekurangan rezeki {Mereka berkata: "Ini adalah daripada sisimu"} disebabkan olehmu wahai Muhammad, dan disebabkan para pengikutmu.

{Katakanlah: "Semuanya (kebaikan dan keburukan) adalah daripada sisi Allah"}. Semuanya berlaku dengan qadha' (ketetapan) Allah dan qadar-Nya (takdir-Nya). Kesuburan dan segala kebaikan, begitu juga kemarau dan kesusahan, semuanya datang daripada Allah serta dengan ketetapan dan takdir-Nya. Akan tetapi, kesuburan dan kebaikan itu penyebabnya adalah ketaatan, manakala kemarau, kesusahan, dan terhalangnya hujan itu penyebabnya adalah maksiat serta kejahatan. Maka sebab itu datangnya daripada pihak anak Adam (manusia), manakala yang menentukannya adalah Allah Ta'ala. Dia-lah Maha Pencipta dan Maha Mewujudkan, Maha Suci Dia. Dia memberi kepada setiap orang berdasarkan amalannya; orang yang berbuat baik akan Dia berikan kebaikan kepadanya, dan orang yang berbuat jahat akan Dia azab jika Dia menghendaki, Maha Suci Dia. Maka segala urusan berada di tangan Allah.

Kesimpulannya; bahawa tathayyur (merasa sial) merupakan adat jahiliyah. Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menyebutkannya tentang umat-umat kafir daripada kaum Firaun, Tsamud, penduduk Yasin (Ashabul Qaryah), dan ahli jahiliyah yang diutuskan kepada mereka Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam namun mereka tidak beriman kepadanya, bahkan mereka merasa sial dengan baginda. Adat jahiliyah ini akan terus ada dalam kalangan manusia sehinggalah berlakunya hari kiamat.

Sabda baginda shallallahu 'alaihi wa sallam: "Tidak ada 'adwa". Yang dimaksudkan dengan 'adwa (jangkitan) adalah: perpindahan penyakit daripada seseorang kepada orang lain, atau daripada haiwan kepada haiwan lain, atau daripada satu tempat ke tempat yang lain.

والمرض يتعدّى من محل إلى محل، ويتعدّى من المريض إلى السليم، ويتعدّى من الجربى إلى الصحيحة، هذا شيءٌ موجود.
والرسول صلى الله عليه وسلم لا ينفي هذا، وإنما ينفي العدوى التي كان يعتقدها أهل الجاهلية من أنّ المرض يتعدّى بنفسه بدون تقدير الله سبحانه وتعالى، فالعدوى وهي: انتقال المرض من محل إلى محل بسبب قرب الصحيح من المريض، والمقدر لها هو الله تعالى، فقد يقرُب الصحيح من المريض ولا يصيبه شيء، وقد يقرُب ويُصاب، والسبب: أن هذا راجعٌ إلى الله، إن شاء سبحانه وتعالى انتقل هذا المرض، وإنْ شاء لم ينتقل، فمجرّد مقاربة المريض أو القدوم على المحل الموبوء هذا سبب، أما التأثُّر فهو بيد الله سبحانه وتعالى، فقد يدخل الإنسان في الأرض الموبوءة ولا يصاب، وقد يورِد الممرض على المُصح ولا يُصاب، قد ينام المريض بجانب الصحيح ولا يصاب، وقد يصاب، فما وجه التفريق بين الحالتين؟ وجه التفريق: أن هذا راجعٌ إلى مشيئة الله تعالى.
أما أهل الجاهلية فلا يفرِّقون بل عندهم: أن كل من قارب المرض- أو كل من قارب المريض- أنه يُصاب، ولا ينسبون هذا إلى قضاء الله وقدره، ولا يتوكّلون على الله سبحانه وتعالى، ويفرِطون في التشاؤم والتطيُّر وانتقال العدوى، ويعملون أعمالاً تُضحك.
فقوله صلى الله عليه وسلم: "لا عدوى" يعني: على ما كان يعتقده أهل الجاهلية، أما أنّ العدوى تحصُل بإذن الله فهذا أمرٌ واقع، ولهذا نهى صلى الله عليه وسلم عن مخالطة المجذوم، ونهى صلى الله عليه وسلم عن القدوم على الأرض الموبوءة، ونهى من كان في أرض فيها وباء أن يخرج منها ومن كان خارجها لا يدخل فيها، لأن هذه أسبابٌ لانتشار المرض، والامتناع عنها أخذٌ بالأسباب الواقية، والإقدام عليها إلقاءٌ إلى التَّهْلُكة، والله نهى عن ذلك، إلَاّ من قَوِيَ إيمانه وتوكُّله على الله تعالى؛ فهذا قد يُقدم على الوباء ويخالط المرضى ولا يصاب، لأنه متوكِّلٌ على الله سبحانه وتعالى، لكن هذا لا يكون إلَاّ لأهل الإيمان القوي، أما أهل الإيمان الضعيف فهؤلاء يبتعدون عن هذه المواطن لئلا يصابوا، ثمّ تسوء عقيدتهم.

Dan penyakit itu berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, serta berpindah dari orang yang sakit kepada orang yang sihat, dan berpindah daripada haiwan yang berkurap kepada yang sihat, ini adalah sesuatu yang memang wujud.

Rasulullah (semoga Allah memuji baginda dan memberi baginda keselamatan) tidak menafikan perkara ini, sebaliknya baginda menafikan al-Adwa (jangkitan) yang diyakini oleh ahli jahiliyyah (masyarakat sebelum Islam), iaitu keyakinan bahawa penyakit itu berpindah dengan sendirinya tanpa takdir (ketentuan) Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Maka al-Adwa (jangkitan) itu ialah: perpindahan penyakit dari satu tempat ke tempat yang lain disebabkan kedekatan orang yang sihat dengan orang yang sakit, dan yang menentukannya ialah Allah Ta'ala. Kadangkala orang yang sihat mendekati orang yang sakit namun tidak terkena apa-apa pun, dan kadangkala dia mendekati lalu terkena jangkitan. Sebabnya: perkara ini kembali kepada Allah. Jika Dia (Subhanahu wa Ta'ala) menghendaki maka penyakit ini berpindah, dan jika Dia menghendaki maka ia tidak akan berpindah.

Maka sekadar mendekati pesakit atau mendatangi tempat yang dilanda wabak hanyalah sebuah sebab, manakala kesan jangkitan itu berada di tangan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Kadangkala seseorang masuk ke kawasan yang dilanda wabak tetapi tidak dijangkiti, dan kadangkala seseorang membawa haiwan yang sakit kepada yang sihat tetapi tidak berjangkit. Kadangkala si sakit tidur di sebelah orang sihat dan tidak berjangkit, namun ada kalanya berjangkit. Maka apakah aspek yang membezakan antara dua keadaan ini? Aspek perbezaannya ialah: bahawa perkara ini kembali kepada masyiah (kehendak) Allah Ta'ala.

Adapun ahli jahiliyyah (masyarakat sebelum Islam), mereka tidak membezakan hal ini, bahkan bagi mereka: setiap orang yang mendekati penyakit—atau mendekati pesakit—pasti akan dijangkiti. Mereka tidak menyandarkan perkara ini kepada qada (ketetapan) dan qadar (ketentuan) Allah, tidak bertawakal (berserah diri) kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, serta melampau dalam rasa tasyau’um (berasa sial) dan tathayyur (menganggap sial pada sesuatu) serta perpindahan jangkitan, malah mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang menggelikan hati.

Maka sabda baginda (semoga Allah memuji baginda dan memberi baginda keselamatan): "Tidak ada al-Adwa (jangkitan)," bermaksud: mengikut apa yang diyakini oleh ahli jahiliyyah. Adapun jangkitan itu berlaku dengan izin Allah, maka itu adalah suatu perkara yang benar-benar berlaku.

Oleh sebab itulah baginda (semoga Allah memuji baginda dan memberi baginda keselamatan) melarang daripada bercampur gaul dengan al-majzum (pesakit kusta), dan baginda melarang daripada mendatangi kawasan yang dilanda wabak. Baginda juga melarang sesiapa yang berada di bumi yang ada wabak daripada keluar darinya, dan sesiapa yang berada di luar agar tidak memasukinya. Hal ini kerana semua itu adalah asbab (sebab-sebab) merebaknya penyakit, dan menjauhinya adalah satu tindakan mengambil asbab (sebab) pencegahan, manakala mendedahkan diri kepadanya adalah satu tindakan menjerumuskan diri ke dalam at-tahlukah (kebinasaan), dan Allah telah melarang perkara tersebut.

Kecuali bagi sesiapa yang kuat iman dan tawakal (penyerahan diri)-nya kepada Allah Ta'ala; maka orang seperti ini kadangkala mendatangi wabak dan bercampur gaul dengan pesakit namun tidak dijangkiti, kerana dia bertawakal kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Namun perkara ini tidak berlaku melainkan bagi ahli iman yang kuat. Adapun ahli iman yang lemah, maka mereka hendaklah menjauhkan diri daripada tempat-tempat ini supaya tidak dijangkiti, yang kemudiannya boleh merosakkan akidah (keyakinan) mereka.

والإقدام على محلَاّت الخطر من الإلقاء إلى التهلُكة، والله تعالى يقول: {وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} ، إلَاّ إذا كان هناك مصلحة راجحة من الإقدام على هذه الأمور فيُقدم عليها، أما إذا لم يكن فيه مصلحة راجحة فالأخذ بالأسباب الواقية أحسن، وإذا كان هناك مصلحة راجحة فالإقدام أحسن، على حسب الأحوال.
وقوله: "ولا طَيرة" هذا نفيٌ معناه: النهي، يعني: لا تتطيّروا، وإنْ كان الإنسان يجد في نفسه شيئاً فلا يمنعه ما يجد في نفسه من المُضي والعزم، لأن إيمانه يسوقه، بخلاف ضعيف الإيمان فإن التشاؤم يتغلّب عليه فيتراجع، ويكون هذا من الخلل في العقيدة، وضعف التوكُّل على الله سبحانه وتعالى.
وإذا وجدت في نفسك تشاؤماً أو كراهية فتوكّل على الله وأقدِم.
والطيرة ليس لها أصل، بخلاف العدوى، وإنما هي من الشيطان، فهي تخيُّلٌ من الإنسان بسبب وسوسة الشيطان.
فالتطيُّر ليس له أصل، ومن وجد في نفسه شيئاً من الكراهية فليتوكّل على الله وليعزم، ولا ترده الطيَرة عن مقصوده.
وقوله صلى الله عليه وسلم: "ولا هامَة" الهامة: طائر يسمّى البومة، وكان العرب يتشاءمون به إذا وقع على بيت أحدهم قال: نعى إليَّ نفسي أو أحداً من أهلي. كانوا يتشاءمون بها، ويقولون: البوم لا يقع إلَاّ على الخراب. فهذا من عقيدة الجاهلية.
وبعض أهل الجاهلية يزعمون أنه إذا قُتل القتيل ولم يؤخذ له بالثأر فإنه يخرج منه طائر يسمّى الهامة، ويصوِّت: أسقوني، أسقوني" يعني: خذوا بالثأر، ولهذا يقول الشاعر:
يا عمرو إن لم تدع ذمي ومثلبتي
أضربك حتى تقول الهامة أسقوني
قوله صلى الله عليه وسلم: "ولا صَفَر" هذا فيه قولان لأهل العلم:
القول الأول: أن المراد بالصفر: شهر صفر، لأنهم كانوا في الجاهلية يتشاءمون بهذا الشهر، فلا يتزوّجون فيه، ولا يسافرون، ولا يتاجرون، ويعتقدون أنه شهرٌ مشؤوم.

Perbuatan mendedahkan diri kepada bahaya adalah termasuk dalam perbuatan menjatuhkan diri ke dalam al-tahlukah (kebinasaan). Allah Ta’ala berfirman: {Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan}. Kecuali jika terdapat maslahah rajihah (kepentingan yang lebih kuat) daripada tindakan tersebut, maka barulah dia boleh melakukannya. Namun, jika tidak terdapat kepentingan yang kuat, maka mengambil langkah-langkah pencegahan adalah lebih baik. Sekiranya terdapat kepentingan yang kuat, maka meneruskannya adalah lebih baik, mengikut keadaan.

Sabda baginda (Nabi) ﷺ: "Dan tiada tiyarah (kepercayaan kepada sial)". Ini adalah penafian yang membawa maksud larangan, iaitu: Janganlah kamu merasa sial. Walaupun seseorang itu mendapati sesuatu perasaan di dalam dirinya, janganlah perasaan itu menghalangnya daripada meneruskan urusan dan tekadnya. Ini kerana imannya akan mendorongnya. Berbeza dengan orang yang lemah imannya, perasaan tashayyum (merasa sial) akan menguasai dirinya lalu dia berpaling (membatalkan urusannya). Perkara ini termasuk dalam kecacatan akidah dan kelemahan tawakal (penyerahan diri) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Jika anda mendapati dalam diri anda perasaan sial atau benci, maka bertawakallah kepada Allah dan teruskanlah. Tiyarah (perasaan sial) tidak mempunyai sebarang asal-usul (kebenaran), berbeza dengan al-adwa (jangkitan penyakit). Sesungguhnya ia hanyalah daripada syaitan. Ia merupakan khayalan manusia akibat waswas (bisikan) syaitan.

Maka al-tathayyur (perbuatan merasa sial) tidak mempunyai asal-usul. Sesiapa yang mendapati sesuatu perasaan benci dalam dirinya, maka hendaklah dia bertawakal kepada Allah dan berazam, serta janganlah perasaan sial itu menghalangnya daripada tujuannya.

Sabda baginda ﷺ: "Dan tiada hamah (burung hantu)". Al-Hamah ialah burung yang dinamakan burung hantu. Orang Arab dahulu merasa sial dengannya apabila ia hinggap di rumah salah seorang daripada mereka. Dia akan berkata: "Ia membawa berita kematian diriku atau salah seorang ahli keluargaku". Mereka dahulu merasa sial dengannya dan berkata: "Burung hantu tidak akan hinggap melainkan di tempat yang runtuh". Maka ini adalah sebahagian daripada akidah Jahiliyyah (zaman kejahilan sebelum Islam).

Sebahagian ahli Jahiliyyah mendakwa bahawa apabila seseorang dibunuh dan dendamnya belum dibalas, maka akan keluar daripadanya seekor burung yang dinamakan al-Hamah. Ia akan berbunyi: "Beri aku minum, beri aku minum", yang bermaksud: "Tuntutlah bela (dengan darah)". Oleh itu, seorang penyair berkata:
Wahai Amru, jika engkau tidak berhenti mencela dan memburukkanku, aku akan memukulmu sehingga al-Hamah (burung di kepalamu) berkata beri aku minum.

Sabda baginda ﷺ: "Dan tiada Safar". Dalam hal ini terdapat dua pendapat ahli ilmu:

Pendapat pertama: Bahawa yang dimaksudkan dengan Safar ialah bulan Safar. Ini kerana mereka pada zaman Jahiliyyah merasa sial dengan bulan ini. Maka mereka tidak berkahwin padanya, tidak bermusafir, tidak berniaga, dan mereka meyakini bahawa ia adalah bulan yang membawa sial.

وزاد مسلم: "ولا نوء، ولا غول ".
ــ
فردّ عليهم النبي صلى الله عليه وسلم بأنه ليس هناك صفر مشؤم، وإنما صفرٌ شهر من أشهر الله، ليس فيه شؤم ولا شرٌّ.
فهذا فيه: إبطال لتشاؤمهم بشهر صفر.
والقول الثاني: أن المراد بصفر: مرض يكون في المعدة، يزعمون أنه يُعْدي غير المصاب به.
ولكن سواءٌ قيل هذا أو هذا، كله منفي سواء تشاءموا من الشهر أو تشاءموا من المرض، كله لا أصل له، فليس في الشهر شؤم ولا في المرض،. وإنما الأمراض بيد الله سبحانه وتعالى، هو الذي ينزلها، وهو الذي يرفعها، هو الذي يُمرض، وهو الذي يشفي سبحانه وتعالى، لا دخل للشهور، ولا دخل لغيرها في هذا الأمر.
قوله: "أخرجاه" أي: أخرجه البخاري ومسلم.
ومناسبة الحديث للباب ظاهرة حيث إنه قال: "ولا طيرة"، ففيه: النهي عن الطيّرة.
قوله: "زاد مسلم" أي: في روايته، يعني: زاد على الأربعة المذكورة فصارت "لا عدوى، ولا طيرة، ولا هامة، ولا صفر، ولا نوء، ولا غول" فصارت ستة أشياء.
والنوء المراد به: أحد الأنواء، وهو: النجم، لأنهم كانوا يعتقدون أنّ نزول الأمطار وهُبوب الرياح بسبب طلوع النجوم، ويُسندون هذا اإلى النجوم والكواكب، وهذا من اعتقاد الجاهلية، لأن نزول الأمطار وحصول الرياح وغير ذلك إنما هو بقضاء الله وقدره، أما هذه النجوم وهذه الكواكب فإنها لا تُحْدِثُ شيئاً، نعم، وقت طلوع النجم وقت للمطر بإذن الله، أو هبوب الرياح، هذا من ناحية الوقت لا من ناحية الخلق والإيجاد، فهي لا توجِد ولا تسبب ولا تحدِث، ولكن يكون طلوعها وقتاً لنزول الأمطار إذا شاء الله، وقد يطلع النجم ولا يحصل مطر، وهذا راجع إلى مشيئة الله وقدره، فقد يكون هناك مواقيت للأمطار ولا ينزل مطر، قد يكون هناك مواقيت لهبوب الرياح ولا تهب الريح لأن هذا بيد الله سبحانه وتعالى، وكم من بلاد كانتْ تنزل عليها الأمطار صيفاً وشتاءً، وامتنع عنها المطر وأجدبتْ، كما تسمعون الآن بما يسمونه بالجفاف في بلاد كانتْ تدوم عليها الأمطار، فإذا أراد الله مَنَعَه

Dan Muslim menambahkan: "Serta tidak ada Nau' (bintang sebagai penentu hujan), dan tidak ada Ghul (hantu/jin yang menyesatkan)".

Lalu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam membantah mereka dengan menjelaskan bahawa tidak ada bulan Safar yang membawa sial, melainkan Safar hanyalah salah satu bulan daripada bulan-bulan Allah, yang padanya tidak ada kesialan mahupun keburukan. Maka hal ini mengandungi: pembatalan terhadap anggapan sial mereka terhadap bulan Safar.

Pendapat kedua: Bahawa yang dimaksudkan dengan Safar adalah: penyakit yang terdapat di dalam perut, yang mereka dakwa ia boleh menjangkiti orang lain yang tidak menghidapinya.

Namun sama ada dikatakan ini atau itu, semuanya adalah tertolak sama ada mereka merasa sial dengan bulan tersebut atau merasa sial dengan penyakit itu, semuanya tidak mempunyai asas. Kerana tidak ada kesialan pada bulan tersebut dan tidak juga pada penyakit itu. Sesungguhnya penyakit-penyakit itu berada di tangan Allah Subhanahu wa Ta'ala, Dia-lah yang menurunkannya, dan Dia-lah yang mengangkatnya, Dia-lah yang membuat sakit, dan Dia-lah yang menyembuhkan Subhanahu wa Ta'ala, tidak ada campur tangan bulan-bulan mahupun selainnya dalam perkara ini.

Kata beliau: "Akhrajahu" (dikeluarkan oleh keduanya) bermaksud: dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Kaitan hadis ini dengan bab sangat jelas kerana beliau bersabda: "Dan tidak ada Tiyarah (rasa sial kerana sesuatu)", maka padanya terdapat: larangan daripada melakukan at-Tiyarah.

Kata beliau: "Zada Muslim" (Muslim menambahkan) bermaksud: dalam riwayat beliau, iaitu: beliau menambah ke atas empat perkara yang disebutkan tadi sehingga ia menjadi "Tidak ada 'Adwa (jangkitan penyakit dengan sendirinya), tidak ada Tiyarah, tidak ada Hamah (burung hantu/kesialan), tidak ada Safar, tidak ada Nau', dan tidak ada Ghul", maka semuanya menjadi enam perkara.

Dan al-Nau' yang dimaksudkan adalah: salah satu daripada al-Anwa', iaitu: bintang, kerana mereka dahulu meyakini bahawa turunnya hujan dan bertiupnya angin adalah disebabkan oleh terbitnya bintang-bintang, lalu mereka menyandarkan perkara ini kepada bintang dan planet. Ini termasuk daripada kepercayaan Jahiliah, kerana turunnya hujan dan berlakunya angin serta selainnya hanyalah dengan qada' (ketentuan) Allah dan qadar-Nya (takdir-Nya). Adapun bintang-bintang dan planet-planet ini, ia tidak menciptakan sesuatu pun.

Ya, waktu terbitnya bintang adalah waktu bagi hujan dengan izin Allah, atau bertiupnya angin; ini adalah dari sudut waktu, bukan dari sudut penciptaan dan pengadaan. Maka ia tidak mengadakan, tidak menyebabkan, dan tidak memulakan sesuatu, tetapi terbitnya ia menjadi waktu bagi turunnya hujan jika Allah menghendaki. Kadangkala bintang tersebut terbit namun tidak berlaku hujan, dan perkara ini kembali kepada kehendak Allah dan takdir-Nya. Kadangkala terdapat waktu-waktu bagi hujan tetapi hujan tidak turun, kadangkala terdapat waktu-waktu bagi tiupan angin tetapi angin tidak bertiup kerana perkara ini berada di tangan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Betapa banyak negeri yang dahulunya hujan turun padanya pada musim panas dan sejuk, kemudian hujan terhenti daripadanya lalu ia menjadi gersang, sebagaimana yang kamu dengar sekarang tentang apa yang mereka namakan sebagai kemarau di negeri-negeri yang dahulunya sentiasa ditimpa hujan, maka jika Allah menghendaki, Dia akan menghalangnya...

وحَبَسَهُ منعه وحبسه، وبلاد مجدبة قاحلة يابسة يسوق الله إليها المطر فتمطر فتهتز بالنبات والزهور، هذا بيد الله سبحانه وتعالى، فنزول المطر لا تصرُّف لأحد فيه لا النجوم ولا غير النجوم.
وسيأتي مزيد بيان للتنجيم في "باب بيان ما جاء في التنجيم".
ولَمّا صلى النبي صلى الله عليه وسلم صلاة الفجر بأصحابه يوم الحديبية على إِثّر سماء كانت من الليل قال صلى الله عليه وسلم: "أتدرون ماذا قال ربكم؟ "، قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: "قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مُطرنا بفضل الله ورحمته؛ فذلك مؤمنٌ بي كافرٌ بالكوكب. وأما من قال: مُطرنا بنوء كذا وكذا؛ فذاك كافرٌ بي مؤمنٌ بالكوكب"، فالذي ينسب الأمطار إلى الكواكب أو الأنواء مشركٌ بالله.
أما الذي يقول: إن الأنواء وقت للأمطار، فلا شيء فيه، لأن الله جعل للأشياء مواقيت، قد تحصل في هذه المواقيت وقد لا تحصل.
فالحاصل؛ أن هذا حديثٌ عظيم، جمع فيه النبي صلى الله عليه وسلم كثيراً من عقائد الجاهلية وأبطلها ونفاها، وقرّر صلى الله عليه وسلم عقيدة التّوحيد.
وقوله صلى الله عليه وسلم: "ولا غول" - بضم الغين-: أحد الغيلان، والغيلان من أعمال شياطين تتشكّل أمام النّاس في الفلوات، خصوصاً إذا استوحش الإنسان تتشكّل أمامه أشياء تضله عن الطريق، إما بإنْ يرى أمامه ناراً تتنقّل، أو أصواتاً يسمعها، أو غير ذلك، ولهذا يقول صلى الله عليه وسلم: "إذا تغوّلت الغيلان فبادروا بالأذان" بمعنى: أنه إذا تغوّل الغول أمامك فبادر إلى ذكر الله، فإن ذكر الله يطرد الشيطان، فإذا ذكرت الله أو تلوت القرآن ذهب عنك هذا العمل الشيطاني.
فالنبي صلى الله عليه وسلم نفى هذا- أيضاً-.
وكانوا في الجاهلية يعتقدون في هذه الغيلان أنها تُحدِث لهم شرًّا، والنبي صلى الله عليه وسلم نفى هذا، وقال: لا أصل لها، وهي أعمال شيطانية لا تضر أحداً إلَاّ بإذن الله، وذكر لها علاجاً شافياً وهو: ذكر الله.
فهذه أمراضٌ جاهلية عالجها النبي صلى الله عليه وسلم عليه الصلاة والسلام.

Dan Dia menahan-Nya (menghalang dan menahan hujan-Nya), dan terdapat negeri yang tandus, gersang lagi kering yang mana Allah menggiring awan ke sana lalu hujan turun, maka bumi itu pun bergetar dengan tumbuhnya tumbuh-tumbuhan dan bunga-bungaan. Perkara ini berada di tangan Allah Subhanahu wa Ta'ala (Maha Suci lagi Maha Tinggi Dia), maka turunnya hujan tidak ada sesiapa pun yang mempunyai kuasa ke atasnya, baik bintang mahupun selain bintang. Penjelasan lanjut mengenai At-Tanjim (ilmu nujum atau astrologi) akan datang dalam "Bab Penjelasan Mengenai Apa yang Datang Tentang At-Tanjim".

Dan ketika Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam (semoga selawat dan salam Allah ke atas Baginda) menunaikan solat Subuh bersama para sahabat Baginda pada hari Hudaibiyah selepas kesan air langit (hujan) yang turun pada waktu malam, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Tahukah kalian apa yang telah difirmankan oleh Tuhan kalian?". Mereka menjawab: "Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui". Baginda bersabda: "Allah berfirman: Pagi ini ada di antara hamba-hamba-Ku yang beriman kepada-Ku dan ada yang kafir. Adapun sesiapa yang berkata: Kami telah diberi hujan dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya; maka dialah orang yang beriman kepada-Ku dan kafir (ingkar) kepada bintang. Manakala sesiapa yang berkata: Kami telah diberi hujan kerana nau' (kedudukan bintang) sekian dan sekian; maka dialah orang yang kafir (ingkar) kepada-Ku dan beriman kepada bintang". Maka sesiapa yang menyandarkan hujan kepada bintang-bintang atau al-anwa' (kedudukan bintang), maka dia telah berbuat syirik (menyekutukan) Allah.

Adapun orang yang berkata: Sesungguhnya al-anwa' (kedudukan bintang) hanyalah waktu bagi turunnya hujan, maka perkara itu tidak mengapa, kerana Allah telah menjadikan waktu-waktu bagi segala sesuatu, yang mana ia mungkin berlaku pada waktu-waktu tersebut dan mungkin juga tidak berlaku.

Maka kesimpulannya; sesungguhnya ini adalah hadis yang agung, yang mana Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam telah menghimpunkan di dalamnya banyak daripada aqidah (kepercayaan) Jahiliyah lalu Baginda membatalkan dan menafikannya, serta Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menetapkan aqidah Tauhid (mengesakan Allah).

Dan sabda Baginda Shallallahu 'alaihi wa sallam: "Wala ghul" -dengan huruf ghain yang berbaris depan-: Ia adalah salah satu daripada al-ghilan (hantu/syaitan), dan al-ghilan adalah sebahagian daripada perbuatan syaitan-syaitan yang menyerupakan diri mereka di hadapan manusia di padang pasir yang luas, terutamanya apabila seseorang itu merasa takut/sunyi, mereka akan menyerupakan diri di hadapannya dengan sesuatu yang menyesatkannya daripada jalan yang benar, sama ada dengan dia melihat api yang berpindah-pindah di hadapannya, atau suara-suara yang didengarinya, atau selain daripada itu. Oleh kerana itu, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Apabila al-ghilan (syaitan) menyesatkan kamu, maka bersegeralah melakukan azan", maknanya: Bahawa apabila al-ghul (syaitan) itu menjelma di hadapanmu maka bersegeralah kepada zikrullah (mengingat Allah), kerana sesungguhnya zikrullah akan menghalau syaitan. Maka apabila kamu mengingati Allah atau membaca Al-Quran, perbuatan syaitan ini akan pergi darimu.

Maka Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menafikan perkara ini juga. Dahulu pada zaman Jahiliyah, mereka meyakini bahawa al-ghilan (syaitan-syaitan) ini boleh mendatangkan keburukan kepada mereka, namun Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menafikan hal ini dan bersabda: Ia tidak mempunyai asal (hakikat), dan ia hanyalah perbuatan syaitan yang tidak akan memudaratkan sesiapa pun kecuali dengan izin Allah, serta Baginda menyebutkan ubat yang menyembuhkan baginya iaitu: Zikrullah (mengingat Allah). Maka ini adalah penyakit-penyakit Jahiliyah yang telah dirawati oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam 'alaihis solatu was salam.

ولهما عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا عدوى، ولا طيرة، ويعجبني الفأل"، قالوا: ما الفأل؟ قال: "الكلمة الطيبة".
ــ
وهذه الأحاديث والآثار في موضوع حكم الطيرَة، والفرق بينهما وبين الفأل، وبيان ما تُعالَج به الطيرة.
فقوله صلى الله عليه وسلم في حديث أنس رضي الله عنه: "لا عدوى" العدوى سبق الكلام فيها، وأن معناها: انتقال المرض من شخص إلى شخص بحكم مقاربته له، أو ملامسته له، ونحو ذلك.
ولذلك كان أهل الجاهلية يعملون أعمالاً فظيعة خوفاً من العدوى، والرسول صلى الله عليه وسلم نفى ذلك، وأمر باتّخاذ الأسباب الواقية مع التوكُّل على الله سبحانه وتعالى.
فقوله: "لا عدوى" يعني: على ما كان تعتقده الجاهلية، وإنما العدوى بأمر الله سبحانه وتعالى ومشيئته، فإذا توكلت على الله، وآمنت بالله، وقوِيَ يقينك بالله، واتخذت الأسباب التي أمر الله بها؛ فحينئذ تكون قد فعلت المشروع، والتوكل ليس معناه أنك تترك الأسباب، بل تأخذ بالأسباب الواقية، ولا تقْدم على البلد الذي فيه الوباء، ولا تخرج منه إذا وقع وأنت فيه، ولا تخالط الممرضين وأنت تقدر على الابتعاد عنهم، إلَاّ إذا دعت الضرورة إلى ذلك، بأن كان المريض ليس له أحدٌ يعالجه، والمصاب ليس له أحد يعالجه ويقوم بشؤونه؛ فتوكل على الله وقُم بمعالجة المريض، وقُم بخدمته وتوكّل على الله سبحانه وتعالى، وأنت مأجور، فالله جل وعلا إذا علم من نيّتك الإيمان والإخلاص كفاك سبحانه وتعالى، أما ما دمت في غنىٌ عن مخالطته فلا حاجة بك إلى مخالطته، فأنت لا تُقدِم عليه من باب أخذ الأسباب.
وقوله صلى الله عليه وسلم: "ويعجبني الفأل" الفأل: تأميل الخير. والطيرة: تأميل الشر.
وتأميل الخير مطلوب، والطيرة ممنوعة لأن الطيرة سوء ظنٍّ بالله، والفأل حسن ظنٍّ بالله جل وعلا.
فإذا سمع الشخص كلمة طيِّبة انشرح صدره، أو رأى شخصاً طيِّباً جاء إليه انشرح صدره وأمّل خيراً، وأحسن الظن بالله سبحانه وتعالى، فهذا أمرٌ طيِّب، ولهذا

Dan bagi keduanya (Imam al-Bukhari dan Muslim) daripada Anas, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Tidak ada al-'Adwa (jangkitan penyakit yang berpindah dengan sendirinya), tidak ada al-Tiyarah (berasa sial dengan sesuatu), dan aku menyukai al-Fa'l (pengharapan baik)". Para sahabat bertanya: Apakah al-Fa'l itu? Baginda bersabda: "Kalimat yang baik".

Hadis-hadis dan riwayat-riwayat ini membincangkan tentang hukum al-Tiyarah (berasa sial), perbezaan antaranya dengan al-Fa'l (pengharapan baik), serta penjelasan tentang apa yang dapat mengubati al-Tiyarah tersebut.

Maka sabda baginda Sallallahu 'alaihi wa sallam dalam hadis Anas Radhiyallahu 'anhu: "Tidak ada al-'Adwa". Mengenai al-'Adwa (jangkitan), perbahasan mengenainya telah berlalu sebelum ini, iaitu ia bermaksud perpindahan penyakit daripada seseorang kepada orang lain disebabkan kedudukan yang dekat dengannya, atau menyentuhnya, dan seumpamanya.

Oleh kerana itu, orang-orang pada zaman al-Jahiliyyah (zaman sebelum Islam) melakukan perbuatan-perbuatan yang buruk kerana takut akan al-'Adwa (jangkitan), lalu Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam menafikan perkara tersebut. Baginda memerintahkan agar mengambil sebab-sebab (usaha) pencegahan di samping melakukan al-Tawakkul (berserah diri) kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Maka sabda baginda: "Tidak ada al-'Adwa" bermaksud: Tidak ada jangkitan seperti yang diyakini oleh orang-orang al-Jahiliyyah. Sesungguhnya jangkitan itu hanya berlaku dengan perintah Allah Subhanahu wa Ta'ala dan kehendak-Nya. Apabila anda bertawakkul (berserah diri) kepada Allah, beriman kepada Allah, dan kuat keyakinan anda kepada Allah, serta anda mengambil sebab-sebab yang diperintahkan oleh Allah; maka ketika itu anda telah melakukan perkara yang disyariatkan. al-Tawakkul (berserah diri) bukanlah bermaksud anda meninggalkan sebab (usaha), sebaliknya anda hendaklah mengambil sebab-sebab pencegahan. Janganlah anda masuk ke negeri yang mempunyai wabak, dan janganlah keluar daripadanya jika ia berlaku sedangkan anda berada di dalamnya. Janganlah juga anda bercampur gaul dengan orang-orang yang merawat pesakit selagi anda mampu untuk menjauhkan diri daripada mereka, kecuali jika ada keperluan mendesak untuk berbuat demikian. Contohnya, jika pesakit itu tidak mempunyai sesiapa yang merawatnya atau menguruskan urusannya; maka bertawakkullah kepada Allah dan lakukanlah rawatan serta khidmat kepada pesakit tersebut sambil bertawakkul kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, dan anda akan mendapat pahala. Sesungguhnya Allah Jalla wa 'Ala apabila mengetahui adanya keimanan dan keikhlasan daripada niat anda, maka Dia akan mencukupi anda. Manakala selama mana anda tidak perlu bercampur gaul dengannya, maka tidak ada keperluan bagi anda untuk melakukannya. Maka anda tidak mendatangi pesakit itu sebagai salah satu bentuk pengambilan sebab (usaha pencegahan).

Dan sabda baginda Sallallahu 'alaihi wa sallam: "Dan aku menyukai al-Fa'l". al-Fa'l bermaksud: Mengharap kebaikan. Manakala al-Tiyarah bermaksud: Mengharap keburukan.

Mengharap kebaikan adalah dituntut, manakala al-Tiyarah adalah dilarang kerana al-Tiyarah merupakan perbuatan buruk sangka terhadap Allah, manakala al-Fa'l adalah berbaik sangka terhadap Allah Jalla wa 'Ala.

Apabila seseorang mendengar kalimat yang baik lalu dadanya merasa lapang, atau dia melihat orang yang baik datang kepadanya lalu dadanya merasa lapang dan dia mengharapkan kebaikan serta berbaik sangka kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, maka ini adalah perkara yang baik, dan disebabkan hal ini...