إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد - جـ ٢

Jilid Kedua

[Bab Kedua Puluh Lapan:] * Bab Tentang Apa Yang Disebutkan Mengenai At-Tathayyur (Merasa Sial)\--
Perkataan Syeikh rahimahullah: "Bab tentang apa yang disebutkan mengenai at-tathayyur" bermaksud: Apa yang telah diriwayatkan mengenai at-tathayyur daripada ancaman, dan penjelasan bahawa ia adalah syirik.

Hubungan bab ini dengan bab sebelumnya: Bahawa di dalamnya terdapat penjelasan tentang salah satu jenis syirik dan kepercayaan batil yang merosakkan tauhid. Syeikh rahimahullah menyebutkan di dalam kitab ini tentang hakikat tauhid serta apa yang membatalkannya atau menguranginya daripada aqidah (kepercayaan), perkataan, dan perbuatan yang batil, dan antaranya ialah: at-tathayyur.

At-tathayyur adalah kata terbitan daripada: tathayyara tathayyuran dan thiyarah, iaitu: merasa sial dengan sesuatu perkara, dan mempercayai bahawa sesuatu keburukan akan menimpa manusia disebabkan perkara tersebut.

Asal perkataan ini diambil daripada 'thair' (burung), kerana orang-orang pada zaman Jahiliah dahulu merasa sial dengan burung-burung dan arah penerbangannya; apabila mereka melihat burung terbang ke arah tertentu menurut kepercayaan mereka, mereka akan merasa sial dengannya, lalu mereka membatalkan niat mereka untuk bermusafir, berkahwin, atau urusan lain. Kemudian perkara ini menjadi umum sehingga mereka merasa sial dengan setiap sesuatu, seperti merasa sial dengan tempat-tempat, dengan manusia, dengan binatang ternakan, dan dengan segala sesuatu.

Tetapi asal at-tathayyur itu diambil daripada burung; kerana mereka pada zaman Jahiliah merasa sial dengan burung melalui pergerakan, penerbangan, kepakan sayap, dan arah tujuannya dalam terbang, dan sebagainya.

Maka ia adalah kepercayaan Jahiliah, bahkan ia telah wujud dalam umat-umat terdahulu; seperti kaum Firaun yang merasa sial dengan Musa dan orang-orang yang bersamanya, iaitu: mereka merasa sial dengan Nabi Musa 'alaihissalam dan orang-orang Islam yang bersamanya. Allah Ta'ala berfirman: {Maka apabila datang kepada mereka kesenangan, mereka berkata: "Ini adalah untuk kami"} Kesenangan yang dimaksudkan di sini ialah: kesuburan tanah, rezeki, dan turunnya hujan. {Mereka berkata: "Ini adalah untuk kami"} iaitu kami berhak mendapatkannya daripada Allah disebabkan perbuatan kami, maka kami layak menerima ini. Mereka tidak mengakui bahawa ia adalah kurniaan daripada Allah Ta'ala, bahkan mereka menyandarkan perkara ini kepada kelayakan mereka, dan bahawa mereka mendapatkannya kerana mereka adalah orang-orang yang baik. Maka apa yang menimpa mereka daripada kebaikan sepanjang tahun, mereka berkata: "Ini adalah disebabkan perbuatan kami, sifat-sifat kami, serta usaha dan penat lelah kami," mereka mengingkari nikmat Allah ke atas mereka.

Dan firman Allah Ta'ala: "Ketahuilah, sesungguhnya nasib malang mereka di sisi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui." (Surah al-A'raf: 131).

-- "Dan jika mereka ditimpa kesusahan." Yang dimaksudkan dengan kesusahan di sini adalah: kemarau, terhentinya hujan, telaga yang kering, dan kerosakan buah-buahan. Sesungguhnya mereka menyandarkan perkara ini kepada Nabi Musa 'alaihissalam dan orang-orang beriman yang bersamanya. Mereka berkata bahawa apa yang menimpa kami ini adalah disebabkan oleh mereka, lalu mereka merasa sial (tathayyur) terhadap sebaik-baik manusia - kita memohon perlindungan dengan Allah daripada perkara tersebut -.

Padahal yang benar adalah bahawa Nabi Musa dan orang-orang beriman yang bersamanya merupakan sebab turunnya kebaikan-kebaikan dan keberkatan-keberkatan. Ini kerana para Rasul - 'alaihimus shalatu was salam - melakukan perbaikan di bumi dengan ketaatan sehingga turunlah pelbagai kebaikan, sebagaimana firman-Nya Ta'ala: "Sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertakwa, nescaya Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (para Rasul), maka Kami seksa mereka disebabkan apa yang mereka usahakan." (Surah al-A'raf: 96).

Maka orang-orang yang beriman adalah sebab kebaikan, bukannya sebab keburukan sebagaimana yang disangka oleh ahli jahiliah. Sesungguhnya sebab keburukan adalah orang-orang yang bermaksiat, orang-orang musyrik, dan orang-orang kafir. Maka apa sahaja bencana dan musibah yang menimpa penduduk bumi hanyalah disebabkan oleh pelaku maksiat. Manakala kebaikan-kebaikan yang menimpa mereka adalah dengan kurniaan Allah, dan sebabnya adalah orang-orang yang melakukan ketaatan, orang-orang yang soleh, serta orang-orang yang bertakwa.

Oleh kerana itu, apabila bumi telah kosong daripada orang-orang yang soleh pada akhir zaman, maka akan berlakulah hari kiamat dan dunia akan hancur. "Tidak akan berlaku hari kiamat selagi di bumi masih ada orang yang menyebut: Allah, Allah", dan "Tidak akan berlaku hari kiamat melainkan ke atas seburuk-buruk makhluk." Apabila bumi telah kosong daripada orang-orang yang soleh, maka berlakulah kiamat. Adapun selama mana orang-orang soleh masih ada, maka sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala akan menurunkan kebaikan-kebaikan dan keberkatan-keberkatan kepada penduduk bumi disebabkan keberadaan mereka. Perkara ini berlawanan dengan apa yang diyakini oleh pengikut Firaun yang merasa sial terhadap para Rasul - 'alaihimus shalatu was salam -.

Begitu juga kaum Thamud, mereka merasa sial terhadap Nabi Soleh 'alaihissalam ketika baginda mengajak mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Mereka berkata: "Kami merasa sial (tathayyur) disebabkan kamu dan orang-orang yang bersamamu."

Demikian juga penduduk kampung yang Allah sebutkan dalam surah "Yasin" ketika para Rasul datang kepada mereka. Allah Ta'ala berfirman: "Dan buatlah bagi mereka satu perumpamaan, iaitu penduduk suatu negeri ketika para utusan datang kepada mereka. (Iaitu) ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang utusan, lalu mereka mendustakan kedua-duanya; kemudian Kami kuatkan dengan utusan yang ketiga, maka ketiga-tiga utusan itu berkata: 'Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang diutus kepadamu'. Penduduk negeri itu menjawab: 'Kamu ini tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga, dan Allah Yang Maha Pemurah (Ar-Rahman) tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah berdusta'. Para utusan berkata: 'Tuhan kami mengetahui bahawa sesungguhnya kami benar-benar utusan-utusan yang diutus kepada kamu. Dan kewajipan kami tidak lain hanyalah menyampaikan perintah Allah dengan jelas'. Penduduk negeri itu berkata: 'Sesungguhnya kami merasa sial (tathayyurna) kerana kamu'." Iaitu: kami merasa bernasib malang dengan kamu, dan kamu tidak membawa sebarang kebaikan kepada kami. "Jika kamu tidak berhenti (daripada menyeru kami), nescaya kami akan merejam kamu dan kamu pasti akan merasai azab yang pedih daripada kami." Mereka mengugut para Rasul dan berkata: Kami tidak melihat daripada kamu melainkan keburukan.

Dan firman Allah Ta'ala: {"Dan mereka berkata: 'Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan dunia kita, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita kecuali masa (al-Dahr)'"} hingga akhir ayat. Kemudian Syeikh -semoga Allah merahmati beliau- membawakan ayat tersebut, iaitu firman-Nya Ta'ala mengenai orang-orang musyrik: {"Dan mereka berkata: 'Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan dunia kita, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita kecuali masa; dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga (24)'"}. Allah Subhanahu wa Ta'ala menyebutkan dalam ayat ini tentang orang-orang musyrik, yang mana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam diutus kepada mereka, bahawa mereka mengingkari hari kebangkitan dan menganggapnya mustahil. Mereka mendakwa bahawa tidak mungkin berlakunya kebangkitan kerana jasad-jasad telah hancur, hilang, dan pergi, maka dari manakah datangnya pengembalian semula bagi sesuatu yang telah hilang, hancur, dan pergi: {"Dan dia membuat perumpamaan bagi Kami; dan dia melupakan kejadiannya; ia berkata: 'Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-belulang yang telah hancur luluh?' (78) Katakanlah: 'Ia akan dihidupkan oleh yang menciptakannya kali yang pertama. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk' (79)"}, {"Dan mereka berkata: 'Apakah bila kami telah menjadi tulang-belulang dan benda-benda yang hancur, apakah benar-benar kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru?' (49) Katakanlah: 'Jadilah kamu sekalian batu atau besi' (50) 'Atau suatu makhluk dari apa yang tidak mungkin (hidup) menurut fikiranmu'. Maka mereka akan bertanya: 'Siapakah yang akan menghidupkan kami kembali?' Katakanlah: 'Yang telah menciptakan kamu pada kali yang pertama'. Lalu mereka akan menggeleng-gelengkan kepala mereka kepadamu dan berkata: 'Bilakah itu (akan terjadi)?' Katakanlah: 'Mudah-mudahan waktu berbangkit itu dekat' (51)"}, {"Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur? (11) Mereka berkata: 'Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan' (12)"}, {"Apakah apabila kami mati dan telah menjadi tanah dan tulang-belulang, apakah benar-benar kami akan dibangkitkan? (16) Dan apakah bapa-bapa kami yang terdahulu (juga dibangkitkan)? (17)"}, {"Apakah apabila kami mati dan menjadi tanah (kami akan kembali)? Itu adalah suatu pengembalian yang jauh (mustahil) (3) Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dihancurkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka, dan di sisi Kami pun ada kitab yang memelihara (catatan) (4)"}.

Maka Maha Suci Allah, di manakah akal fikiran? Maka Zat yang telah menciptakan mereka daripada tiada, dan mewujudkan mereka daripada ketiadaan pada kali yang pertama; tidakkah Dia mampu untuk mengembalikan mereka buat kali yang kedua? Bahkan dari sudut akal: Bahawa pengembalian itu lebih mudah daripada permulaan ciptaan: {"Dan Dialah yang memulakan penciptaan, kemudian mengembalikannya (menghidupkan semula), dan menghidupkan semula itu adalah lebih mudah bagi-Nya. Dan bagi-Nyalah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi; dan Dialah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana (27)"}, sedangkan bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang sukar bagi-Nya Subhanahu wa Ta'ala, tidak juga pengembalian mahupun permulaan ciptaan. Semuanya adalah mudah dan senang bagi-Nya, akan tetapi ini adalah dari sudut gambaran akal manusia.

Kemudian juga: Sekiranya tidak ada hari kebangkitan dan hari penyebaran (hari dikumpulkan semula), nescaya penciptaan makhluk itu menjadi sia-sia tanpa sebarang hasil, dan amalan-amalan ini tidak mempunyai hasil: Iman, ketaatan, istiqamah (keteguhan), dan ibadah tidak ada hasilnya sekiranya tidak ada kebangkitan. Kekufuran, maksiat, ilhad (penselewengan agama), kefasikan, kezaliman, dan pencerobohan juga tidak ada hasilnya. Ini kerana kita melihat manusia mati, baik yang taat mahupun yang maksiat, yang mukmin mahupun yang kafir. Orang kafir mati di atas kekufurannya, dan orang yang taat mati di atas ketaatannya. Kadangkala orang yang taat di dunia ini berada dalam kefakiran, keperluan, penyakit, dan kesakitan, manakala orang kafir berada dalam kenikmatan, kemewahan, dan kemegahan hidup di samping kekufurannya. Jika demikian, di manakah hasilnya? Maka mestilah ada negeri yang lain (akhirat) di mana segala hasil akan muncul di sana, ...

Pasar ini muncul padanya kesan ketaatan dan kesan kemaksiatan. Jika tidak, nescaya penciptaan makhluk akan menjadi sia-sia, sebagaimana firman-Nya yang Maha Tinggi: "Maka adakah kamu menyangka bahawa Kami menciptakan kamu secara sia-sia, dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?" (115). Dan Dia yang Maha Tinggi berfirman: "Adakah orang-orang yang melakukan kejahatan itu menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka sama seperti orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sama ada semasa hidup mereka mahupun semasa mati mereka? Amat buruklah apa yang mereka hukumkan itu (21). Dan Allah telah menciptakan langit dan bumi dengan al-Haqq (kebenaran) dan supaya setiap jiwa diberikan balasan dengan apa yang telah dikerjakannya, sedangkan mereka tidak akan dizalimi (22)".

Dan Dia yang Maha Suci lagi Maha Tinggi berfirman: "Maka adakah patut Kami jadikan orang-orang Islam (yang berserah diri) itu sama seperti orang-orang yang berdosa? (35). Mengapa kamu berbuat demikian? Bagaimana kamu menghukum? (36)". Dan Dia yang Maha Suci lagi Maha Tinggi berfirman: "Adakah patut Kami jadikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh itu sama seperti orang-orang yang melakukan kerosakan di bumi? Atau patutkah Kami jadikan orang-orang yang bertaqwa itu sama seperti orang-orang yang jahat? (28)".

Perkara ini ditolak oleh Hikmah (kebijaksanaan) Allah yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Keadaan orang yang taat, soleh, dan ahli ibadah yang hidup di dunia ini dalam kesempitan, penyakit, kemiskinan, dan keperluan adalah kerana Allah telah menyimpan untuknya ganjaran pada Hari Kiamat. Manakala keadaan orang yang maksiat dan kafir yang hidup dalam kegembiraan serta kemewahan hidup walaupun dia kafir adalah kerana Allah telah menyediakan untuknya Neraka pada Hari Kiamat; "Katakanlah: Bersenang-senanglah kamu dengan kekufuranmu itu untuk sementara waktu, sesungguhnya kamu adalah dari kalangan ahli Neraka". "Dan orang-orang yang kafir itu berseronok-seronok dan makan-makan seperti haiwan ternak makan, sedangkan Neraka adalah tempat tinggal bagi mereka".

Hikmah Allah yang Maha Suci lagi Maha Tinggi menolak untuk mensia-siakan amal perbuatan para hamba, atau menyamakan antara orang yang beriman dengan orang kafir, serta antara orang yang taat dengan orang yang maksiat. Hikmah daripada Sebaik-baik Pemberi Hukum menolak untuk bersifat dengan demikian. Sekiranya tiada al-Ba'th (kebangkitan semula) yang padanya para hamba akan dihisab dan setiap pelaku dibalas dengan amalannya, nescaya akan membawa kepada kesia-siaan serta membawa kepada ketidakadilan dan kezaliman daripada Allah. Maha Tinggi Allah daripada perkara tersebut.

Ini menunjukkan bahawa wujudnya negeri yang lain selain daripada negeri (dunia) ini, yang telah dikhabarkan oleh Allah dan telah disampaikan secara Mutawatir (berita yang disampaikan oleh ramai orang sehingga mustahil untuk berbohong) menerusi perkhabaran para Rasul -selawat dan salam ke atas mereka-. Akan tetapi, orang-orang Musyrik yang diutuskan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam kepada mereka menganggap mustahil akan al-Ba'th (kebangkitan semula) kerana kejahilan mereka terhadap Kudrat (kekuasaan) Allah yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Mereka menyamakan kekuasaan al-Khaliq (Pencipta) dengan kemampuan mereka sendiri. Oleh sebab itu, mereka menganggap sukar akan kebangkitan semula dan melihatnya sebagai sesuatu yang mustahil; iaitu untuk Allah membangkitkan jasad-jasad ini setelah hancur dan hilang di dalam tanah.

Namun Allah yang Maha Suci lagi Maha Tinggi mengetahui tempat tinggal dan tempat simpanan jasad-jasad itu serta mengetahui pengakhirannya. Walaupun jasad itu telah musnah dan menjadi tanah, Allah tetap mengetahui jasad-jasad ini serta apa yang telah hancur daripadanya, dan Dia berkuasa untuk mengembalikannya semula: "Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang ditelan oleh bumi daripada jasad mereka, dan di sisi Kami ada kitab yang memelihara (catatan yang teliti) (4)". Malah, seluruh jasad manusia akan hancur kecuali 'Ajbu ad-Zanab (tulang sulbi), iaitu sebutir tulang kecil yang daripadanya ciptaan manusia akan disusun semula pada Hari Kiamat. Maka mereka mengingkari al-Ba'th (kebangkitan) serta an-Nusyur (penyebaran manusia dari kubur) dan mereka berkata: "Tiadalah kehidupan lain melainkan kehidupan dunia kita ini", bermaksud tiada kehidupan lain selepas kehidupan ini, dan tidak ada apa-apa melainkan kehidupan yang sedang kita lalui sekarang ini.

... Ketiga: Bahawa sesungguhnya merekalah (para Sahabat) yang telah menerima agama ini daripada ar-Rasul (Rasulullah) ﷺ. Mereka telah menerima Al-Quran dan menerima as-Sunnah (sunnah), dan menerima agama ini daripada Rasulullah ﷺ, kemudian mereka menyampaikannya kepada generasi selepas mereka dengan penuh Amanah (kepercayaan) dan Ikhlas (ketulusan).

Keempat: Bahawa sesungguhnya merekalah yang telah menyebarkan Islam ini di timur dan di barat, pada zaman Rasulullah dan selepas kewafatan Rasulullah. Maka merekalah yang telah berjihad dan membuka kota-kota taklukan (al-Futuh), serta menyebarkan agama ini di timur bumi dan di baratnya, semoga Allah meredai mereka. Maka tidak ada yang mencintai mereka melainkan al-Mu'min (orang yang beriman), dan tidak ada yang membenci mereka melainkan al-Kafir (orang kafir) atau al-Munafiq (orang munafik).

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: {Nabi Muhammad ﷺ ialah utusan Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras terhadap orang-orang kafir, dan sebaliknya bersikap kasih sayang sesama mereka. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud mencari limpah kurnia daripada Allah dan keredaan-Nya. Tanda (yang menunjukkan ketaatan) mereka terdapat pada wajah mereka kesan daripada sujud. Demikianlah perumpamaan mereka di dalam Taurat; dan perumpamaan mereka di dalam Injil pula ialah: seperti pokok tanaman yang mengeluarkan tunasnya, lalu tunas itu menyokongnya, sehingga menjadilah ia besar dan tegak lurus di atas batangnya, yang menggembirakan penanam-penanamnya, (dijadikan umat Islam sedemikian) supaya Allah menimbulkan kemarahan orang-orang kafir lantaran (kehebatan) mereka. Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dalam kalangan mereka, keampunan dan ganjaran pahala yang besar (29)} .

Firman Subhanahu wa Ta'ala (Maha Suci Dia dan Maha Tinggi Dia): {Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang mula-mula (memeluk Islam) daripada kalangan orang-orang Muhajirin dan Ansar, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan kebaikan, Allah reda kepada mereka dan mereka juga reda kepada-Nya, dan Dia telah menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar (100)} .

Firman Subhanahu wa Ta'ala di dalam Surah Al-Hasyr: {(Pemberian itu juga) adalah untuk orang-orang fakir Muhajirin yang telah diusir keluar dari kampung halaman mereka dan harta benda mereka, kerana mencari limpah kurnia daripada Allah dan keredaan-Nya, serta mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar (8)} ini adalah mengenai kaum Muhajirin.

Kemudian Dia berfirman mengenai kaum Ansar: {Dan orang-orang (Ansar) yang telah menempati kota (Madinah) dan (telah memeluk) iman sebelum mereka (Muhajirin), mereka mengasihi orang-orang yang berhijrah kepada mereka, dan mereka tidak mendapati dalam hati mereka sebarang keinginan (hasad dengki) terhadap apa yang telah diberikan kepada orang-orang (Muhajirin) itu, dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan yang sangat memerlukan. Dan sesiapa yang dipelihara daripada kebakhilan dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang berjaya (9)} .

Dan Nabi ﷺ bersabda: "Janganlah kamu mencela Ashabi (sahabat-sahabatku). Maka demi Zat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, seandainya salah seorang daripada kamu menginfakkan emas sebesar (Gunung) Uhud, nescaya ia tidak akan menyamai satu Mudd (cupak) (infak) salah seorang daripada mereka, dan tidak juga separuhnya."

(Ini adalah) di samping dalil-dalil lain yang menunjukkan kepada keutamaan Sahabah (sahabat-sahabat) Rasulullah ﷺ. Maka sesungguhnya Allah telah memuji mereka di dalam Kitab-Nya yang kukuh (Al-Quran), dan Rasul-Nya ﷺ juga telah memuji mereka, dan umat ini telah mencapai al-Ijma' (kesepakatan) ke atas keutamaan mereka dan keterkedepanan mereka, dan bahawasanya mereka adalah sebaik-baik kurun, bahkan sebaik-baik umat. Maka sesiapa yang mencela mereka atau mencela salah seorang daripada mereka, maka sesungguhnya dia adalah seorang pendusta terhadap Allah, terhadap Rasul-Nya, dan terhadap kesepakatan umat Islam.

Baginda ﷺ bersabda: "Kemudian mereka yang mengiringi mereka" iaitu at-Tabi'in (generasi yang mengikuti para Sahabat). Maka generasi Tabi'in memiliki keutamaan yang besar, dan mereka berada pada martabat kedua selepas sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ. Hal ini adalah kerana mereka telah berguru dengan para Sahabat, dan mereka mengambil ilmu mereka daripada para Sahabat. Maka dengan sebab itulah mereka memperoleh keutamaan yang besar ini dan mereka berada pada martabat yang kedua dari sudut keutamaan selepas sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ.