شرح العقيدة الطحاوية - ط الرسالة - جـ ٢

[Luh Mahfuz dan Pena]

[Beriman kepada Luh Mahfuz dan Pena]

Kata beliau (penulis): (Dan kita beriman kepada al-Luh (Luh Mahfuz) dan al-Qalam (Pena), serta dengan segala apa yang telah tertulis di dalamnya). Penjelasan: Allah Ta'ala berfirman: {Bahkan (apa yang engkau sampaikan itu) ialah al-Quran yang mulia, (yang tersimpan) dalam Luh Mahfuz} [Al-Buruj: 21-22]. Al-Hafiz Abu al-Qasim al-Tabarani telah meriwayatkan dengan sanadnya sampai kepada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bahawa baginda bersabda: "Sesungguhnya Allah menciptakan sebuah Luh Mahfuz daripada mutiara putih, lembaran-lembarannya daripada permata yaqut merah, penanya adalah cahaya dan tulisannya adalah cahaya. Bagi Allah padanya setiap hari terdapat tiga ratus enam puluh detik, Dia menciptakan, memberi rezeki, mematikan, menghidupkan, memuliakan, menghinakan, dan Dia melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki".

Luh yang disebutkan itu adalah tempat Allah menulis segala takdir makhluk-makhluk-Nya di dalamnya. Manakala Pena yang disebutkan itu pula adalah yang diciptakan oleh Allah dan Dia menulis dengannya segala takdir pada Luh tersebut, sebagaimana yang terdapat dalam Sunan Abi Daud, daripada 'Ubadah bin al-Samit radiyallahu 'anhu, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Perkara pertama yang Allah ciptakan adalah Pena, lalu Dia berfirman kepadanya: Tulislah. Pena itu bertanya: Wahai Tuhanku, apakah yang perlu aku tulis? Dia berfirman: Tulislah segala takdir bagi setiap sesuatu sehinggalah terjadinya Hari Kiamat".

‌[Perselisihan Para Ulama Tentang Pena dan Arasy, Manakah Antara Keduanya Yang Diciptakan Terlebih Dahulu]

Dan para ulama telah berselisih pendapat: Adakah al-Qalam (pena) merupakan makhluk yang pertama diciptakan, atau al-'Arsy (Arasy)? Terdapat dua pendapat yang disebutkan oleh al-Hafiz Abu al-'Ala al-Hamadhani. Pendapat yang paling sahih (benar) ialah: Bahawa al-'Arsy (Arasy) diciptakan sebelum al-Qalam (pena). Ini berdasarkan apa yang telah thabit (tetap) dalam kitab as-Sahih daripada hadis Abdullah bin 'Amru -semoga Allah meredai mereka berdua-, beliau berkata: Rasulullah -selawat dan salam ke atas baginda- telah bersabda: "Allah telah menentukan takdir-takdir sekalian makhluk lima puluh ribu tahun sebelum Dia menciptakan langit dan bumi, manakala 'Arasy-Nya berada di atas air."

Maka ini adalah dalil yang sarih (jelas) bahawa penentuan takdir berlaku selepas penciptaan al-'Arsy (Arasy), dan penentuan takdir itu berlaku ketika awal penciptaan al-Qalam (pena), berdasarkan hadis 'Ubadah ini. Dan sabda baginda: "Perkara pertama yang Allah ciptakan ialah al-Qalam (pena)..." dan seterusnya - tidak lari daripada sama ada ia merupakan satu jumlah (ayat) atau dua jumlah (ayat).

Sekiranya ia adalah satu jumlah (ayat), dan itulah yang sahih (benar), maka maknanya ialah: Bahawa pada awal penciptaan-Nya, Dia berfirman kepadanya: "Tulislah!", [sebagaimana dalam lafaz: "Pada awal Allah menciptakan al-Qalam (pena), Dia berfirman kepadanya: 'Tulislah!'"] dengan membaca baris atas (nasab) pada perkataan "Awwala" dan "al-Qalama".

Dan sekiranya ia adalah dua jumlah (ayat), yang mana ia diriwayatkan dengan baris depan (rafa') pada perkataan "Awwalu" dan "al-Qalamu", maka ia mestilah difahami bahawa ia (pena) adalah makhluk pertama daripada alam ini. Dengan itu, kedua-dua hadis tersebut adalah selari, kerana hadis Abdullah bin 'Amru secara sarih (jelas) menunjukkan bahawa al-'Arsy (Arasy) telah ada sebelum penentuan takdir, manakala penentuan takdir itu berlaku serentak dengan penciptaan al-Qalam (pena). Dan dalam lafaz yang lain: "Apabila Allah menciptakan al-Qalam (pena), Dia berfirman kepadanya: 'Tulislah!'".

Maka al-Qalam (pena) ini adalah pena yang pertama, yang paling utama dan yang paling agung. Dan sesungguhnya telah berkata lebih daripada seorang ahli tafsir: Bahawa ia adalah al-Qalam (pena) yang Allah bersumpah dengannya dalam firman-Nya Ta'ala:...

...besar. Imam asy-Syafi'i -rahimahullahu Ta'ala (semoga Allah Ta'ala merahmatinya)- berkata: "Berdebatlah dengan golongan Qadariyyah (golongan yang menafikan takdir) menggunakan ilmu (pengetahuan Allah), jika mereka mengakuinya (bahawa Allah Maha Mengetahui segalanya sebelum berlaku) maka mereka telah kalah, dan jika mereka mengingkarinya maka mereka telah kafir." Maka Allah Ta'ala mengetahui bahawa hamba ini mampu dan dia melakukan apa yang dimampunya, lalu Dia (Allah) memberinya pahala. Dan (Allah mengetahui) hamba ini mampu tetapi dia tidak melakukan apa yang dimampunya, lalu Dia (Allah) menyeksanya. Sesungguhnya Dia (Allah) menyeksanya hanyalah kerana dia tidak melakukan (kebaikan) sedangkan dia mempunyai al-Qudrah (kemampuan), dan Allah sememangnya telah mengetahui perkara itu daripadanya. Sesiapa yang tidak mampu, maka Dia (Allah) tidak memerintahnya dan tidak pula menyeksanya atas apa yang dia tidak mampu lakukan.

Dan jika dikatakan: "Maka mestilah (ini bermaksud) seseorang hamba itu mampu untuk mengubah ilmu (pengetahuan) Allah, kerana Allah telah mengetahui bahawa dia tidak akan melakukan (sesuatu perbuatan), maka jika dia mampu untuk melakukannya, dia mampu untuk mengubah ilmu Allah?"

Dikatakan: Ini adalah satu al-Mughalatah (kekeliruan/hujah yang salah). Hal ini kerana semata-mata kemampuannya untuk melakukan perbuatan tersebut tidaklah mewajibkan berlakunya perubahan pada ilmu Allah. Sesungguhnya orang yang menyangka akan berlakunya perubahan ilmu itu hanyalah menyangka demikian jika perbuatan tersebut benar-benar berlaku. Sekiranya perbuatan itu berlaku, nescaya apa yang diketahui (oleh Allah) adalah berlakunya perbuatan itu, bukannya ketiadaan berlakunya. Maka adalah mustahil untuk berlakunya sesuatu perbuatan bersama-sama dengan ilmu Allah bahawa ia tidak berlaku. Sebaliknya, jika ia berlaku, maka Allah sememangnya telah mengetahui bahawa ia akan berlaku, dan jika ia tidak berlaku, maka Allah sememangnya telah mengetahui bahawa ia tidak akan berlaku.

Kita tidak mengetahui ilmu Allah melainkan melalui apa yang zahir (berlaku), dan ilmu Allah itu sentiasa bertepatan dengan realiti yang berlaku. Maka adalah mustahil untuk sesuatu itu berlaku dalam keadaan yang mewajibkan perubahan ilmu Allah, bahkan apa sahaja yang berlaku, itulah yang sememangnya diketahui (oleh-Nya). Hamba yang tidak melakukan (sesuatu perbuatan) itu tidaklah mendatangkan sesuatu yang mengubah ilmu Allah, [bahkan dia sebenarnya mampu untuk melakukan perbuatan yang tidak berlaku itu. Sekiranya perbuatan itu berlaku, nescaya Allah sememangnya telah mengetahui bahawa ia akan berlaku, bukannya (mengetahui) ia tidak berlaku.

Dan jika dikatakan: "Dalam keadaan perbuatan itu tidak berlaku, Allah mengetahui bahawa ia tidak akan berlaku, maka sekiranya hamba tersebut mampu untuk menjadikannya berlaku, adakah dia mampu mengubah ilmu Allah?"

Dikatakan: Perkaranya bukan begitu. Sebaliknya hamba tersebut mampu untuk menjadikannya berlaku tetapi dia tidak melakukannya. Sekiranya dia melakukannya, nescaya apa yang diketahui (oleh Allah) tidak lain melainkan berlakunya perbuatan tersebut. Maka apa yang dimampukan ke atas hamba tersebut, apabila ia berlaku, nescaya apa yang diketahui (oleh Allah) tidak lain melainkan berlakunya hal tersebut. Mereka ini (yang membantah) telah mengandaikan berlakunya sesuatu perkara bersama-sama dengan ilmu (Allah) tentang ketiadaan berlakunya perkara tersebut! Dan itu adalah satu pengandaian yang mustahil. Hal ini sama kedudukannya dengan orang yang berkata: "Andaikanlah ia berlaku bersama-sama dengan ketiadaan berlakunya!" Dan itu adalah perbuatan menghimpunkan antara dua perkara yang saling bertentangan.

Tidak diragukan lagi bahawa Allah -Maha Suci Dia- ketika menciptakan makhluk, Dia tidak menciptakan mereka di dalam zat-Nya yang suci, Maha Suci Allah daripada perkara tersebut. Ini kerana Dia adalah Al-Ahad (Yang Maha Esa) lagi As-Samad (Yang menjadi tumpuan segala keinginan) yang tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Maka, sudah pasti bahawa Dia menciptakan mereka di luar daripada zat-Nya. Jika sekiranya Dia -Maha Suci Dia- tidak bersifat dengan Fauqiyyah (sifat berada di atas) bagi zat-Nya, padahal Dia berdiri dengan sendiri-Nya tanpa bercampur dengan alam, nescaya Dia akan bersifat dengan lawan bagi perkara tersebut. Ini kerana sesuatu yang boleh menerima suatu sifat, tidak akan terlepas daripada sifat itu atau lawannya. Lawan bagi Fauqiyyah (berada di atas) adalah Suful (berada di bawah), dan ia (sifat bawah) adalah sangat tercela secara mutlak, kerana ia merupakan tempat kediaman Iblis, para pengikutnya, dan bala tenteranya.

Jika dikatakan: Kami tidak menerima bahawa Dia boleh menerima sifat Fauqiyyah (berada di atas) sehingga penafiannya mewajibkan penetapan lawan baginya. Maka dijawab: Jika sekiranya Dia tidak boleh menerima sifat Al-Uluww (ketinggian) dan Fauqiyyah (berada di atas), nescaya Dia tidak akan mempunyai hakikat (zat) yang berdiri dengan sendiri-Nya. Oleh itu, apabila kalian mengakui bahawa Dia adalah Zat yang berdiri dengan sendiri-Nya, tidak bercampur dengan alam, dan Dia wujud secara hakiki di luar (bukan sekadar imaginasi), yang mana kewujudan-Nya bukan hanya di dalam minda sahaja, bahkan kewujudan-Nya adalah di luar minda secara pasti. Sesungguhnya seluruh orang yang berakal telah mengetahui secara dharuri (spontan/pasti) bahawa apa sahaja yang kewujudannya sedemikian, maka dia: sama ada berada di dalam alam atau berada di luar alam. Menafikan perkara tersebut bermakna menafikan perkara yang paling jelas dan nyata daripada perkara-perkara bedhiyyat (perkara asas yang tidak perlu bukti) yang bersifat dharuri (pasti) tanpa sebarang keraguan. Maka tidaklah sesuatu dalil digunakan untuk membuktikan perkara itu, melainkan pengetahuan tentang Al-Mubayanah (keterpisahan Allah daripada makhluk) adalah lebih nyata, lebih jelas, dan lebih terang daripadanya.

Apabila sifat Al-Uluww (ketinggian) dan Fauqiyyah (berada di atas) merupakan sifat kesempurnaan yang tidak mempunyai kekurangan padanya, tidak membawa kepada kekurangan, tidak mengakibatkan perkara yang dilarang, serta tidak menyalahi Al-Quran, As-Sunnah, mahupun Ijma' (kesepakatan ulama), maka menafikan hakikatnya adalah merupakan kebatilan yang nyata dan sesuatu yang mustahil yang tidak mungkin dibawa oleh mana-mana syariat sama sekali. Maka bagaimanakah pula jika tidak mungkin untuk mengakui kewujudan-Nya, membenarkan para Rasul-Nya, serta beriman kepada Kitab-Nya dan apa yang dibawa oleh Rasul-Nya melainkan dengan (menetapkan) perkara tersebut? Bagaimana pula jika perkara itu ditambah lagi dengan penyaksian akal-akal yang sihat dan fitrah-fitrah yang lurus?

[Nas-nas Yang Pelbagai Yang Warid Dalam Menetapkan Sifat Al-Uluww (Ketinggian)]

Dan nas-nas (dalil-dalil teks) yang pelbagai lagi muhkam (jelas maknanya) yang menunjukkan tentang ketinggian Allah di atas makhluk-Nya, serta keadaan-Nya yang berada di atas hamba-hamba-Nya, yang mana ia mencecah hampir dua puluh jenis:

Sesungguhnya sesiapa yang memakan sesuatu pada waktu ia belum diharamkan, maka tidak ada dosa baginya jika dia termasuk dalam kalangan orang yang beriman, bertakwa, dan beramal soleh, sebagaimana keadaan urusan menghadap ke Baitul Maqdis (ketika solat sebelum kiblat bertukar). Kemudian, sesungguhnya mereka yang melakukan perkara itu (meminum arak sebelum diharamkan) telah menyesal dan menyedari bahawa mereka telah tersilap serta merasa putus asa daripada bertaubat.

Lalu Umar menulis surat kepada Qudamah dan berkata kepadanya: {Ha Mim - Diturunkan Kitab ini daripada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui - Yang mengampunkan dosa dan menerima taubat, yang sangat berat azab-Nya} [Ghafir: 1-3]. Aku tidak tahu manakah antara dua dosamu yang lebih besar? Adakah tindakanmu menghalalkan perkara yang haram pada mulanya? Ataupun rasa putus asamu terhadap rahmat Allah yang kedua? Dan perkara ini yang telah disepakati oleh para sahabat merupakan perkara yang turut disepakati dalam kalangan para imam Islam.

[Apa yang sepatutnya diyakini oleh seorang mukmin]

[Apa yang sepatutnya diyakini oleh seorang mukmin terhadap dirinya sendiri dan terhadap orang lain]

Kata-kata beliau: (Dan kita berharap bagi orang yang melakukan kebaikan dalam kalangan orang-orang yang beriman agar Allah mengampuni mereka dan memasukkan mereka ke dalam Syurga dengan rahmat-Nya, namun kita tidak merasa aman (daripada azab) terhadap mereka, dan kita tidak mempersaksikan (secara pasti) Syurga bagi mereka. Kita juga memohon keampunan bagi orang yang melakukan keburukan dalam kalangan mereka, merasa bimbang terhadap mereka, dan kita tidak membuatkan mereka berputus asa).

Penjelasan (Syarah): Dan wajib ke atas setiap mukmin untuk meyakini apa yang dikatakan oleh Syeikh -rahimahullah (semoga Allah merahmatinya)- ini terhadap dirinya sendiri dan terhadap orang lain.

Allah Ta'ala berfirman: {Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan (wasilah) kepada Tuhan mereka, siapakah di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah), dan mereka mengharapkan rahmat-Nya serta takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu itu adalah sesuatu yang (sepatutnya) ditakuti} [Al-Isra': 57].

Dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman} [Ali Imran: 175].

Dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan kepada-Ku sahajalah hendaknya kamu bertakwa (takut)} [Al-Baqarah: 41]. {Dan kepada-Ku sahajalah hendaknya kamu merasa gerun (takut)} [Al-Baqarah: 40]. {Maka janganlah kamu takut kepada manusia dan takutlah kepada-Ku} [Al-Ma'idah: 44].

Dan Allah memuji ahli khauf (orang yang memiliki rasa takut), maka Allah Ta'ala berfirman: {Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut kepada Tuhan mereka - Dan orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka - Dan orang-orang yang tidak mempersekutukan sesuatu dengan Tuhan mereka - Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedang hati mereka merasa takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka - Mereka itulah orang-orang yang bersegera dalam melakukan kebaikan, dan merekalah orang-orang yang mendahului (orang lain) untuk memperolehinya} [Al-Mu'minun: 57-61].

Dan dalam kitab Al-Musnad serta At-Tirmidzi: "Daripada Aisyah -radiyallahu 'anha (semoga Allah meredainya)-, beliau berkata: Aku bertanya: Wahai Rasulullah...