شرح العقيدة الطحاوية - ط الرسالة - جـ ١

[Pendahuluan Pensyarah]

[Ilmu Usuluddin Adalah Ilmu Yang Paling Utama]

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Cukuplah Allah bagiku dan Dia sebaik-baik Pelindung. Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan-Nya, dan memohon keampunan-Nya. Kami berlindung kepada Allah daripada kejahatan diri kami dan daripada keburukan amal perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tiada sesiapa yang dapat menyesatkkannya, dan sesiapa yang disesatkan-Nya, maka tiada sesiapa yang dapat memberi petunjuk kepadanya. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya. Aku juga bersaksi bahawa penghulu kita Muhammad adalah hamba-Nya dan pesuruh-Nya, selawat dan salam Allah ke atas baginda, ahli keluarga baginda, dan para sahabat baginda dengan kesejahteraan yang banyak.

Adapun selepas itu: Sesungguhnya ilmu usuluddin (asas-asas agama) merupakan ilmu yang paling mulia, kerana kemuliaan sesuatu ilmu itu bergantung kepada kemuliaan perkara yang dipelajari (maklum). Ilmu ini adalah al-Fiqh al-Akbar (fekah yang paling besar) jika dibandingkan dengan fekah cabang (hukum-hakam amali). Oleh sebab itu, Imam Abu Hanifah -rahmatullahi 'alaihi (semoga rahmat Allah ke atasnya)- menamakan perkara yang beliau katakan dan kumpulkan dalam beberapa helaian kertas mengenai usuluddin sebagai: "Al-Fiqh al-Akbar". Keperluan para hamba kepadanya (ilmu usuluddin) melebihi segala keperluan yang lain...

... Keperluan mereka kepada-Nya (Allah) melebihi segala keperluan yang lain, kerana tidak ada kehidupan bagi hati, tidak ada kenikmatan dan tidak ada ketenangan, melainkan dengan mengenal Tuhan mereka, Sembahan mereka, dan Pencipta mereka menerusi nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya. Bersama dengan itu semua, hendaklah Dia (Allah) menjadi yang paling dicintai oleh hati melebihi selain-Nya, dan hendaklah usaha hati itu tertumpu kepada apa yang mendekatkan diri kepada-Nya, bukan kepada makhluk-makhluk-Nya yang lain. Adalah mustahil bagi akal semata-mata untuk mengetahui dan memahami perkara tersebut secara terperinci. Oleh itu, rahmat Allah Al-Aziz (Yang Maha Perkasa) lagi Ar-Rahim (Yang Maha Penyayang) telah menetapkan agar diutuskan para Rasul untuk memperkenalkan-Nya, menyeru kepada-Nya, memberi khabar gembira kepada sesiapa yang menyahut seruan mereka, serta memberi peringatan kepada sesiapa yang menyelisihi mereka. Allah menjadikan kunci dakwah mereka dan inti pati risalah (perutusan) mereka adalah mengenal Al-Ma'bud (Tuhan yang berhak disembah) -Maha Suci Dia- melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya. Ini kerana di atas pengenalan (makrifah) inilah terbina segala tuntutan risalah dari awal hingga akhirnya.

[Orang yang paling mengenali Allah adalah yang paling mengikut jalan yang menyampaikan kepada-Nya]

Kemudian, perkara itu diikuti oleh dua usul (asas) yang agung:

Pertama: Pengenalan tentang jalan yang menyampaikan kepada-Nya, iaitu syariat-Nya yang merangkumi perintah dan larangan-Nya.

Kedua: Pengenalan bagi para salikin (orang yang menempuh jalan agama) tentang apa yang akan mereka perolehi setelah sampai kepada-Nya, iaitu nikmat yang kekal abadi.

Maka, orang yang paling mengenali Allah -Azza wa Jalla- adalah orang yang paling mengikut jalan yang menyampaikan kepada-Nya, dan yang paling mengetahui tentang keadaan para salikin (penempuh jalan) apabila menemui-Nya kelak. Oleh sebab itulah, Allah menamakan apa yang diturunkan-Nya kepada Rasul-Nya sebagai Ruh, kerana kehidupan yang sebenar bergantung kepadanya, dan sebagai Nur (cahaya) kerana hidayah (petunjuk) bergantung kepadanya. Allah Ta'ala berfirman: "Dia menurunkan Ruh (wahyu) dengan perintah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya." [Ghafir: 15]. Dan Allah Ta'ala berfirman:...

...berakal. Maka sesungguhnya Allah telah menamakan diri-Nya dengan nama-nama, dan Dia juga menamakan sebahagian hamba-Nya dengan nama-nama tersebut. Begitu juga, Dia menamakan sifat-sifat-Nya dengan nama-nama, dan menamakan sebahagian sifat makhluk-Nya dengan sebahagian nama tersebut. Namun, yang dinamakan (makhluk) tidaklah sama seperti Yang Menamakan (Allah).

Maka Dia menamakan diri-Nya: al-Hayy (Yang Maha Hidup), al-'Alim (Yang Maha Mengetahui), al-Qadir (Yang Maha Kuasa), ar-Ra'uf (Yang Maha Penyantun), ar-Rahim (Yang Maha Penyayang), al-'Aziz (Yang Maha Perkasa), al-Hakim (Yang Maha Bijaksana), as-Sami' (Yang Maha Mendengar), al-Basir (Yang Maha Melihat), al-Malik (Yang Maha Merajai), al-Mu'min (Yang Maha Memberi Keamanan), al-Jabbar (Yang Maha Perkasa), dan al-Mutakabbir (Yang Maha Megah).

Dan Dia telah menamakan sebahagian hamba-Nya dengan nama-nama ini, lalu Dia berfirman: {Dia mengeluarkan yang hayy (hidup) daripada yang mati} [al-An'am: 95] (al-An'am: 95, dan ar-Rum: 19). {Dan mereka memberi khabar gembira kepadanya dengan kelahiran seorang anak lelaki yang 'alim (mempunyai ilmu)} [adh-Dhariyat: 28] (adh-Dhariyat: 28). {Maka Kami beri khabar gembira kepadanya dengan kelahiran seorang anak lelaki yang halim (sangat sabar)} [as-Saffat: 101] (as-Saffat: 101). {Terhadap orang-orang beriman dia (Nabi Muhammad) sangat ra'uf (belas kasihan) lagi rahim (penyayang)} [at-Taubah: 128] (at-Taubah: 128). {Lalu Kami jadikan dia sami' (mendengar) lagi basir (melihat)} [al-Insan: 2] (ad-Dahr: 2). {Berkatalah isteri al-Aziz (pembesar)} [Yusuf: 51] (Yusuf: 51). {Dan di belakang mereka ada seorang malik (raja)} [al-Kahf: 79] (al-Kahf: 79). {Maka adakah orang yang dia itu mu'min (beriman)} [as-Sajdah: 18] (as-Sajdah: 18). {Demikianlah Allah mengunci mati setiap hati orang yang mutakabbir (sombong) lagi jabbar (kejam)} [Ghafir: 35] (al-Mu'min: 35).

Dan sedia maklum bahawa yang hidup (makhluk) tidak serupa dengan Yang Hidup (Allah), yang mengetahui tidak serupa dengan Yang Mengetahui, yang perkasa tidak serupa dengan Yang Perkasa, dan begitulah juga dengan nama-nama yang lain.

Dan Allah Ta'ala berfirman: {Sedangkan mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada ilmu-Nya} [al-Baqarah: 255] (al-Baqarah: 255). {Dia menurunkannya dengan ilmu-Nya} [an-Nisa': 166] (an-Nisa': 166). {Dan tidak ada seorang perempuan pun yang mengandung dan tidak pula melahirkan, melainkan dengan ilmu-Nya} [Fatir: 11] (Fatir: 11). {Sesungguhnya Allah, Dialah ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki) yang mempunyai quwwah (kekuatan) lagi sangat kukuh} [adh-Dhariyat: 58] (adh-Dhariyat: 58). {Dan tidakkah mereka melihat bahawa Allah yang menciptakan mereka, Dia lebih hebat quwwah (kekuatan)-Nya daripada mereka} [Fussilat: 15] (as-Sajdah: 15).

Dan daripada Jabir -semoga Allah meredainya- beliau berkata: "Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam pernah mengajarkan kami al-Istikharah (memohon pilihan yang baik daripada Allah) dalam semua urusan sepertimana Baginda mengajarkan kami satu surah daripada al-Quran. Baginda bersabda: "Apabila salah seorang daripada kamu bertekad untuk melakukan sesuatu urusan, maka hendaklah dia rukuk (solat) dua rakaat selain daripada solat fardu, kemudian hendaklah dia berdoa: Ya Allah, sesungguhnya aku memohon pilihan yang baik kepada-Mu dengan ilmu-Mu, aku memohon ketetapan kuasa dengan qudrah (kekuasaan)-Mu, dan aku memohon daripada kurniaan-Mu yang agung. Maka sesungguhnya Engkau berkuasa sedangkan aku tidak berkuasa, dan Engkau mengetahui sedangkan aku tidak mengetahui, dan Engkaulah Yang Maha Mengetahui segala perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa...

Maka sesungguhnya (kata-kata tersebut) telah menepati perkataan orang yang berkata: {"Ini tidak lain hanyalah perkataan manusia"} [al-Muddatthir: 25] (al-Muddatthir: 25). Dalam sebahagian perkara yang menyebabkan dia menjadi kafir, dan mereka itulah orang-orang yang telah digelincirkan oleh syaitan - dan akan datang penjelasan mengenainya ketika (membahas) perkataan Syeikh: ((Dan kami tidak mengkafirkan seorang pun daripada ahli kiblat dengan sesuatu dosa selagi mana dia tidak menghalalkannya)) insya-Allah Ta'ala.

[Mukjizat al-Quran dari Sudut Lafaz dan Makna]

Dan perkataan beliau: ((Dan ia (al-Quran) tidak menyerupai perkataan manusia)) bermaksud bahawa ia (al-Quran) adalah lebih mulia, lebih fasih, dan lebih benar. Allah Ta'ala berfirman: {Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?} [an-Nisa': 87] (an-Nisa': 87). Dan Allah Ta'ala berfirman: {Katakanlah: "Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa al-Quran ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya"} [al-Isra': 88] ayat tersebut. (al-Isra': 88). Dan Allah Ta'ala berfirman: {Katakanlah: "Maka datangkanlah sepuluh surah yang serupa dengannya"} [Hud: 13] (Hud: 13). Dan Allah Ta'ala berfirman: {Katakanlah: "Maka datangkanlah satu surah yang serupa dengannya"} [Yunus: 38] (Yunus: 38).

Maka apabila mereka lemah (untuk melakukannya) - padahal mereka adalah orang-orang Arab yang sangat fasih, beserta permusuhan yang sangat kuat - daripada mendatangkan satu surah yang serupa dengannya, maka jelaslah kebenaran Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bahawa ia (al-Quran) adalah daripada sisi Allah. Dan mukjizatnya adalah dari sudut penyusunan kata (nazm) dan maknanya, bukan dari sudut salah satu daripadanya sahaja. Ini berserta fakta bahawa ia adalah al-Quran yang berbahasa Arab, yang tidak ada kebengkokan di dalamnya, dengan lisan Arab yang jelas, iaitu dengan bahasa Arab.

Maka penafian keserupaan adalah dari sudut Kalam (perkataan Allah), serta dari sudut penyusunan dan makna, bukannya dari sudut kosa kata dan huruf-hurufnya. Dan kepada perkara inilah isyarat diberikan melalui huruf-huruf muqatta'ah (huruf-huruf terputus) di awal surah-surah, iaitu: Bahawa ia (al-Quran) adalah mengikut gaya bahasa pertuturan mereka dan bahasa mereka yang mereka gunakan untuk berkomunikasi sesama mereka. Tidakkah kamu melihat bahawa selepas huruf-huruf muqatta'ah itu biasanya akan disebutkan tentang al-Quran? Sebagaimana dalam firman Allah Ta'ala: {Alif Lam Mim. Kitab itu (al-Quran) tidak ada keraguan padanya} [al-Baqarah: 1] (al-Baqarah: 1 - 2). {Alif Lam Mim. Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, yang Hidup kekal lagi terus-menerus mengurus (makhluk-Nya). Dia menurunkan al-Kitab (al-Quran) kepadamu dengan kebenaran} [Ali 'Imran: 1] (Ali 'Imran: 1 - 3) ayat tersebut. {Alif Lam Mim Sad. Ini adalah sebuah Kitab yang diturunkan kepadamu} [al-A'raf: 1] (al-A'raf: 1 - 2), ayat tersebut. {Alif Lam Ra. Itulah ayat-ayat al-Kitab yang penuh hikmah} [Yunus: 1] (Yunus: 1 - 2).

Begitu juga (huruf-huruf) yang baki lagi, ia memberikan peringatan kepada mereka bahawa Rasul yang mulia ini tidaklah mendatangkan kepada kamu sesuatu yang tidak kamu kenali, bahkan Baginda berbicara kepada kamu dengan lisan (bahasa) kamu sendiri. Akan tetapi, golongan yang memiliki pendapat-pendapat yang rosak menjadikan perkara seperti ini sebagai alasan untuk menafikan sifat Kalam (berkata-kata) bagi Allah...

...dan pakaian serta tempat tinggal. Dikatakan kepada mereka: Kamu dahulu mengakui adanya al-Shani' (Pencipta), mengakui bahawa Allah adalah Rabb (Tuhan) kamu yang tiada sekutu bagi-Nya, dan kamu telah mempersaksikan perkara itu terhadap diri kamu sendiri. Sesungguhnya penyaksian seseorang terhadap dirinya sendiri itu hanyalah ikrar (pengakuan) dirinya terhadap sesuatu perkara tersebut. Allah Ta’ala berfirman: {Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu orang-orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap diri kamu sendiri} [An-Nisa: 135] (An-Nisa: 135).

Bukanlah yang dimaksudkan itu dia perlu berkata: "Aku bersaksi ke atas diriku sendiri dengan sekian-sekian," sebaliknya sesiapa yang telah berikrar (mengakui) sesuatu perkara, maka dia sebenarnya telah bersaksi ke atas dirinya sendiri dengan perkara tersebut. Maka mengapa kamu berpaling daripada ma'rifah (pengetahuan) dan ikrar (pengakuan) yang telah kamu saksikan ke atas diri kamu sendiri ini menuju kepada al-Syirik (perbuatan menyekutukan Allah)? Bahkan kamu telah berpaling daripada perkara yang maklum (diketahui) lagi diyakini menuju kepada perkara yang tidak diketahui hakikatnya, semata-mata kerana taqlid (mengikut tanpa dalil) kepada sesiapa yang tiada hujah (bukti) bersamanya.

Hal ini berbeza dengan tindakan mengikut mereka dalam urusan adat (kebiasaan) duniawi, kerana pada urusan tersebut kamu tidak mempunyai pengetahuan tentang kerosakannya, malah terdapat maslahah (kebaikan) bagi kamu padanya. Ini berbeza dengan al-Syirik, kerana sesungguhnya kamu mempunyai ma'rifah (pengetahuan) dan penyaksian ke atas diri kamu sendiri yang menjelaskan kerosakannya dan tindakan kamu yang berpaling daripada kebenaran padanya.

Maka sesungguhnya agama yang diambil oleh seorang kanak-kanak daripada kedua ibu bapanya adalah: agama tarbiyah (pendidikan) dan adat (kebiasaan). Ia adalah untuk maslahah (kepentingan) dunia, kerana seorang kanak-kanak itu semestinya memerlukan seorang kafil (penjaga), dan manusia yang paling berhak ke atasnya adalah kedua ibu bapanya. Oleh itu, syariat datang dengan menetapkan bahawa kanak-kanak itu bersama kedua ibu bapanya mengikut agama mereka dalam hukum-hakam dunia yang zahir (nyata).

Dan agama ini tidaklah Allah menghukumnya atas perkara tersebut -menurut pendapat yang sahih (benar)- sehinggalah dia baligh (cukup umur), berakal, dan telah ditegakkan hujah (bukti) ke atasnya. Apabila sampai waktu itu, maka wajiblah ke atasnya untuk mengikut agama al-'ilm (ilmu) dan al-'aql (akal), iaitu agama yang dia ketahui dengan akalnya sendiri bahawa ia adalah agama yang sahih (benar).

Maka jika bapa-bapanya adalah orang yang mendapat hidayah (petunjuk), seperti Nabi Yusuf al-Siddiq bersama bapa-bapanya, beliau berkata: {Dan aku mengikut agama bapa-bapaku; Ibrahim, Ishak dan Yaqub} [Yusuf: 38] (Yusuf: 38). Dan anak-anak Nabi Yaqub berkata kepadanya: {Kami menyembah Ilah (Tuhan)mu dan Ilah (Tuhan) bapa-bapamu; Ibrahim, Ismail dan Ishak} [Al-Baqarah: 133] (Al-Baqarah: 133).

Dan sekiranya bapa-bapa itu menyalahi para Rasul, maka wajiblah ke atasnya untuk mengikut para Rasul, sebagaimana firman Allah Ta’ala: {Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan-Ku dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu mengenainya, maka janganlah engkau taat kepada mereka} [Al-Ankabut: 8] al-ayah (sehingga akhir ayat) (Al-Ankabut: 8).