Aqidah Abad 15H Ada terjemahan

Syarah Al-Tadmuriyyah - Muhammad bin Khalifa Al-Tamimi - Jilid 2

Name: Syarah Al-Tadmuriyyah - Muhammad bin Khalifa Al-Tamimi - Jilid 2
Author: محمد بن خليفة التميمي

شرح التدمرية - محمد بن خليفة التميمي - جـ ٢

محمد بن خليفة التميمي

Baca kitab penuh →

Petikan terjemahan

Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.

‌
‌النصوص الداله على تدبر القرآن وتفهم معانيه
المتن
قال المصنف رحمه الله تعالى: "القاعدة الخامسة: أنَّا نعلم ما أُخبرنا به من وجه دون وجه، فإن الله تعالى قال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء الآية: 82]، وقال: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ} [المؤمنون الآية: 68]، وقال: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الأَلْبَابِ} [ص الآية: 29]، وقال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [محمد الآية: 24]، فأمر بتدبر الكتاب كله.
الشرح
من المعلوم أن الله تعبدنا بهذا القرآن ألفاظًا ومعان، وأننا مأمورون بأن نسلم ونصدق بما ورد فيه، وإن كان أحياناً قد لا يصل الإنسان إلى فهم النص، أو معرفة معنى النص، أو أن هناك في النص أمراً متعلقاً بالكيفية لا تبلغه عقول البشر.
فالواجب على الإنسان أن يُسلم ويصدق بهذا الجانب، فالنصوص لم تأت بما يصادم وترده العقول، لكن أحياناً لا تبلغ العقول مبلغ فهم هذا النص، فهذا يأتي من حالين:
إما حال المعنى.
أو حال الكيف.
فالحال الأول: حال المعنى.
فقد يكون الأمر بما يسمى بالاشتباه النسبي، بمعنى: أن النص قد يتضح لك وقد

Dalil-Dalil Tentang Tadabbur (Merenung) Al-Quran Dan Memahami Makna-Maknanya

Matan (Teks Kitab)
Penulis rahimahullah Ta'ala berkata: "Kaidah Kelima: Sesungguhnya kita mengetahui apa yang dikhabarkan kepada kita dari satu sudut dan tidak pada sudut yang lain. Ini kerana Allah Ta'ala berfirman: {Tidakkah mereka tadabbur (merenung) Al-Quran? Sekiranya ia bukan dari sisi Allah, tentulah mereka akan mendapati banyak percanggahan di dalamnya} \[An-Nisa ayat: 82\]. Dan Dia berfirman: {Maka adakah mereka tidak tadabbur (merenung) perkataan (Allah) itu?} \[Al-Mu'minun ayat: 68\]. Dan Dia berfirman: {Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) yang penuh berkat, supaya mereka tadabbur (merenung) ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang mempunyai akal fikiran mengambil pengajaran} \[Sad ayat: 29\]. Dan Dia berfirman: {Maka adakah mereka tidak tadabbur (merenung) Al-Quran ataukah hati mereka telah terkunci?} \[Muhammad ayat: 24\]. Maka Dia memerintahkan untuk tadabbur (merenung) seluruh isi Kitab tersebut."

Syarah (Penjelasan)
Sudah diketahui bahawa Allah memerintahkan kita untuk beribadah dengan Al-Quran ini, baik pada lafaz-lafaznya mahupun makna-maknanya. Kita juga diperintahkan untuk berserah diri dan membenarkan apa yang terkandung di dalamnya, walaupun kadangkala manusia mungkin tidak sampai kepada pemahaman teks tersebut, atau tidak mengetahui makna teks itu, atau terdapat perkara dalam teks tersebut yang berkaitan dengan al-kaifiyyah (hakikat cara sesuatu itu berlaku) yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia.

Maka wajib ke atas manusia untuk berserah diri dan membenarkan aspek ini. Hal ini kerana teks-teks syarak tidak datang dengan sesuatu yang mustahil atau ditolak oleh akal. Namun, kadangkala akal tidak mampu mencapai tahap untuk memahami teks tersebut. Keadaan ini berpunca daripada dua perkara: sama ada dari sudut makna, atau dari sudut al-kaif (hakikat keadaan).

Keadaan pertama: Dari sudut makna.
Maka perkara tersebut mungkin termasuk dalam apa yang dinamakan sebagai al-ishtibah al-nisbi (kesamaran yang bersifat relatif). Maksudnya: Teks tersebut mungkin jelas bagi kamu dan mungkin...

يخفى علي، أو العكس، بأن يتضح لي ويخفى عليك، فالمعنى قد لا يبلغه عقلك أو فهمك، وهذا وقع حتى لبعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم.
فالصحابة رضوان الله عليهم لما سمعوا قول الله عز وجل: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام: 82]، جاءوا يبكون ويقولون للنبي: "وأينا لم يظلم نفسه" ففهموا من الظلم ظلم النفس، فأرشدهم النبي صلى الله عليه وسلم إلى المعنى الحق، وقال: «ألم تسمعوا لقول العبد الصالح يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلمٌ عظيم»
(1)
، فأفهمهم بأن المراد من الظلم هنا هو الشرك؛ لأن الظلم على ثلاثة أنواع:
ظلم النفس، وظلم الغير، والظلم بمعنى الشرك.
وهذا عدي بن حاتم عربي قُح، عندما سمع قول الله عز وجل: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ} [البقرة: 187]، جاء بحبلين بعقالين أحدهما أسود والثاني أبيض ووضعهما تحت وسادته وأخذ ينظر إليهما، يريد أن يتبين إليه الأبيض من الأسود، فلما جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن قفاك لعريض ألم يقل من الفجر»
(2)
، فبين له أن المعنى هنا بياض النهار وسواد الليل.
فيقع التباس وعدم قدرة على الفهم من جهة المعنى.

Sesuatu perkara mungkin tersembunyi daripada saya, atau sebaliknya, ia mungkin jelas bagi saya tetapi tersembunyi daripada anda. Maka, makna sesuatu perkara itu mungkin tidak tercapai oleh akal atau kefahaman anda, dan perkara ini telah berlaku bahkan kepada sebahagian sahabat Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam.

Para sahabat ridhuanullah 'alihim (semoga Allah meredai mereka) apabila mereka mendengar firman Allah 'Azza wa Jalla: "Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman, mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk" [al-An'am: 82], mereka datang dalam keadaan menangis dan berkata kepada Nabi: "Siapakah di antara kami yang tidak menzalimi dirinya sendiri?" Mereka memahami bahawa maksud kezaliman di situ adalah menzalimi diri sendiri. Lalu Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam membimbing mereka kepada makna yang sebenar, dan baginda bersabda: "Tidakkah kamu mendengar perkataan hamba yang soleh: Wahai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah, sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang besar" (1).

Maka baginda memberi kefahaman kepada mereka bahawa yang dimaksudkan dengan kezaliman di sini adalah syirik; kerana kezaliman itu ada tiga jenis: menzalimi diri sendiri, menzalimi orang lain, dan kezaliman dengan makna syirik.

Dan ini adalah 'Adi bin Hatim, seorang Arab tulen, apabila beliau mendengar firman Allah 'Azza wa Jalla: "Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih dari benang hitam dari waktu fajar" [al-Baqarah: 187], beliau telah membawa dua utas tali pengikat unta, yang satu berwarna hitam dan yang kedua berwarna putih, lalu meletakkannya di bawah bantalnya dan mula memerhatikannya. Beliau mahu membezakan antara putih dan hitam itu. Apabila beliau datang menemui Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam, baginda bersabda: "Sesungguhnya belakang lehermu benar-benar lebar, bukankah Allah telah berfirman daripada waktu fajar" (2). Maka baginda menjelaskan kepadanya bahawa makna di sini adalah putihnya siang dan hitamnya malam. Maka berlakulah kekeliruan dan ketidakmampuan untuk memahami dari sudut makna.

والحال الثاني: حال الكيف.
أي أن الأمر متعلق بالكيفية كمعرفة كيف ينزل ربنا إلى السماء الدنيا، فنحن لا نعلم كيفية نزوله، ولا كيفية استوائه، لا نعلم هذه الكيفيات فهي أمورٌ لا تبلغها عقولنا، فما جاء النص بما يصادم العقل، لكن قد يأتي النص بما لم يبلغه العقل.
وما لم يصل إليه عقل الإنسان، إما معنىً من جهة قصور فهمنا، أو حقيقة من جهة أن هذا الأمر غيبٌ من الغيوب، فهذه النصوص نقابلها بالتسليم والتصديق.
وإذا كان الأمر متعلقاً بالمعنى سألنا من كان فيها أفقه وأعلم وأعرف، فبالتالي سيبين لك ما هو المعنى المراد من هذا النص.
وإن كان أمراً متعلقاً بالكيفية من الأمور الغيبية فليس لنا إليه سبيل؛ لأنه محجوبٌ عنا، وقد قال تعالى: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا} [الإسراء: 36]، فليس لنا أن تتخوض في شأن الكيف الذي لا سبيل لنا إليه.
فلا سبيل إلى الكيفيات التي غيبت عنا فهذه الروح بين جنبينا وأقرب شيء إلينا، ومع ذلك لا سبيل إلى معرفة كنهها وكيفيتها مع أنها مخلوقة وبين جنبي الإنسان، فإذاً علينا التسليم والتصديق والتفويض، فالتفويض هنا متعلقٌ بالكيف، أما تفويض المعنى فليس هناك أبداً في النصوص ما لا يُعلم معناه، اعلم هذا جزما، أنه ليس في النصوص ما لا يُعلم معناه، ولا يقول قائل: هذه الحروف المقطعة في أوائل السور لا يُعلم معناها، فهذه ليست كلاماً وإنما هي حروف، ولذلك أنت تقرأها ألف لام ميم، تقرأها حرفاً حرفاً، ومعلوم أن الكلام مركبٌ من الحروف.
فأنت عندما تنطقها تنطقها حروفاً لا تنطقها كلمة ليس ألف لام ميم مثل (ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل)، فهذه تقرأ حرفاً حرف وهذه تُقرأ كلمة،

Dan keadaan yang kedua: keadaan al-Kayf (bagaimana). Iaitu bahawa perkara tersebut berkaitan dengan kaifiyyah (tatacara/kaedah) seperti mengetahui bagaimana Tuhan kita turun ke langit dunia, maka kita tidak mengetahui kaifiyyah turun-Nya, dan tidak juga kaifiyyah istiwa-Nya (bersemayam-Nya). Kita tidak mengetahui kaifiyyah-kaifiyyah ini kerana ia adalah perkara yang tidak dicapai oleh akal kita. Maka tidaklah datang teks wahyu dengan sesuatu yang menyalahi akal, akan tetapi teks wahyu mungkin datang dengan sesuatu yang tidak dicapai oleh akal.

Dan apa yang tidak sampai kepadanya akal manusia, sama ada dari sudut makna kerana kekurangan pemahaman kita, atau dari sudut hakikat kerana perkara tersebut adalah perkara ghaib daripada perkara-perkara ghaib, maka teks-teks ini kita hadapinya dengan taslim (penyerahan diri secara penuh) dan tasdiq (membenarkan). Jika perkara tersebut berkaitan dengan makna, kita bertanya kepada orang yang lebih faqih (pakar), lebih alim dan lebih mengetahui tentangnya, maka kesudahannya dia akan menjelaskan kepada kamu apakah makna yang dimaksudkan daripada teks tersebut.

Dan jika ia adalah perkara yang berkaitan dengan kaifiyyah daripada perkara-perkara ghaib, maka tiada jalan bagi kita untuk mengetahuinya; kerana ia terhijab (tertutup) daripada kita, dan Allah Ta'ala telah berfirman: {Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya (di akhirat)} [al-Isra': 36]. Maka tidak boleh bagi kita untuk menyelami urusan kaifiyyah yang tidak ada jalan bagi kita untuk mengetahuinya.

Maka tiada jalan untuk mengetahui kaifiyyah-kaifiyyah yang dighaibkan daripada kita, sedangkan roh ini berada di dalam jasad kita dan merupakan sesuatu yang paling dekat dengan kita, namun begitu tiada jalan untuk mengetahui hakikatnya dan kaifiyyahnya padahal ia adalah makhluk dan berada di dalam diri manusia. Oleh itu, wajib ke atas kita untuk taslim, tasdiq, dan tafwidh (menyerahkan urusan kepada Allah). Maka tafwidh di sini berkaitan dengan al-kayf (kaifiyyah/bagaimana), manakala tafwidh makna pula, maka selamanya tidak ada dalam teks wahyu sesuatu yang tidak diketahui maknanya. Ketahuilah perkara ini dengan pasti, bahawa tidak ada dalam teks wahyu sesuatu yang tidak diketahui maknanya.

Dan janganlah seseorang berkata: "Huruf-huruf muqatta'ah (huruf yang terputus) di awal-awal surah ini tidak diketahui maknanya", kerana ini bukanlah kalam (kata-kata yang tersusun) sebaliknya ia hanyalah huruf-huruf. Oleh sebab itu, kamu membacanya Alif Lam Mim, kamu membacanya huruf demi huruf, dan sedia maklum bahawa kalam itu tersusun daripada huruf-huruf. Maka apabila kamu menyebutnya, kamu menyebutnya sebagai huruf-huruf, bukan menyebutnya sebagai satu kalimah (perkataan). Alif Lam Mim tidak sama seperti (Alam tara kaifa fa'ala rabbuka bi as-habil fil), kerana yang ini dibaca huruf demi huruf dan yang itu dibaca sebagai kalimah (perkataan)...

فكيف تطلب لها معنى وهي ليست كلمة، وكما قال في ذلك ابن مالك:
كَلَامُنَا لَفْظٌ مُفِيْدٌ كَاسْتَقِمْ
…
وَاسْمٌ وَفِعْلٌ ثُمَّ حَرْفٌ الْكَلِمْ
(1)
فالكلام ما أفاد معنى، ولا يكون كلاماً حتى يكون مركباً من حروف.
أما الحروف فهي ليست كلاماً حتى تطلب لها معنى.
ثم من معلوم أن الله تعبدنا بالنصوص ألفاظا تلاوة، وتعبدنا بالقرآن كذلك معنى، فنحن متعبدون بإتباع ما جاء فيه، ولا يُعقل أن الله سبحانه وتعالى يتعبدنا بأمرٍ ليس لنا سبيل إلى معرفة معناه، فأمر المعنى أهل السنة لا يفوضون فيه المعاني، وإنما يفوضون الكيفيات.
فليس لإنسان أن يفسر شيئاً من ذلك بهواه أو يرده فإذا رده كان شأنه شأن الجهمية؛ لأن الجهمية هم الذين عطلوا النصوص، عطلوها ألفاظاً بردها، وعطلوها معانٍ بتحريف معانيها، فقالوا: استوى استولى، وقالوا: "اليد بمعنى النعمة والقدرة"
(2)
وقالوا: "وجاء ربك وجاء أمر ربك"
(3)
فهذا شأن الجهمية رد النصوص، إما ردها ألفاظاً بقوله: " إنها أخبار آحاد ولا يُحتج بها في باب العقائد أو ردوها معانٍ بحيث أولوا أو حرفوا معانيها من المعاني الحقة إلى المعاني الباطلة"
(4)
وبحمد الله تعالى هذا القرآن لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه وهو محكم في تنزيله ومحكم في معانيه لكن إذا كان الإنسان يجهل التعامل مع ألفاظ النصوص ومعرفة معانيها فذاك الذي يروج عليه تأويلات هؤلاء، وتأويلاته في غاية من الحمق.

Maka bagaimanakah anda ingin mencari makna baginya sedangkan ia (huruf-huruf tersebut) bukanlah sebuah kata (yang lengkap), dan sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Malik mengenai hal itu: Kalam (ucapan) kami adalah lafaz yang memberi faedah seperti "Istaqim" (istiqamahlah)... serta isim (kata nama), fi'il (kata kerja), kemudian harf (huruf) itulah al-Kalim (kata-kata) (1). Maka al-Kalam (ucapan) adalah apa yang memberikan makna, dan ia tidak menjadi sebuah ucapan sehinggalah ia tersusun daripada huruf-huruf. Adapun huruf-huruf itu sendiri, ia bukanlah sebuah ucapan sehinggalah anda mencari makna baginya.

Kemudian, sedia maklum bahawa Allah memerintahkan kita beribadah dengan nas-nas (teks agama) dari segi lafaznya melalui bacaan, dan Dia memerintahkan kita beribadah dengan Al-Quran sedemikian juga dari segi maknanya. Maka kita diperintahkan untuk beribadah dengan mengikuti apa yang datang di dalamnya (Al-Quran). Tidak masuk akal jika Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkan kita beribadah dengan sesuatu urusan yang tidak ada jalan bagi kita untuk mengetahui maknanya. Maka dalam urusan makna, Ahli Sunnah tidak melakukan tafwid (menyerahkan urusan kepada Allah tanpa memahami makna) terhadap makna-makna tersebut, sebaliknya mereka hanya melakukan tafwid terhadap kaifiyat (hakikat bagaimana sifat itu).

Maka tidak boleh bagi seseorang manusia untuk menafsirkan sesuatu daripadanya mengikut hawa nafsunya atau menolaknya. Jika dia menolaknya, maka keadaannya adalah sama seperti golongan Jahmiyyah; kerana golongan Jahmiyyah adalah mereka yang melakukan ta'thil (menafikan sifat) terhadap nas-nas tersebut. Mereka menafikannya dari segi lafaz dengan menolaknya, dan mereka menafikannya dari segi makna dengan memesongkan makna-maknanya. Mereka berkata: "Istawa" (bersemayam) bermaksud "Istawla" (menguasai), dan mereka berkata: "Tangan (Allah) bermaksud nikmat dan kekuasaan" (2).

Mereka juga berkata: "Dan datanglah Tuhanmu" bermaksud "dan datanglah urusan Tuhanmu" (3). Maka inilah keadaan golongan Jahmiyyah iaitu menolak nas-nas, sama ada menolaknya dari segi lafaz dengan mengatakan: "Sesungguhnya ia adalah khabar ahad (riwayat individu) dan tidak boleh dijadikan hujah dalam bab akidah", atau mereka menolaknya dari segi makna dengan cara mereka melakukan takwil (tafsiran yang menyimpang) atau memesongkan makna-maknanya daripada makna yang benar kepada makna yang batil (salah) (4).

Segala puji bagi Allah Ta'ala, Al-Quran ini tidak didatangi kebatilan dari depan mahupun dari belakangnya. Ia adalah muhkam (teguh/jelas) dalam penurunannya dan muhkam dalam makna-maknanya. Akan tetapi, jika seseorang itu jahil dalam berinteraksi dengan lafaz-lafaz nas dan tidak mengetahui makna-maknanya, maka dialah orang yang akan terpedaya dengan takwil-takwil mereka (golongan Jahmiyyah) itu, sedangkan takwil-takwil mereka itu berada di puncak kebodohan.

وفي بيان حدود العقل يقول الإمام السفاريني-رحمه الله: ((إن الله خلق العقول وأعطاها قوة الفكر، وجعل لها حداً تقف عنده من حيث ما هي مفكرة، لا من حيث ما هي قابلة للوهب الإلهي، فإذا استعملت العقول أفكارها فيما هو في طورها وحدِّها، ووفت النَّظر حقَّه، أصابت بإذن الله تعالى، وإذا سلَّطت الأفكار على ما هو خارج عن طورها، ووراء حدِّها الذي حدَّه الله لها، ركبت متن عمياء، وخبطت خبط عشواء))
(1)
.
وقول المصنف: "وقد قال: {هُوَ الَّذِيَ أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُو الألْبَابِ} [آل عمران الآية: 7].
وجمهور سلف الأمة وخلفها على أن الوقف عند قوله: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ}، وهذا هو المأثور عن أُبَيّ بن كعب وابن مسعود وابن عباس وغيرهم، ورُوي عن ابن عباس أنه قال: التفسير على أربعة أوجه، تفسير تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحد بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله من ادعى علمه فهو كاذب.
وقد رُوي عن مجاهد وطائفة أن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وقد قال مجاهد: عرضت المصحف على ابن عباس من فاتحته إلى خاتمته أقف عند كل آية وأسأله عن تفسيرها".
يتحدث المصنف هنا عن مسألة مهمة تتعلق بفهم ظاهر النصوص وفحوى هذه المسألة هل في النصوص ما لا يعلم معناه.

Dalam menjelaskan batasan akal, Imam al-Saffarini - semoga Allah merahmatinya - berkata: ((Sesungguhnya Allah menciptakan akal dan memberikannya kekuatan untuk berfikir. Dia (Allah) menjadikan bagi akal itu suatu had (batasan) yang ia akan terhenti padanya dari sudut fungsinya sebagai alat berfikir, bukannya dari sudut kemampuannya menerima kurniaan Ilahi. Maka apabila akal menggunakan pemikirannya pada perkara yang berada dalam ruang lingkup dan batasannya, serta memberikan penelitian yang sewajarnya, nescaya ia akan menepati kebenaran dengan izin Allah Ta'ala. Namun, jika pemikiran itu dipaksakan ke atas perkara yang di luar ruang lingkupnya dan melampaui batasan yang telah Allah tetapkan baginya, maka ia seolah-olah menunggang kenderaan yang buta dan meraba-raba dalam kegelapan)) (1) .

Dan kata-kata Penulis: "Dan Dia (Allah) telah berfirman: {Dia-lah yang menurunkan al-Kitab (al-Quran) kepadamu. Di antaranya ada ayat-ayat muhkamat (yang jelas maknanya), itulah ummul kitab (pokok isi al-Quran) dan yang lain ayat-ayat mutasyabihat (yang samar maknanya). Adapun orang-orang yang dalam hatinya ada kecenderungan kepada kesesatan, maka mereka mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu dari sisi Tuhan kami. Dan tidak dapat mengambil pengajaran melainkan orang-orang yang berakal} [Surah Ali 'Imran Ayat: 7].

Majoriti salaf (generasi awal) umat ini dan khalaf (generasi terkemudian) berpendapat bahawa waqf (berhenti membaca) adalah pada firman-Nya: {Dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah}. Ini adalah apa yang diriwayatkan daripada Ubay bin Ka'ab, Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas dan selain mereka. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawa beliau berkata: Tafsir itu ada empat wajah (aspek); tafsir yang difahami oleh orang Arab melalui bahasa mereka, tafsir yang tidak dimaafkan sesiapa pun kerana tidak mengetahuinya, tafsir yang diketahui oleh para ulama, dan tafsir yang tidak diketahui melainkan oleh Allah; maka sesiapa yang mendakwa mengetahuinya, dia adalah seorang pendusta.

Telah diriwayatkan juga daripada Mujahid dan sekumpulan ulama bahawa ar-rasikhuna fil 'ilm (orang-orang yang mendalam ilmunya) mengetahui takwilnya. Mujahid pernah berkata: Aku telah membentangkan mushaf kepada Ibnu Abbas bermula daripada pembukaannya sehingga pengakhirannya, aku berhenti pada setiap ayat dan bertanya kepadanya tentang tafsirnya".

Penulis berbicara di sini tentang satu masalah penting yang berkaitan dengan memahami zahir nas (teks wahyu) dan inti pati masalah ini adalah: Adakah di dalam nas-nas tersebut terdapat perkara yang tidak diketahui maknanya.

وقد تقدم بيان أن الفهم إما أن يتعلق بالمعنى أو بالكيف، وذكر الفرق بينهما.
وهذه الآية يستدل بها كل من أهل السنة من طرف كما يستدل بها أهل التعطيل سواء منهم من يسمون أهل التأويل أو من يسمون أهل التفويض من طرف آخر، ومن باب توضيح المعاني المقصودة بالآية من جهة الوقف في الآية وهل هو على قوله (إلا الله) أو على قوله: (والراسخون في العلم)، من جهة بيان المقصود بالمحكم والمتشابه، والمقصود بمعنى التأويل عمومًا وفي الآية خصوصًا.
وسيتم شرح النص بحسب نوع المسألة:

Telah dijelaskan sebelum ini bahawa kefahaman itu sama ada berkaitan dengan makna atau berkaitan dengan kaif (cara/keadaan), dan telah disebutkan perbezaan antara keduanya.

Ayat ini dijadikan dalil oleh setiap golongan Ahli Sunnah di satu pihak, sebagaimana ia juga dijadikan dalil oleh golongan ahli ta'til (golongan yang menafikan sifat Allah), sama ada daripada kalangan mereka yang dinamakan ahli takwil (golongan yang mengubah makna) atau mereka yang dinamakan ahli tafwid (golongan yang menyerahkan makna sepenuhnya kepada Allah) di pihak yang lain.

Hal ini adalah sebahagian daripada penjelasan makna-makna yang dimaksudkan oleh ayat tersebut dari sudut tempat wakaf (berhenti) dalam ayat tersebut, adakah ia berhenti pada firman-Nya: (melainkan Allah), atau pada firman-Nya: (dan orang-orang yang mendalam ilmunya). Juga dari sudut penjelasan tentang apa yang dimaksudkan dengan muhkam (ayat yang jelas maknanya) dan mutasyabih (ayat yang samar maknanya), serta apa yang dimaksudkan dengan makna takwil secara umum dan secara khusus dalam ayat tersebut.

Teks ini akan diperjelaskan mengikut jenis masalah:

‌
‌فالمسألة الأولى: مسألة الوقف في الآية.
وقد ذكر المصنف أن لعلماء السلف في مسألة الوقف في الآية قولان معتبران.
القول الأول: قول: "جمهور سلف الأمة وخلفها على أن الوقف عند قوله: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ} "
وأشار المصنف إلى أن معنى "التأويل" على هذا القول يكون حقيقة الأشياء وكيفياتها التي هي عليها من أمور المغيبات واستشهد المصنف لذلك بما "رُوي عن ابن عباس أنه قال: التفسير على أربعة أوجه، تفسير تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحد بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله من ادعى علمه فهو كاذب".
فالنوع الرابع من الأنواع التي ذكرها ابن عباس هو المقصود بالتأيل في هذه الآية إذا كان الوقف على قوله: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ}.
القول الثاني: أن الوقف يكون على قوله: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} فيكون معنى التأيول في الآية هو التفسير.
وأشار المصنف إلى أن هذا المعنى روي عن بعض السلف فقال: "رُوي عن مجاهد وطائفة أن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وقد قال مجاهد: عرضت المصحف على ابن عباس من فاتحته إلى خاتمته أقف عند كل آية وأسأله عن تفسيرها".
وقال المصنف عن الترجيح بين القولين: "ولا منافاة بين القولين عند التحقيق" وهذا ما سيأتي توضيحه.

Maka permasalahan pertama: Permasalahan wakaf (berhenti membaca) dalam ayat tersebut. Penulis telah menyebutkan bahawa bagi para ulama Salaf (generasi awal umat Islam) terdapat dua pendapat yang diiktiraf dalam masalah wakaf pada ayat ini.

Pendapat Pertama: Pendapat majoriti Salaf dan Khalaf (generasi terkemudian) umat ini bahawa wakaf adalah pada firman-Nya: {Dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah}. Penulis menunjukkan bahawa makna "al-ta'wil (takwil)" menurut pendapat ini adalah hakikat sesuatu perkara dan kaifiyat (keadaan/cara) sebenarnya yang tergolong dalam perkara-perkara ghaib. Penulis membuktikan hal tersebut dengan apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawa beliau berkata: "Tafsir itu ada empat wajah (aspek); tafsir yang difahami oleh orang Arab daripada bahasa mereka, tafsir yang tidak dimaafkan sesiapa pun kerana tidak mengetahuinya, tafsir yang diketahui oleh para ulama, dan tafsir yang tidak diketahui melainkan oleh Allah, maka sesiapa yang mendakwa mengetahuinya dia adalah seorang pendusta." Maka jenis keempat daripada jenis-jenis yang disebutkan oleh Ibnu Abbas inilah yang dimaksudkan sebagai takwil dalam ayat ini jika wakaf dilakukan pada firman-Nya: {Dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah}.

Pendapat Kedua: Bahawa wakaf adalah pada firman-Nya: {Dan orang-orang yang mendalam ilmunya}, maka makna al-ta'wil (takwil) dalam ayat ini adalah al-tafsir (penjelasan makna). Penulis menunjukkan bahawa makna ini diriwayatkan daripada sebahagian Salaf, lalu beliau berkata: "Diriwayatkan daripada Mujahid dan sekumpulan ulama bahawa orang-orang yang mendalam ilmunya mengetahui takwilnya (tafsirnya). Mujahid telah berkata: Aku telah membentangkan mushaf kepada Ibnu Abbas bermula daripada pembukaannya (al-Fatihah) sehingga penamatnya, aku berhenti pada setiap ayat dan bertanya kepadanya tentang tafsirnya."

Penulis berkata mengenai pilihan antara dua pendapat tersebut: "Tidak ada pertentangan antara kedua-dua pendapat tersebut apabila diteliti dengan mendalam." Dan inilah yang akan dijelaskan kemudian.

‌
‌المسألة الثانية: معاني التأويل عموما وفي الآية خصوصًا.
فإن لفظ «التأويل» قد صار بتعدد الاصطلاحات مستعملا في ثلاثة معان:
أحدها- وهو اصطلاح كثير من المتأخرين من المتكلمين في الفقه وأصوله- أن التأويل هو صرف اللفظ عن الاحتمال الراجح إلى الاحتمال المرجوح لدليل يقترن به؛ وهذا هو الذي عناه أكثر من تكلم من المتأخرين في تأويل نصوص الصفات وترك تأويلها، وهل هذا محمود أو مذموم، وحق أو باطل؟ ".
هذا هو أحد المعاني التي استعمل فيها اصطلاح التأويل، وهذا الاستعمال ليس هو المقصود في الآية بحسب ما فسرت به عند علماء السلف، وإنما اصطلاح حادث يرد في كلام الأصوليين والفقهاء والمتكلمين، وهذا الاصطلاح نصه كما ذكر المصنف: "أن التأويل هو صرف اللفظ عن الاحتمال الراجح إلى الاحتمال المرجوح لدليل يقترن به".
فتخصيص لفظ التأويل بهذا المعني إنما يوجد في كلام بعض المتأخرين، وأما الصحابة، والتابعون لهم بإحسان، وسائر أئمة المسلمين كالأئمة الأربعة وغيرهم فلا يخصون لفظ التأويل بهذا المعني، بل يريدون المعني الثاني أو الثالث كما سيأتي.
ولهذا لما ظن طائفة من المتأخرين أن لفظ التأويل في القرآن والحديث في مثل قوله تعالي {وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا} آل عمران: 7، أريد به هذا المعني الاصطلاحي الخاص، واعتقدوا أن الوقف في الآية عند قوله: {وما يعلم تأويله إلا الله} لزم من ذلك أن يعتقدوا أن لهذه الآيات والأحاديث معاني تخالف مدلولها المفهوم منها، وأن ذلك المعني

Masalah Kedua: Makna-makna Takwil secara umum dan dalam ayat ini secara khusus.

Sesungguhnya lafaz "at-Takwil" (penjelasan atau pentafsiran) telah digunakan dalam tiga makna disebabkan kepelbagaian istilah yang muncul:

Pertama- Iaitu istilah kebanyakan golongan terkemudian daripada ahli kalam dalam bidang fekah dan usul fekah- bahawa takwil adalah memalingkan lafaz daripada kemungkinan makna yang kuat (ar-rajih) kepada kemungkinan makna yang lemah (al-marjuh) disebabkan adanya dalil yang menyertainya. Inilah yang dimaksudkan oleh kebanyakan golongan terkemudian yang berbicara tentang takwil (penakwilan) nas-nas Sifat Allah dan tindakan meninggalkan takwil tersebut, serta sama ada perbuatan ini terpuji atau tercela, dan benar atau batil? ".

Ini adalah salah satu makna yang digunakan dalam istilah takwil. Penggunaan ini bukanlah yang dimaksudkan dalam ayat al-Quran berdasarkan apa yang ditafsirkan oleh para ulama Salaf. Sebaliknya, ia adalah istilah baharu yang muncul dalam perkataan ahli usul, ahli fekah, dan ahli kalam. Teks istilah ini, sebagaimana yang disebutkan oleh penulis adalah: "bahawa takwil adalah memalingkan lafaz daripada kemungkinan makna yang kuat kepada kemungkinan makna yang lemah disebabkan adanya dalil yang menyertainya".

Maka, pengkhususan lafaz takwil dengan makna ini hanya terdapat dalam perkataan sebahagian golongan terkemudian. Adapun para Sahabat, Tabi'in yang mengikuti mereka dengan baik, dan seluruh imam kaum Muslimin seperti Imam yang empat dan selain mereka, tidak mengkhususkan lafaz takwil dengan makna ini. Sebaliknya, mereka memaksudkan makna kedua atau ketiga sebagaimana yang akan dijelaskan nanti.

Oleh itu, apabila sekumpulan golongan terkemudian menyangka bahawa lafaz takwil di dalam al-Quran dan hadis—seperti firman Allah Ta'ala: {Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepadanya, semuanya itu dari sisi Tuhan kami"} Ali Imran: 7—dimaksudkan dengan makna istilah yang khusus ini, dan mereka meyakini bahawa tempat berhenti (waqaf) dalam ayat tersebut adalah pada firman-Nya: {Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah}, maka hal itu menyebabkan mereka meyakini bahawa ayat-ayat dan hadis-hadis ini mempunyai makna-makna yang menyalahi maksud zahir yang difahami daripadanya, dan bahawa makna tersebut...