شرح التدمرية - محمد بن خليفة التميمي - جـ ١

Pengenalan Pensyarah
Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan-Nya, dan memohon keampunan-Nya. Kami berlindung kepada Allah daripada kejahatan diri kami dan daripada keburukan amal perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tiada sesiapa pun yang dapat menyesatkannya; dan sesiapa yang disesatkan, maka tiada sesiapa pun yang dapat memberinya petunjuk. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya. Semoga selawat Allah ke atas baginda, keluarga baginda, dan para sahabat baginda, serta salam yang banyak. Seterusnya:

Sebelum memulakan—dengan izin Allah Ta'ala—dalam mensyarahkan (menjelaskan) Ar-Risalah At-Tadmuriyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (semoga Allah merahmatinya), saya ingin membawakan tiga pendahuluan:

Pendahuluan Pertama: Kepentingan menuntut ilmu.
Kita mesti mengingatkan diri kita tentang besarnya amanah yang telah kita pikul untuk diri kita, dan kita telah menyahut seruan Allah Ta'ala padanya, iaitu: Membawa ilmu dan mengajarkannya.

Allah Jalla wa 'Ala berfirman: {Dan tidak sepatutnya orang-orang mukmin itu semuanya keluar (ke medan perang). Mengapa tidak keluar dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk liyatafaqqahu (mendalami pengetahuan) tentang agama dan untuk liyunziru (memberi peringatan) kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga diri}. [At-Taubah: 122].

Ayat yang mulia ini telah menunjukkan kepada dua perkara:
Perkara pertama: Amanah tahammul (menerima ilmu) dalam firman-Nya: {liyatafaqqahu (untuk mendalami ilmu)}.
Perkara kedua: Tanggungjawab ada' (menyampaikan ilmu) dalam firman-Nya: {liyunziru (untuk memberi peringatan)}.

Mesti ada tahammul (menerima ilmu) dan kefahaman terlebih dahulu sebelum melakukan penyampaian, penyebaran, dan penjelasan. Kita mengetahui bahawa perkara ini adalah mulia dan agung, kerana Allah telah memberikan kurniaan kepada Nabi-Nya dengan mengajarkan baginda apa yang tidak diketahui sebelumnya, lalu Dia Jalla wa 'Ala berfirman: {Dan (Allah) telah mengajarkanmu apa yang belum kamu ketahui. Dan adalah kurnia Allah ke atasmu itu sangat besar}. [An-Nisa': 113].

Dan kami, para penuntut ilmu, apabila kami menempuh jalan ini, maka sesungguhnya kami sedang menambah ilmu ini dan mengambil bekalan daripadanya tanpa ragu lagi. Semakin bertambah ilmu kami, semakin bertambah pula kemuliaan dan kedudukan tinggi kami di dunia dan akhirat, serta semakin dekat dengan Allah Ta'ala. Perkara tersebut mestilah memenuhi dua syarat:

Syarat pertama: Al-Ikhlas (ikhlas kerana Allah).
Syarat kedua: Mengikuti ilmu dengan al-Amal (amal perbuatan).

Allah Jalla Jalaluhu berfirman: {Allah mengangkat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan} [Al-Mujadalah: 11].

Dan di dalam hadis: "Bahawa Nafi' bin Abdul Harith bertemu Umar di Usfan, manakala Umar telah melantiknya sebagai gabenor di Makkah. Lalu Umar bertanya: Siapa yang engkau lantik untuk memimpin penduduk lembah itu? Nafi' menjawab: Ibnu Abza. Umar bertanya lagi: Siapa Ibnu Abza itu? Nafi' menjawab: Seorang maula (bekas hamba yang dimerdekakan) daripada kalangan kami. Umar berkata: Engkau melantik seorang maula untuk memimpin mereka? Nafi' menjawab: Sesungguhnya dia adalah seorang pembaca Kitab Allah Azza wa Jalla, dan sesungguhnya dia seorang yang alim (berilmu) tentang al-Faraidh (ilmu pembahagian harta pusaka). Umar berkata: Ketahuilah bahawa Nabi kamu Sallallahu 'Alaihi wa Sallam telah bersabda: «Sesungguhnya Allah mengangkat darjat sesuatu kaum dengan Kitab ini, dan merendahkan kaum yang lain dengannya» (1) .

Dan seorang penuntut ilmu itu sewajarnya menjadi orang yang paling takut kepada Allah, dan makhluk yang paling mengikuti ketaatan kepada-Nya. Allah Jalla wa 'Ala berfirman: {Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah para ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun} [Fatir: 28]. Dan perhatikanlah firman-Nya Ta'ala: {Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?} [Az-Zumar: 9]; agar jelas bagi kamu perbezaan antara orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu.

Dan sesungguhnya Allah Jalla Jalaluhu telah menggandakan penyaksian-Nya dengan penyaksian para malaikat yang merupakan hamba-hamba-Nya yang dimuliakan, serta penyaksian ahli ilmu bagi-Nya Jalla wa 'Ala tentang Uluhiyyah (ketuhanan); maka Dia berfirman: {Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan demikian). Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana} [Ali 'Imran: 18].

Dan manusia wajib melihat kepada dirinya sendiri sebelum menempuh jalan menuntut ilmu; adakah keadaannya selepas...

Maksud daripada apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas: Adakah kamu mengetahui bagi-Nya tandingan atau yang serupa. Dan Allah Ta'ala berfirman: {Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan • Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya}, dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui}, dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan di antara manusia ada orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat besar cintanya kepada Allah}, dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan mereka (orang-orang musyrik) menjadikan jin itu sekutu bagi Allah, padahal Allah yang menciptakan jin-jin itu, dan mereka membohong dengan menyatakan bagi Allah ada anak laki-laki dan anak perempuan tanpa ilmu pengetahuan. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi Dia daripada apa yang mereka sifatkan • Pencipta langit dan bumi. Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri (pasangan)? Dia menciptakan segala sesuatu; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu}, dan Allah Ta'ala berfirman: {Maha Suci Allah yang telah menurunkan al-Furqan (pembeda antara benar dan salah) kepada hamba-Nya agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam • Yang memiliki kerajaan langit dan bumi, dan Dia tidak mempunyai anak, dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kekuasaan-Nya}, dan Allah Ta'ala berfirman: {Maka tanyakanlah kepada mereka: "Apakah untuk Tuhanmu anak-anak perempuan dan untuk mereka anak-anak laki-laki? • Ataukah Kami menciptakan malaikat-malaikat berupa perempuan dan mereka menyaksikannya?" • Ketahuilah, bahawa sesungguhnya mereka dengan kebohongannya berkata: • "Allah beranak." Dan sesungguhnya mereka benar-benar pendusta. • Apakah Dia memilih anak-anak perempuan daripada anak-anak laki-laki? • Mengapa kamu ini? Bagaimana kamu menetapkan hukum? • Maka mengapa kamu tidak memikirkan? • Atau adakah kamu mempunyai bukti yang nyata? • Maka bawalah kitabmu jika kamu orang-orang yang benar. • Dan mereka mengadakan hubungan nasab antara Dia dan jin. Dan sesungguhnya jin telah mengetahui bahawa mereka benar-benar akan diseret (ke neraka) • Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan • Kecuali hamba-hamba Allah yang dibersihkan (daripada dosa)} sehingga firman-Nya: {Maha Suci Tuhanmu, Tuhan yang memiliki keperkasaan daripada apa yang mereka sifatkan • Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para Rasul • Dan segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam}. Maka Dia menyucikan diri-Nya daripada apa yang disifatkan oleh para pendusta yang musyrik, dan Dia melimpahkan kesejahteraan atas para Rasul; kerana keselamatan daripada apa yang mereka katakan yang berupa pembohongan dan kesyirikan, dan Dia memuji diri-Nya; kerana sesungguhnya Dia Maha Suci adalah yang berhak dipuji dengan apa yang dimiliki-Nya berupa nama-nama dan sifat-sifat serta makhluk-makhluk yang ajaib ciptaan-Nya.

Adapun al-Ithbat al-Mufassal (penetapan secara terperinci); maka sesungguhnya Dia telah menyebutkan sebahagian daripada nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang telah Dia turunkan dalam ayat-ayat-Nya yang kukuh (muhkam), seperti firman-Nya Ta'ala: {Allah, tidak ada Tuhan melainkan Dia yang Maha Hidup lagi terus-menerus mengurus (makhluk-Nya)} ayat tersebut sehingga penghujungnya [1] [Surah Al-Baqarah: Ayat 255], dan firman-Nya: {Katakanlah: "Dialah Allah, Yang Maha Esa • Allah adalah as-Samad (Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu) • Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan • Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya"} [Surah Al-Ikhlas Ayat: 1 hingga 4] dan firman-Nya: {Dan Dialah al-Alim (Maha Mengetahui) lagi al-Hakim (Maha Bijaksana)} [Surah At-Tahrim Ayat: 2], {Dan Dialah al-Alim (Maha Mengetahui) lagi al-Qadir (Maha Kuasa)} [Surah Ar-Rum Ayat: 54], {Dan Dialah as-Sami' (Maha Mendengar) lagi al-Basir (Maha Melihat)} [Surah Ash-Shura Ayat: 11], {Dan Dialah al-Aziz (Maha Perkasa) lagi al-Hakim (Maha Bijaksana)} [Surah Al-Jathiyah Ayat: 37], {Dan Dialah al-Ghafur (Maha Pengampun) lagi ar-Rahim (Maha Penyayang)} [Surah Yunus Ayat: 107], {Dan Dialah al-Ghafur (Maha Pengampun) lagi al-Wadud (Maha Mencintai) • Pemilik...

... "di dalam fikiran," kewujudan "pada lisan" (lidah), dan kewujudan "pada banan" (hujung jari/tulisan). Iaitu: kewujudan 'Aini (zahir/nyata), 'Ilmi (ilmu/pengetahuan), Lafzi (ucapan), dan Rasmi (tulisan).

Kemudian beliau berkata: Sesiapa yang berpendapat bahawa kewujudan 'Aini dan 'Ilmi tidak berubah dengan perubahan zaman, tempat, dan bangsa; berbeza dengan kewujudan Lafzi dan Rasmi, kerana sesungguhnya bahasa-bahasa itu berbeza mengikut perbezaan bangsa seperti bahasa Arab, Parsi, Rom, dan Turki.

Perkara ini kadangkala disebut oleh sebahagian ulama berkenaan "Kalam Allah Ta’ala" (firman Allah) bahawa ia adalah makna yang tidak berubah dengan perbezaan bangsa, bukannya huruf-huruf yang berbeza-beza; seumpama pendapat golongan Kullabiyyah dan Asy’ariyyah. Mereka menambah lagi bahawa kitab-kitab-Nya (Allah) hanyalah berbeza disebabkan perbezaan lafaznya sahaja. Maka kalam-Nya dalam bahasa Ibrani adalah Taurat, dan dalam bahasa Arab adalah al-Quran. Sebagaimana kata mereka: Sesungguhnya "makna yang qadim" (sedia ada) itu menjadi perintah, larangan, dan khabar (berita); maka ini semua adalah sifat-sifat yang mendatang bagi makna tersebut, bukannya jenis-jenis yang berbeza baginya.

Sebahagian mereka menyebutkan pendapat ini secara mutlak (umum) dalam "Usul al-Fiqh" (dasar-dasar hukum) pada masalah-masalah bahasa. Sebahagian yang lain menyebutkannya dalam masalah al-Ism wa al-Musamma (nama dan yang dinamakan) serta Asma’ Allah al-Husna (nama-nama Allah yang terbaik) seperti yang dilakukan oleh Abu Hamid (al-Ghazali).

Aku (Ibnu Taymiyyah) berkata: Pendapat ini perlu diteliti semula dan sebahagiannya adalah batil (salah). Hal ini kerana lafaz-lafaz bahasa itu: Ada yang disepakati (sama) seperti perkataan "Tannur" (ketuhar) dan seumpama nama-nama yang bersatu (seragam) dalam pelbagai bahasa. Ada juga yang pelbagai, seperti kebanyakan bahasa yang lain, dan perbezaannya adalah perbezaan kepelbagaian (tanawwu'), bukannya perbezaan yang berlawanan (tadhadd); seumpama dua nama yang berbeza bagi satu perkara yang sama.

Begitu juga dengan makna-makna dalam bahasa; sesungguhnya "satu makna" yang diketahui oleh pelbagai bangsa dan diungkapkan oleh setiap bangsa dengan lisan (bahasa) masing-masing; kadangkala makna tersebut adalah satu dari segi jenisnya bagi semua bangsa, sehingga ia tidak berbeza sebagaimana tidak berbezanya satu lafaz yang sama dalam bahasa Arab.

Kadangkala pula gambaran makna tersebut berbeza-beza mengikut bangsa, contohnya: Salah satu bangsa mengetahuinya dengan satu sifat lalu mengungkapkannya berdasarkan sifat tersebut, manakala bangsa yang lain mengetahuinya dengan sifat yang lain lalu mengungkapkannya berdasarkan sifat tersebut. Sebagaimana yang berlaku pada nama-nama Allah, nama-nama Rasul-Nya, Kitab-Nya, dan kebanyakan nama yang digunakan untuk mengungkapkan perkara-perkara yang secara umumnya disepakati ilmunya (diketahui bersama), seperti "FTKRI, KHADDAI, dan NAST SYAKKA" dan seumpamanya. Walaupun ia merupakan nama-nama bagi Allah Ta’ala, namun maknanya tidaklah tepat (sama) dari segala aspek dengan makna nama "Allah". Begitu juga perkataan "BIGNIR dan BIHASHYIMI" dan seumpamanya. Oleh sebab itu, apabila kamu memerhatikan lafaz-lafaz yang digunakan untuk menterjemahkan al-Quran - daripada lafaz bahasa Parsi, Turki, dan selainnya - kamu akan mendapati di antara makna-makna tersebut terdapat jenis ...

...perbezaan walaupun kedua-duanya sepakat pada asalnya, sebagaimana dua bahasa itu sepakat pada suara walaupun berbeza pada susunannya; dan kadangkala anda mendapati perbezaan antara kedua-duanya lebih banyak daripada perbezaan antara al-alfaz al-mutakafiah (perkataan-perkataan yang setara) - yang terletak di antara mutaradifah (sinonim/kata seerti) dan mutabayinah (berbeza makna) - seperti al-sarim dan al-muhannad (pedang yang tajam); dan seperti al-rayb (ragu-ragu) dan al-syakk (syak), serta al-mawr dan al-harakah (pergerakan), dan al-sirat dan al-tariq (jalan).

Dua bahasa juga berbeza dalam kadar makna tersebut, keumumannya, dan kekhususannya; sebagaimana ia berbeza dalam hakikatnya dan jenisnya, serta berbeza juga dalam cara dan sifatnya dan selain itu. Bahkan dua orang yang menyebut satu nama yang sama dalam satu bahasa yang sama pun, salah seorang daripadanya mungkin membayangkan sesuatu yang tidak dibayangkan oleh yang lain tentang hakikatnya, jumlahnya, caranya, dan sebagainya; maka jika makna yang ditunjukkan oleh satu nama itu tidak bersatu dari setiap sudut di dalam hati orang-orang yang mengucapkannya; bahkan tidak juga di dalam hati seorang pengucap dalam dua waktu yang berbeza; maka bagaimanakah boleh dikatakan bahawa ia wajib bersatu dalam bahasa yang pelbagai.

Perkara ini dijelaskan bahawa apa yang diketahui oleh para malaikat tentang sesuatu itu tidaklah sama dengan apa yang diketahui oleh manusia, dan apa yang Allah ketahui mengenainya tidaklah sama dengan apa yang diketahui oleh para malaikat; akan tetapi perbezaan itu adalah perbezaan kepelbagaian (ikhtilaf tanawwu') dan bukannya perbezaan yang bertentangan (ikhtilaf taddad).

Adapun kata-kata orang yang mengatakan: Bahawa makna kitab-kitab yang diturunkan itu adalah sama, maka kerosakan pendapat itu diketahui secara pasti (al-idtirar). Kerana sesungguhnya jika kita menterjemahkan makna-makna al-Quran ke dalam bahasa Ibrani dan menterjemahkan makna-makna Taurat ke dalam bahasa Arab, nescaya salah satu daripada dua makna itu bukanlah makna yang satu lagi. Bahkan diketahui secara pasti tentang kepelbagaian makna kitab-kitab tersebut dan perbezaannya dengan perbezaan kepelbagaian yang lebih besar daripada perbezaan huruf-hurufnya; disebabkan jurang perbezaan antara bahasa Arab dan bahasa Ibrani; dan begitu juga makna-makna surah al-Baqarah bukanlah makna-makna surah Ali Imran. Dan lebih jauh lagi daripada itu adalah menjadikan al-amr (perintah) itu sebagai al-khabar (berita).

Dan tidak dinafikan bahawa perkara-perkara yang berbeza ini mungkin berkongsi dalam suatu hakikat tertentu, sebagaimana bahasa-bahasa berkongsi dalam suatu hakikat tertentu. Maka jika dibolehkan untuk dikatakan: Bahawa ia adalah satu walaupun ia pelbagai: Maka begitulah juga dengan bahasa-bahasa adalah sama, malah perbezaan makna adalah lebih kuat lagi. Adapun dakwaan bahawa salah satunya adalah sifat hakiki manakala yang satu lagi adalah bersifat istilah (wad'iyyah): Maka ia tidaklah sedemikian. Dan ini adalah perkara yang memberi manfaat dalam bab al-asma' wal-lughat (nama-nama dan bahasa), dalam usuluddin (pokok-pokok agama), fiqh (hukum hakam), dan dalam mengetahui terjemahan bahasa-bahasa.

Juga: Tidak menjadi kebiasaan (al-urf) bahawa satu bahasa dan satu lafaz itu sebutannya daripada semua orang yang mengucapkannya berada pada satu tahap yang sama tanpa ada sebarang perbezaan.