إظهار الحق - جـ ٣

...
Bab Ketiga: Mengenai al-Ithbat (pembuktian) al-Naskh (penghapusan hukum).

al-Naskh (penghapusan) dari segi bahasa bermaksud menghilangkan sesuatu. Manakala mengikut istilah (pengertian) umat Islam, ia bermaksud penjelasan tentang berakhirnya tempoh bagi sesuatu hukum amali (praktikal) yang telah memenuhi syarat-syaratnya.

Ini kerana al-Naskh (penghapusan hukum) tidak berlaku di sisi kami ke atas al-Qasas (kisah-kisah), dan tidak juga ke atas perkara-perkara qat’ie (pasti) mengikut akal, seperti keyakinan bahawa Pencipta alam ini wujud.

Ia juga tidak berlaku ke atas perkara-perkara hisiyyah (pancaindera) seperti cahaya siang dan kegelapan malam, serta tidak berlaku ke atas al-Ad’iyah (doa-doa).

Begitu juga ia tidak berlaku ke atas hukum-hakam yang wajib pada zatnya sendiri, seperti perintah "Berimanlah kamu" dan "Janganlah kamu melakukan syirik".

Ia juga tidak berlaku ke atas hukum-hakam yang bersifat muabbadah (kekal selamanya) seperti firman-Nya: {"Dan janganlah kamu menerima penyaksian mereka selama-lamanya"}.

Dan ia tidak berlaku ke atas hukum-hakam muwaqqatah (sementara) sebelum sampai waktu yang telah ditentukan, seperti firman-Nya: {"Maka maafkanlah dan biarkanlah mereka sehingga Allah mendatangkan perintah-Nya"}.

... para pengikut setia Nabi Isa (al-Hawariyyin). Sesungguhnya aku telah memindahkan alasan-alasan ini berserta jawapannya di dalam kitab Izalah al-Auham (Menghilangkan Keraguan), maka sesiapa yang ingin melihatnya hendaklah merujuk kepada kitab tersebut. Aku meninggalkan penyebutannya di dalam kitab ini kerana alasan-alasan awal itu sangat lemah. Tanpa mengambil kira kelemahannya sekalipun, alasan tersebut juga tidak membuktikan al-Uluhiyyah (ketuhanan) mengikut dakwaan mereka, melainkan jika diakui bahawa al-Masih (Nabi Isa) adalah manusia yang sempurna dan tuhan yang sempurna. Takwil (penafsiran) ini adalah batil (salah), sebagaimana yang telah kamu ketahui berulang kali. Alasan-alasan sekunder pula keadaannya adalah seperti keadaan berhujah dengan hal ehwal al-Masih (Nabi Isa) pada kebiasaannya, maka ia diperlakukan sama seperti kata-kata al-Masih daripada tiga keadaan sebagaimana yang telah kamu ketahui di awal fasal (bab) ini.

Sekiranya kita mengandaikan bahawa sebahagian perkataan daripada mereka ada menyatakan perkara ini secara jelas, maka ia ditanggung (dianggap) sebagai hasil daripada ijtihad (usaha pemikiran) mereka. Kamu telah pun mengetahui dalam bab pertama bahawa semua penulisan mereka bukanlah melalui al-Ilham (wahyu/ilham ketuhanan), dan sesungguhnya telah berlaku kesilapan, perbezaan, serta percanggahan dalam penulisan mereka secara yakin. Perkataan orang suci mereka iaitu Paulus tidak kami terima kerana dia bukanlah seorang al-Hawari (pengikut setia Nabi Isa) dan kata-katanya tidak wajib kami terima, bahkan kami tidak menerima kebolehpercayaannya.

Ketahuilah, semoga Allah Taala memberi hidayah kepadamu, sesungguhnya aku hanya memindahkan kata-kata penganut Kristian dan menakwilkannya (memberi penjelasan) bertujuan untuk menyempurnakan al-Ilzam (penghujahan yang mematahkan hujah lawan) dan membuktikan bahawa pegangan mereka dengannya adalah lemah. Begitu juga apa yang aku sebutkan daripada kata-kata al-Hawariyyin (pengikut setia Nabi Isa), ia hanyalah atas dasar mengandaikan penerimaan bahawa itu adalah kata-kata mereka. Sedangkan tidak sabit (terbukti) di sisi kami bahawa itu adalah kata-kata al-Masih (Nabi Isa) 'alaihis salam dan al-Hawariyyin disebabkan hilangnya al-Isnad (rantaian perawi) bagi kitab-kitab ini sebagaimana yang telah kamu ketahui dalam bab pertama, dan juga kerana berlakunya al-Tahrif (pengubahan/penyelewengan) di dalamnya secara umum dan dalam masalah ini secara khusus. Sebagaimana yang telah kamu ketahui dalam bab kedua bahawa kebiasaan mereka dalam perkara-perkara sebegini adalah sedemikian.

Akidah (keyakinan) aku ialah al-Masih (Nabi Isa) dan al-Hawariyyin (pengikut setia) adalah berlepas diri daripada akidah yang kufur ini secara yakin. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya, dan sesungguhnya Isa adalah hamba Allah dan Rasul-Nya, dan sesungguhnya al-Hawariyyin adalah utusan kepada Rasul Allah.

Dan juga di dalam kitab-kitab mereka (kaum Yahudi) disebutkan bahawa hukum yang tertulis adalah seperti air, manakala Misnah (ulasan undang-undang) dan Talmud (kitab tradisi lisan) yang riwayat-riwayatnya dicatatkan di dalam keduanya adalah seperti khamr (arak) yang berkualiti tinggi. Selain itu, di dalam kitab-kitab mereka juga dinyatakan bahawa al-Qanun al-Maktub (hukum yang tertulis) adalah seperti garam, manakala Misnah dan Talmud adalah seperti lada sulah dan rempah-ratus yang manis. Terdapat juga ungkapan-ungkapan lain yang serupa, yang daripadanya dapat diketahui bahawa mereka (kaum Yahudi) lebih mengagungkan al-Riwayat al-Lisaniyyah (riwayat-riwayat lisan) melebihi al-Qanun al-Maktub (hukum yang tertulis). Mereka memahami Kalam Allah (kata-kata Allah) berdasarkan penjelasan yang difahami daripada riwayat-riwayat lisan ini. Oleh itu, al-Qanun al-Maktub (hukum yang tertulis) di sisi mereka kedudukannya seumpama jasad yang mati, manakala al-Riwayat al-Lisaniyyah (riwayat-riwayat lisan) pula seumpama roh yang memberikan kehidupan.

Mereka berkata mengenai asal-usul riwayat-riwayat ini bahawa ketika Allah memberikan Taurat kepada Musa, Dia juga memberikan kepadanya makna-makna Taurat tersebut. Dia memerintahkan agar yang pertama (Taurat) ditulis dan yang kedua (makna-maknanya) dihafal serta disampaikan melalui riwayat lisan sahaja. Demikianlah ia dipindahkan dari satu generasi ke generasi yang lain. Oleh sebab itu, mereka menggelar yang pertama sebagai al-Qanun al-Maktub (hukum yang tertulis) dan yang kedua sebagai al-Qanun al-Lisani (hukum lisan). Fatwa-fatwa yang bertepatan dengan riwayat-riwayat ini mereka namakan sebagai hukum-hukum Musa yang diperoleh di Gunung Sinai. Mereka mendakwa sebagaimana Musa memperoleh Taurat dalam tempoh empat puluh hari semasa berlakunya percakapan antara beliau dengan Allah di Gunung Sinai, maka begitu juga beliau memperoleh riwayat-riwayat lisan ini. Musa membawa kedua-duanya dari gunung tersebut dan menyampaikannya kepada Bani Israil dengan cara memanggil Harun ke dalam khemah setelah beliau pulang dari gunung. Beliau mengajarkan kepadanya al-Qanun al-Maktub (hukum yang tertulis) terlebih dahulu, kemudian al-Riwayat al-Lisaniyyah (riwayat-riwayat lisan) yang merupakan makna-makna kepada hukum yang tertulis itu sebagaimana yang beliau terima daripada Allah.

Setelah Harun selesai belajar, beliau bangun dan duduk di sebelah kanan Musa. Kemudian masuklah Eleazar dan Itamar, iaitu anak-anak lelaki Harun, lalu mereka berdua belajar sebagaimana ayah mereka belajar. Dikatakan bahawa salah seorang daripada mereka duduk di sebelah kiri Musa dan yang seorang lagi di sebelah kanan Harun. Setelah itu, masuklah tujuh puluh orang syeikh (ketua-ketua kaum) lalu mereka mempelajari kedua-dua hukum tersebut dan duduk di dalam khemah. Kemudian, orang ramai yang sangat teringin untuk belajar pula masuk mempelajari ilmu tersebut. Seterusnya Musa bangun, lalu Harun membacakan apa yang telah dipelajarinya kemudian beliau bangun. Seterusnya Eleazar dan Itamar pula membacanya kemudian mereka bangun. Kemudian tujuh puluh orang syeikh membacakan apa yang telah mereka pelajari kepada orang ramai. Maka setiap orang daripada kalangan manusia ini mendengar hukum tersebut sebanyak empat kali dan mereka menghafalnya dengan hafalan yang sangat baik. Kemudian mereka ini memberitahu pula kepada seluruh Bani Israil setelah mereka keluar, lalu mereka menyampaikannya...

... dan neraka serta para malaikat yang tidak mempunyai tandingan (serupa) di dunia ini. Maka sekiranya penolakan mereka terhadap perkara-perkara tersebut adalah kerana ia mustahil berdasarkan al-Burhan (bukti logik), maka mereka perlulah menyebutkan bukti tersebut dan menjadi kewajipan ke atas kami untuk menjawabnya. Namun, sekiranya penolakan itu adalah kerana ia menyalahi adat (kebiasaan) atau tidak mempunyai tandingan di alam ini, maka hal itu tidak memudaratkan kami. Ini kerana sekiranya sesuatu al-Mu'jizah (mukjizat) itu berlaku mengikut kebiasaan adat, maka ia tidak akan menjadi mukjizat. Bukankah peristiwa bertukarnya tongkat menjadi ular besar dan tindakannya menelan semua ular-ular ahli sihir, kemudian ia kembali kepada keadaan asalnya tanpa bertambah saiznya, serta semua mukjizat Nabi Musa 'alaihissalam yang lain adalah menyalahi kebiasaan adat?

Maka, menyamakan alam akhirat dengan alam ini adalah satu qiyas (perbandingan) yang tidak tepat. Benar, sekiranya terdapat al-Burhan al-Qat'i (bukti yang pasti) tentang mustahilnya sesuatu perkara, maka perkara itu juga diputuskan sebagai mustahil di alam akhirat. Namun, tanpa adanya bukti tersebut, seseorang tidak seharusnya berani untuk mengingkarinya di alam akhirat. Tidakkah mereka melihat kepada perbezaan keadaan di pelbagai wilayah? Sesungguhnya sebahagian perkara wujud di sesetengah tempat tetapi tidak di tempat yang lain. Maka sesiapa yang berasal dari suatu wilayah dan mendengar tentang keadaan beberapa perkara ajaib yang hanya ada di wilayah lain akan berasa hairan, malah sering kali dia akan mengingkarinya, dengan syarat berita yang didengarinya itu bukan melalui al-Tawatur (penyampaian orang ramai yang ramai).

Ada kalanya beberapa perkara dianggap mustahil pada satu-satu masa tetapi tidak pada masa yang lain. Contohnya, perjalanan merentasi laut dengan kepantasan kapal wap, atau perjalanan darat dengan kenderaan wap, ia merupakan perkara yang mustahil bagi manusia sebelum terciptanya kapal wap dan kenderaan wap tersebut. Begitu juga sampainya berita dalam masa satu atau dua minit ke jarak yang jauh melalui wayar (telegraf) yang dikenali, ia adalah perkara yang mustahil sebelum ia diciptakan, namun ia tidak lagi dianggap mustahil setelah penciptaan dan pengujian benda-benda ini.

Akan tetapi, secara adilnya, menjadi kebiasaan bagi golongan pengingkar bahawa mereka menutup mata keadilan dan menghukum setiap perkara yang mereka anggap mustahil dalam pandangan mereka sebagai sesuatu yang mustahil (secara hakiki). Para ulama Protestan mempelajari tabiat ini daripada orang-orang seagama mereka yang dipanggil sebagai golongan ateis (Mulaidah). Namun yang menghairankan daripada para ulama ini adalah mereka tidak melihat bahawa kitab-kitab mereka dipenuhi dengan kesalahan yang nyata, seperti yang telah aku nukilkan sebahagian daripadanya sebagai contoh dalam fasal ketiga daripada bab pertama, dan mereka tidak menyedari tentang penolakan orang-orang seagama mereka, lalu mereka memperlakukan umat Islam dengan apa yang...