درء تعارض العقل والنقل - جـ ١٠

Fasal. Baki kata-kata Ibnu Malka di dalam kitab al-Mu'tabor dan ulasan Ibnu Taimiyyah.

Fasal. Baki kata-kata Ibnu Malka di dalam kitab al-Mu'tabor dan ulasan Ibnu Taimiyyah.

Abu al-Barakat berkata setelah beliau selesai menceritakan hujah-hujah Aristotle: Adapun kata-kata para pengikut dalam masalah ini, mereka yang memperkukuhkan apa yang telah diperkatakan mengenainya, serta mereka yang mengambil manfaat daripada hujah-hujah dan bukti-buktinya, maka perkara paling jauh yang kami temui daripadanya, dan yang paling merangkumi apa yang tersebar pada selainnya, adalah apa yang dikatakan oleh asy-Syaikh ar-Rais (Ibnu Sina), dan ini adalah kata-katanya.

Nukilan Ibnu Malka terhadap kata-kata Ibnu Sina di dalam kitab an-Najah.

Beliau (Ibnu Sina) berkata: Tidak boleh bagi Wajibul Wujud (Tuhan yang wajib kewujudan-Nya) itu mengetahui perkara-perkara daripada perkara-perkara tersebut, jika tidak, maka zat-Nya sama ada tertegak dengan apa yang Dia ketahui, maka Dia menjadi tertegak dengan perkara-perkara tersebut, atau ia adalah sesuatu yang mendatang bagi-Nya untuk mengetahui, maka Dia tidak lagi menjadi Wajibul Wujud (Tuhan yang wajib kewujudan-Nya) daripada setiap sudut, dan perkara itu adalah mustahil. Kerana Dia tidak akan wujud sekiranya tiada perkara-perkara dari luar, Dia tidak akan berada dalam suatu keadaan dan Dia akan mempunyai...

...suatu keadaan yang tidak terhasil daripada zat-Nya sendiri, bahkan daripada yang selain-Nya. Maka bagi yang selain-Nya itu terdapat pengaruh terhadap-Nya, sedangkan prinsip-prinsip yang telah lalu membatalkan perkara ini. Hal ini juga adalah kerana, sebagaimana yang akan kami jelaskan, bahawa Dia adalah Mabda' (permulaan atau pencipta) bagi setiap yang wujud, maka Dia mengetahui melalui zat-Nya apa yang Dia menjadi permulaan baginya. Dia adalah permulaan bagi segala kewujudan yang sempurna zatnya, dan juga bagi segala kejadian yang binasa (makhluk) dengan jenis-jenisnya terlebih dahulu, lalu perkara itu diantarakan (dihubungkan) dengan individu-individunya.

Beliau berkata: Dan tidak boleh bagi-Nya untuk menjadi yang mengetahui (berakal) bagi segala perkara yang berubah-ubah ini berserta dengan perubahannya, sehinggalah adakalanya Dia mengetahui daripadanya bahawa perkara itu ada dan tidak tiada, dan adakalanya pula ia tiada dan tidak ada, dan bagi setiap satu daripada...

Pengetahuan setiap orang yang berilmu tentang setiap 'illah (sebab) bagi setiap ma'lul (akibat atau yang disebabkan), maka sesungguhnya tidak ada satu sebab pun yang diandaikan bagi suatu akibat, dan tidak ada satu mujib (penyebab atau pemberi kesan) yang ditetapkan bagi suatu mujab (yang dikesani), melainkan Allah Maha Suci Dia dalam perbuatan-Nya dan pemberian kesan-Nya, adalah lebih sempurna daripada hal itu dalam pemberian kesan dan tuntutan-Nya.

Dan tidak ada seorang pun yang berilmu yang diandaikan pengetahuannya tentang suatu sebab, melainkan pengetahuan Tuhan (Allah) tentang diri-Nya adalah lebih sempurna daripada pengetahuan setiap orang yang berilmu tentang sebab tersebut. Kerana pengetahuan setiap yang hidup tentang dirinya sendiri adalah lebih sempurna daripada pengetahuannya tentang selainnya, maka bagaimanakah pula dengan pengetahuan Tuhan semesta alam tentang diri-Nya sendiri?!.

Oleh yang demikian, pengetahuan terhadap dalil (bukti) ini mewajibkan pengetahuan terhadap madlul (apa yang dibuktikan oleh dalil tersebut), yang mana ia lebih besar daripada kewajipan setiap pengetahuan bagi setiap bukti terhadap setiap perkara yang dibuktikan. Pengetahuan-Nya tentang diri-Nya sendiri sebagai Mujib (Pemberi kesan), atau 'Illah (Sebab), atau Mabda' (Permulaan), atau Sabab (Punca), mewajibkan pengetahuan terhadap hasil kesan-Nya dan akibat ciptaan-Nya, yang mana ianya lebih sempurna daripada pengetahuan setiap orang yang berilmu tentang setiap pemberi kesan dan sebab.

Setiap kali orang yang berakal merenungkan makna-makna ini dan apa yang melaziminya (kesan-kesan yang terhasil daripadanya), akan menjadi jelas baginya bahawa keadaan pengetahuan-Nya tentang diri-Nya sendiri yang mewajibkan pengetahuan-Nya tentang makhluk-Nya —apabila dibayangkan dengan gambaran yang sempurna— adalah termasuk dalam perkara badihiy (perkara yang sudah jelas dengan sendirinya) yang paling agung. Dan apabila diperhatikan serta dicari dalilnya, ia merupakan antara masalah paling besar yang menjadi asas kepada dalil-dalil teori.

Antara perkara yang menjelaskan hal tersebut adalah sekiranya Allah Maha Mengetahui tentang diri-Nya sendiri, maka jika dikatakan: "Dia menciptakan makhluk-makhluk namun Dia tidak menyedari bahawa Dia melakukannya", maka perkara ini mustahil bagi sesiapa yang menyedari tentang dirinya sendiri. Ini kerana tidak ada seorang pun yang mengetahui tentang dirinya sendiri yang diandaikan melakukan sesuatu, melainkan dia pasti mengetahui bahawa dia sedang melakukannya. Bahkan, dia pasti membayangkan apa yang dilakukannya walaupun dia sedang lalai tentang dirinya sendiri, maka bagaimanakah pula keadaan-Nya bersama dengan pengetahuan-Nya tentang diri-Nya sendiri?.

Maka Dia wajib mengetahui maf'ul (hasil perbuatan atau ciptaan-Nya) dari sudut pengetahuan-Nya tentang diri-Nya sendiri, dan dari sudut bahawa Dia melakukannya dengan kehendak-Nya, sebagaimana penjelasan yang telah lalu tentang dua jalan ini. Bahkan, sesiapa yang mengetahui tentang dirinya sendiri, jika berlaku sesuatu keadaan pada dirinya daripada pihak lain, nescaya dia akan mengetahuinya, jika tidak maka dia bukanlah orang yang mengetahui tentang dirinya. Maka bagaimanakah pula jika dirinya itu adalah pelaku yang melakukan perbuatan tersebut?!.

Dan kata-kata orang yang menyatakan bahawa Dia (Allah) hanya mengetahui perkara-perkara kulliyyat (umum) dan tidak mengetahui perkara-perkara juz'iyyat (perkara kecil secara terperinci) adalah kata-kata yang tanaqud (bercanggah). Hal ini membawa maksud bahawa Dia tidak mencipta sesuatu pun dan tidak mengetahui apa-apa daripada segala yang ada.

Sedangkan dakwaannya pula bahawa: "Tidak terlepas daripada ilmu-Nya seberat zarah pun di bumi mahupun di langit", merupakan suatu talbis (penyamaran atau penipuan) daripadanya. Ini sama seperti kata-kata mereka: "Alam ini muhdath (baharu dicipta)", namun mereka memaksudkan bahawa alam ini adalah ma'lul (akibat) yang qadim (sedia ada tanpa permulaan). Jika tidak (mengikut fahaman mereka yang sebenar), maka setiap zarah daripada perkara-perkara baharu ini adalah terlepas daripada ilmu-Nya menurut pandangan mereka.

Dan keadaan zarah-zarah tersebut yang mesti memiliki sifat umum yang kekal buat selama-lamanya, tidaklah mewajibkan adanya ilmu (pengetahuan) tentangnya sebagaimana yang mereka sebutkan. Inti pati kata-katanya adalah Dia mengetahui dan pada masa yang sama Dia tidak mengetahui, maka ini adalah kata-kata yang bercanggah.

Seterusnya, dalil-dalil yang menunjukkan tentang ilmu-Nya mewajibkan adanya ilmu-Nya terhadap perkara-perkara juz'iyyat (perkara kecil secara terperinci). Ibnu Sina tidak mempunyai sebarang bukti untuk membatalkan perkara tersebut, melainkan dakwaan bahawa hal itu akan membawa kepada perubahan pada ilmu (pengetahuan). Ini kerana Dia (Allah) mengetahui bahawa sesuatu itu akan berlaku, kemudian Dia mengetahui bahawa ia telah pun berlaku. Jika dia (Ibnu Sina) menganggap hal ini batil kerana kononnya ia merupakan kekurangan pada ilmu, maka anggapannya itu adalah batil. Hal ini kerana inilah sebenarnya ilmu bagi sesuatu mengikut keadaan sebenarnya yang nyata. Sesungguhnya Dia mengetahui sesuatu itu sebagai tiada ketika ia belum ada, dan Dia mengetahui bahawa ia akan ada, kemudian apabila ia telah ada, Dia mengetahui ia sebagai ada, kemudian jika ia tiada setelah itu, Dia mengetahui bahawa ia pernah ada kemudian telah tiada.

Maka inilah ilmu yang mutabiq (tepat dan sesuai) dengan maklum (perkara yang diketahui). Selain daripada itu, ia adalah jahil (kejahilan) bukannya ilmu. Jika dia mengingkarinya atas alasan bahawa ia menyebabkan berlakunya perubahan ilmu disebabkan perubahan perkara yang diketahui, dan menganggap itu sebagai suatu perubahan (pada zat Tuhan) - maka sesungguhnya telah diketahui pendapat golongan yang menghalang prinsip ini, dan sesungguhnya pendapat tersebut berada pada kemuncak kelemahan dan kerosakan. Ia bercanggah dengan ma'qul (akal) yang jelas dan manqul (dalil naqli) yang sahih. Terutamanya bagi sesiapa yang menghalang perkara tersebut, daripada kalangan golongan Jahmiyyah dan pengikut mereka, sesungguhnya mereka menghalangnya kerana keyakinan mereka bahawa perkara tersebut menafikan sifat qadim (sedia ada).

Sedangkan Ibnu Sina dan rakan-rakannya mengharuskan berlakunya perkara-perkara baharu pada yang qadim (Zat Allah), maka tidak ada hujah bagi Ibnu Sina dan para pengikutnya dalam menghalang perkara ini, melainkan hujah mereka dalam menafikan sifat-sifat Allah. Dan penetapan ilmu...

...dan kehendak, serta mereka menyempitkan keadaan mereka dalam menjadikan satu makna itu sebagai amr (perintah) dan khabar (berita), sehingga sebahagian daripada mereka terpaksa menjadikan seluruh Kalam (kata-kata Allah) itu hanya dengan makna khabar (berita). Sedangkan hubungan antara khabar (berita) dengan mukhbir (pemberi berita) adalah seperti hubungan antara ilmu dengan maklum (perkara yang diketahui). Malah kadangkala mereka terpaksa menafsirkan makna khabar (berita) sebagai ilmu kerana ketiadaan perbezaan antara keduanya. Maka semua ini adalah natijah-natijah (kesan buruk) daripada mazhab tersebut yang boleh dijadikan dalil (bukti) - jika natijah tersebut tidak dapat dielakkan - atas kerosakan mazhab tersebut. Namun, bukanlah setiap orang yang menyatakan sesuatu pendapat itu bermakna dia juga terikat dengan semua natijah (kesan) daripada pendapatnya itu.

Manusia mempunyai tiga pendapat mengenai al-Kalam (kata-kata):
Adakah ia nama bagi lafaz (suara) dan makna secara bersama-sama? Sebagaimana pendapat kebanyakan orang. Atau adakah ia hanya bagi lafaz (suara) sahaja dengan syarat ia menunjukkan kepada sesuatu makna? Sebagaimana pendapat golongan Mu'tazilah dan ramai selain mereka. Atau adakah ia bagi makna sahaja yang ditunjukkan melalui lafaz (suara)? Sebagaimana pendapat golongan Kullabiyyah. Manakala sebahagian daripada pengikut mutaakhirin (kemudian) mereka menjadikannya sebagai musytarak (berkongsi nama) antara lafaz dan makna secara lafzi (pada sebutan).

Adapun mengenai al-Mutakallim (yang berkata-kata), padanya juga terdapat tiga pendapat:1. Pertama: Bahawa dia adalah orang yang melakukan perbuatan kalam (kata-kata), walaupun perbuatan itu berlaku pada selain dirinya, sebagaimana yang dikatakan oleh golongan Mu'tazilah.

2. Kedua: Orang yang bersifat dengan kalam (kata-kata tersebut ada pada dirinya), walaupun dia bukan pelaku perbuatan tersebut, dan kalam itu pula bukan di bawah kekuasaan mahupun kehendaknya, sebagaimana yang dikatakan oleh golongan Kullabiyyah.

3. Ketiga: Orang yang mengumpulkan kedua-dua sifat tersebut, iaitu kalam (kata-kata) itu ada pada dirinya dan dia pula berkuasa ke atasnya (berkehendak untuk mengucapkannya).Dan tidak diragukan lagi bahawa majoriti umat-umat mengatakan: Seseorang itu tidak dinamakan sebagai mutakallim (orang yang berkata-kata) melainkan jika kalam (kata-kata) itu ada pada dirinya (berasal daripadanya), sebagaimana seseorang itu tidak dinamakan mutaharrik (orang yang bergerak) melainkan jika gerakan itu ada pada dirinya, dan tidak dinamakan alim (orang yang berilmu) melainkan jika ilmu itu ada pada dirinya, dan yang seumpama dengannya.

Akan tetapi golongan Kullabiyyah meyakini bahawa tidak boleh berlaku perkara-perkara yang baharu (sifat yang berkaitan dengan kehendak) pada diri Allah. Disebabkan hal ini, mereka enggan menerima bahawa Kalam (kata-kata Allah) itu di bawah kekuasaan dan kehendak-Nya. Mereka berkata: "Kerana perkara yang di bawah kekuasaan dan kehendak adalah sesuatu yang baharu, sedangkan ia (kalam) tidak boleh menjadi sifat yang lazim (sentiasa ada) bagi-Nya."

Sedangkan engkau sendiri telah menjelaskan kerosakan asas (pegangan) ini, maka menjadi kemestian ke atasmu berdasarkan asas peganganmu sendiri untuk mengharuskan berlakunya perkara tersebut pada diri-Nya. Hal ini kerana tiada dalil (bukti) bagimu untuk menafikannya, melainkan apa yang engkau gunakan untuk menafikan perkara-perkara lain...