درء تعارض العقل والنقل - جـ ٩

Kata-kata Ibnu Abi Musa dalam Syarah al-Irsyad

Dan mereka yang mengatakan bahawa ma'rifah (mengenal Allah) diperoleh tanpa melalui akal, menafsirkan kata-kata mereka dengan makna yang benar. Hal ini seperti apa yang disebutkan oleh asy-Syarif Abu Ali bin Abi Musa di dalam kitab Syarah al-Irsyad karangannya dalam bidang fiqah, ketika beliau mensyarahkan (menjelaskan) aqidahnya yang ringkas yang beliau sebutkan di awal kitab al-Irsyad tersebut.

Beliau berkata ketika menyebutkan tentang tauhid: (Perbincangan selepas itu: Adakah ma'rifah itu dicapai melalui akal atau melalui as-Sam' [dalil wahyu]?) Beliau berkata: (Maka apa yang kami pegangi adalah pendapat Imam kami: Sesungguhnya ma'rifah terhadap al-Khaliq [Pencipta] bahawa Dia adalah Allah, tidak dapat dicapai melainkan melalui as-Sam' [dalil wahyu]).

Beliau berkata: (Dan sesungguhnya para sahabat kami telah berselisih tentang perkara itu kepada dua jalan. Maka sebahagian kecil daripada mereka berkata: Sesungguhnya ma'rifah itu dicapai melalui akal, di samping kesepakatan mereka bersama kami bahawa ia tidak dapat dicapai semata-mata dengan akal sebelum datangnya as-Sam' [wahyu] mengenainya).

Beliau berkata: (Dan dalil bahawa ia dicapai melalui as-Sam' [wahyu], dan tidak ada jalan bagi akal padanya sebelum datangnya wahyu mengenainya: Adalah kerana akal itu makhluk (ciptaan) seumpama pancaindera yang lima iaitu penglihatan, pendengaran, penciuman, sentuhan, dan rasa. Kemudian, apa yang dibahagikan daripadanya (akal) itu berbeza-beza antara satu makhluk dengan yang lain. Setiap orang mengetahui perkara itu secara dharuri (pasti). Jika keadaannya begitu, maka deria sentuhan tidak dapat digunakan oleh penyentuh untuk menghidu bau-bauan, dan deria ciuman tidak dapat digunakan oleh penghidu untuk mendengar suara-suara).

Beliau berkata: (Kesimpulannya ialah Allah tidak menjadikan sentuhan sebagai jalan untuk mencapai (mengetahui) bau-bauan, dan tidak menjadikan penciuman sebagai jalan untuk mencapai perkara yang didengar. Sebaliknya, Dia menjadikan setiap satu daripadanya sebagai jalan untuk mencapai apa yang telah dikhususkan baginya. Walaupun kita mengharuskan bahawa Dia melakukan sedemikian dan menjadikan ilmu pada tangan, kata-kata pada kaki, dan penglihatan pada lidah, kerana jauhar (jirim/unsur asas) adalah daripada jenis...

...satu. Dan sekiranya boleh berlakunya ar-Ru'yah (penglihatan) pada sebahagian daripadanya, maka sudah tentu ia boleh berlaku pada keseluruhannya. Namun, perkara tersebut tidak akan berlaku di dunia melainkan bagi seorang Nabi agar ia menjadi sebahagian daripada mukjizat-mukjizatnya.

Dan dalil (bukti) bagi gambaran perkara ini adalah kata-kata az-Zira' (daging lengan kambing) kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Manakala di akhirat kelak, apabila Allah 'Azza wa Jalla menjadikan al-Jawarir (anggota-anggota badan) boleh berkata-kata berdasarkan firman-Nya: {Pada hari ketika lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan}, {Dan mereka berkata kepada kulit mereka: "Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?" Kulit mereka menjawab: "Allah yang telah menjadikan segala sesuatu dapat berbicara telah menjadikan kami dapat berbicara"}, dan berdasarkan firman-Nya: {Dan wajah-wajah (orang kafir) pada hari itu muram, kerana mereka yakin akan ditimpa malapetaka yang sangat hebat}.

Beliau berkata: (Maka dibolehkan bagi Allah untuk menjadikan az-Zhann (sangkaan atau keyakinan) pada hari kiamat berada pada wajah-wajah yang diazab itu. Begitu juga dengan al-'Aql (akal), Allah tidak menjadikan baginya jalan untuk mengindera (mengenali) warna hitam dan putih, tidak juga untuk mengindera bau-bauan dan rasa-rasa makanan. Sebaliknya, Allah telah menjadikan bagi akal itu jalan untuk membezakan antara al-Maujudat (segala yang wujud), jalan untuk mencapai pemahaman terhadap as-Sam'iyyat (perkara-perkara yang didengari daripada wahyu), serta membezakan antara yang baik dan yang buruk, dan yang batil (salah)...

Secara keseluruhannya, mengenali identiti (عين - ain) seseorang yang telah diketahui sebahagian sifat-sifatnya kadangkala boleh berlaku melalui pendengaran (السماع - as-sama'), kadangkala melalui penglihatan (العيان - al-'ayan), dan kadangkala melalui pendalilan (الاستدلال - al-istidlal).

Pengetahuan tentang sesuatu yang disifatkan (الموصوف - al-maushuf) pula boleh diketahui melalui pelbagai jalan. Sesiapa yang mengetahui sifat-sifat (نعت - na't) seorang raja kemudian melihatnya, maka dia mungkin akan mengenali identitinya (عين - ain) disebabkan pengetahuan tentang sifat-sifatnya yang telah tetap di dalam fikirannya. Perkara itu juga boleh diketahui melalui orang yang memberitahunya bahawa individu yang dinamakan dan disifatkan itu adalah orang yang tertentu (المعين - al-mu'ayyan) ini.

Oleh itu, apabila terdapat di dalam kitab wakaf (الوقف - al-waqaf) dan seumpamanya tentang sempadan-sempadan hartanah serta sifat-sifatnya, maka sempadan-sempadan tersebut boleh diketahui melalui penelitian (المعاينة - al-mu'ayanah) dan pendalilan (الاستدلال - al-istidlal), iaitu dengan cara tidak ada perkara lain yang menepati sifat-sifat tersebut melainkan hartanah itu sendiri. Ia juga boleh diketahui melalui perkhabaran dan penyaksian (الشهادة - asy-syahadah), di mana para saksi bersaksi bahawa sempadan yang dinamakan dan disifatkan itu adalah yang tertentu ini.

Apabila para saksi memberikan kesaksian ke atas individu yang dinamakan dan dinisbahkan (dikaitkan dengan keturunan), lalu seorang hakim menulis tentang perkara itu kepada hakim yang lain, atau saksi cawangan (شهود فرع - syuhud far'i) bersaksi ke atas saksi asal (شهود أصل - syuhud asli), maka akan diketahuilah identiti (عين - ain) individu yang dinamakan dan dinisbahkan itu. Contohnya seperti orang yang bersaksi tentang suatu nasab (keturunan) sedangkan dia tidak mempunyai rakan yang berkongsi nasab tersebut. Namun, jika dia mempunyai rakan (yang berkongsi nasab yang sama), maka identitinya tidak dapat diketahui hanya melalui penyaksian pada nama dan nasabnya sahaja. Perkara itu akan menjadi seperti ciri-ciri fizikal (الحلية - al-hilyah) dan sifat yang dikongsi bersama. Adakah boleh diberikan kesaksian untuk menentukan identiti (التعيين - at-ta'yin) hanya berdasarkan ciri-ciri fizikal ketika diperlukan? Terdapat perselisihan (نزاع - niza') dalam kalangan fuqaha (فقهاء - ahli fiqh) mengenai hal ini.

Sebagaimana pengetahuan tentang identiti (عين - ain) sesuatu yang disifatkan itu boleh diperolehi melalui pelbagai jalan, maka pengetahuan awal tentang sifatnya yang khusus juga diperolehi melalui pelbagai jalan. Pengetahuan tentang sesuatu yang tertentu (المعينة - al-mu'ayyanah) itu kadangkala berlaku melalui penyaksian yang nyata (المشاهدة الظاهرة - al-musyahadah az-zhahirah), kadangkala melalui penyaksian yang batin (المشاهدة الباطنة - al-musyahadah al-bathinah), dan kadangkala ia tidak berlaku melainkan hanya melalui kesan-kesan (الآثار - al-atsar) sahaja.

Antara perkara yang menjelaskan perbezaan antara perkara yang tertentu (المعين - al-mu'ayyan) dan perkara yang menyeluruh (المطبق - al-muthbiq) adalah apa yang telah disebutkan oleh para fuqaha (فقهاء - ahli fiqh) dalam bab benda-benda yang disaksikan lagi disifatkan (الأعيان المشاهدة الموصوفة - al-a'yan al-musyahadah al-maushufah).

Sesungguhnya barang jualan (المبيع - al-mabi') itu kadangkala ia adalah sesuatu yang tertentu (معيناً - mu'ayyanan) dan kadangkala tidak. Sesuatu yang tertentu itu pula kadangkala ia dapat disaksikan (مشاهداً - musyahadan), maka perkara ini sah penjualannya mengikut ijmak (إجماع - kesepakatan ulama). Kadangkala ia tidak ada di depan mata (غائباً - gha'iban), dan dalam hal ini terdapat tiga pendapat yang masyhur (مشهورة - terkenal) dalam kalangan ulama, dan ia merupakan tiga riwayat daripada Imam Ahmad. Salah satunya adalah: bahawa ia tidak...

Menentukan sebab-sebab. Maka dicela daripada kalangan golongan Mu'tazilah itu bahawa mereka telah mengada-adakan jalan-jalan yang mereka dakwa bahawa makrifatullah (mengenal Allah) tidak akan terhasil melainkan dengannya. Dan mereka mendakwa bahawa makrifat (mengenal Allah) itu wajib dengannya melalui perbuatan hamba, bukan melalui perbuatan Allah.

Dan dalam kalangan manusia ada yang mungkin bersetuju dengan mereka pada salah satu daripada dua bidaah (perkara baru yang diada-adakan) tersebut tanpa bersetuju pada yang satu lagi. Dan ramai dalam kalangan manusia yang perkataannya berbeza-beza dalam pokok ini (usul). Kadangkala dia berkata: Sesungguhnya makrifat (mengenal Allah) itu tidak akan terhasil melainkan dengan an-Nazhar (pemerhatian atau pemikiran), dan dia menjadikan kewajipan yang pertama itu adalah an-Nazhar atau makrifat yang terhasil daripadanya. Dan kadangkala dia menentukan jalan an-Nazhar tersebut, sebagaimana yang dilakukan oleh al-Qadhi Abu Ya'la di dalam kitab al-Mu'tamad kerana mengikut al-Qadhi Abu Bakar dan orang-orang yang seumpama dengannya daripada kalangan mereka yang bersetuju dalam pokok ini dengan golongan Mu'tazilah, dan sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu 'Aqil, Ibnu al-Zaghuni dan selain mereka.

Dan antara kesan daripada perkara itu adalah an-Nazhar yang memberi manfaat kepada ilmu itu tidak akan berlaku melainkan dengan memerhatikan dalil (bukti). Dan an-Nazhar yang mereka wajibkan itu mestilah pemerhatian terhadap apa yang diketahui oleh orang yang memerhati itu bahawa ia adalah dalil. Hal ini kerana jika dia telah tahu sebelum melakukan pemerhatian bahawa ia adalah dalil, nescaya dia telah pun mengetahui tetapnya perkara yang ditunjukkan oleh dalil tersebut. Dan apabila dia sudah mengetahuinya, dia tidak lagi memerlukan pendalilan ke atasnya. Maka mereka mewajibkan untuk menempuh suatu jalan yang mana orang yang menempuhnya itu tidak tahu bahawa ia adalah sebuah jalan.

Kalam (kata-kata) Abu Ya'la tentang ketidakwajiban an-Nazhar (pemerhatian)
Kemudian sesungguhnya al-Qadhi Abu Ya'la di dalam kitabnya yang terkenal iaitu 'Uyun al-Masail yang beliau susun tentang perselisihan antara golongan Mu'tazilah dan Asy'ariyyah, beliau telah menyebutkan perkara yang menyelisihi hal tersebut. Beliau berkata: (Masalah: Orang-orang yang menetapkan kenabian akan terhasil bagi mereka makrifatullah (mengenal Allah) dengan tetapnya kenabian tanpa perlu kepada an-Nazhar (pemerhatian) dan istidlal (pendalilan) dalam dalil-dalil akal. Perkara ini berbeza dengan golongan Asy'ariyyah dalam perkataan mereka: Makrifat tidak akan terhasil sehinggalah kita memerhati dan berdalil dengan dalil-dalil akal.

Dalil kami adalah sesungguhnya kenabian itu apabila telah tetap dengan terdirinya mukjizat, maka kita tahu bahawa di sana ada al-Mursil (Tuhan yang mengutus nabi) yang mengutus nabi tersebut. Hal ini kerana tidak mungkin ada nabi melainkan di sana ada Tuhan yang mengutusnya. Dan apabila telah tetap bahawa di sana ada Tuhan yang mengutusnya, maka hal itu sudah mencukupi tanpa perlu lagi kepada an-Nazhar (pemerhatian) dan istidlal (pendalilan) dalam dalil-dalil akal untuk menetapkan-Nya. Dan kerana apabila keberadaan makrifat itu tidak bergantung kepada an-Nazhar dalam dalil-dalil akal, bahkan ia wajib melalui syarak, maka begitu juga jalannya boleh terhasil melalui syarak tanpa memerlukan dalil-dalil akal).

{Allah berfirman}: "Sekali-kali tidak! Maka pergilah kamu berdua dengan membawa ayat-ayat Kami (mukjizat); sesungguhnya Kami bersama kamu mendengarkan (apa yang mereka katakan). Maka datanglah kamu berdua kepada Firaun dan katakanlah: 'Sesungguhnya kami adalah utusan Tuhan sekalian alam, utuslah Bani Israil bersama kami'."

Firaun berkata: "Bukankah kami telah mengasuhmu di antara kami sewaktu kamu masih kanak-kanak dan kamu tinggal bersama kami beberapa tahun dari umurmu? Dan kamu telah melakukan perbuatanmu yang telah kamu lakukan itu dan kamu termasuk orang-orang yang tidak membalas budi."

Musa berkata: "Aku telah melakukannya, sedang aku di waktu itu termasuk orang-orang yang khilaf. Lalu aku lari meninggalkan kamu ketika aku takut kepadamu, kemudian Tuhanku memberikan kepadaku hukuman (ilmu serta hikmah) dan Dia menjadikan aku salah seorang di antara rasul-rasul. Dan itulah nikmat yang kamu bangkit-bangkitkan kepadaku, (iaitu) kerana kamu telah memperhambakan Bani Israil."

Firaun bertanya: "Siapakah Tuhan sekalian alam itu?"

Musa menjawab: "Tuhan Pencipta langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, jika kamu adalah orang-orang yang meyakini (al-muqinin)."

Firaun berkata kepada orang-orang di sekelilingnya: "Apakah kamu tidak mendengarkan?"

Musa berkata: "Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu yang terdahulu."

Firaun berkata: "Sesungguhnya rasulmu yang diutus kepada kamu sekalian benar-benar orang gila."

Musa berkata: "Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya, jika kamu adalah orang-orang yang mengerti (ta'qilun)."

Firaun berkata: "Sungguh jika kamu menyembah Tuhan selain aku, benar-benar aku akan menjadikan kamu salah seorang yang dipenjarakan."

Musa berkata: "Apakah (kamu akan melakukan itu) walaupun aku datang kepadamu dengan membawa sesuatu yang nyata (mukjizat)?"

Firaun berkata: "Maka tunjukkanlah sesuatu yang nyata itu, jika kamu termasuk orang-orang yang benar."

Lalu Musa melemparkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkat itu menjadi ular yang nyata. Dan dia mengeluarkan tangannya, maka tiba-tiba tangan itu menjadi putih (bercahaya) bagi orang-orang yang melihatnya.

Firaun berkata kepada pembesar-pembesar di sekelilingnya: "Sesungguhnya (Musa) ini benar-benar seorang ahli sihir yang pandai (alim). Dia hendak mengeluarkan kamu dari negerimu dengan sihirnya; maka apakah yang kamu sarankan?"

Mereka menjawab: "Tangguhkanlah (urusan) dia dan saudaranya serta utuslah ke kota-kota orang-orang yang akan mengumpulkan (ahli sihir), nescaya mereka akan membawa kepadamu semua ahli sihir yang pandai."

Lalu dikumpulkanlah ahli-ahli sihir pada waktu yang ditentukan di hari yang maklum (diketahui). Dan dikatakan kepada orang banyak: "Adakah kamu sekalian berkumpul? Semoga kita mengikuti ahli-ahli sihir itu jika mereka adalah orang-orang yang menang."

Maka tatkala ahli-ahli sihir datang, mereka berkata kepada Firaun: "Adakah kami benar-benar akan mendapat upah jika kami yang menang?"

Firaun menjawab: "Ya, dan sesungguhnya kamu sekalian kalau begitu benar-benar akan termasuk orang-orang yang dekat (kepadaku)."

Musa berkata kepada mereka: "Lemparkanlah apa yang hendak kamu lemparkan."

Lalu mereka melemparkan tali-tali dan tongkat-tongkat mereka dan berkata: "Demi kekuasaan Firaun, sesungguhnya kami benar-benar akan menang."

Kemudian Musa melemparkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkat itu menelan apa yang mereka ada-adakan (sihir mereka). Maka tersungkurlah ahli-ahli sihir itu sambil bersujud. Mereka berkata: "Kami beriman kepada Tuhan sekalian alam, (iaitu) Tuhan Musa...