Risalah tentang Hakikat Tawakal

Risalah tentang Hakikat Tawakal

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, dan kepada-Nya kami memohon pertolongan. [ج1 ص86]

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas penghulu kami Muhammad, keluarga baginda, para sahabat baginda seluruhnya, dengan selawat dan salam yang sebanyak-banyaknya. Amma ba'du: maka inilah

Fasal tentang tawakal.

Sebahagian golongan yang membicarakan amalan-amalan hati telah menyangka bahawa tawakal tidak dapat mendatangkan manfaat dan tidak dapat menolak mudarat. Bahkan apa yang telah ditakdirkan tanpa tawakal, itulah juga yang ditakdirkan bersama tawakal. Hanya saja tawakal itu satu ibadah yang diberi pahala, seumpama reda dengan qada. Perkara ini disebut oleh Abu Abdullah Ibn Battah dalam kitabnya yang membahaskan bab ini. Pendapat mereka ini menyerupai pendapat orang yang berkata bahawa doa tidak dapat mendatangkan manfaat dan tidak dapat menolak mudarat, bahkan ia sekadar ibadah yang diberi pahala seperti melontar batu jamrah. Ada pula golongan lain yang berkata bahawa doa itu hanya tanda dan isyarat, dan mereka berkata demikian terhadap semua ibadah. Ini adalah pendapat orang yang menafikan sebab-sebab dalam penciptaan dan perintah, dan berkata bahawa Allah melakukan sesuatu bersamanya, bukan dengannya. Ia juga pendapat sebahagian ahli kalam dari kalangan yang menetapkan qadar, seperti al-Asy'ari dan selainnya, serta pendapat sebahagian ahli fikah dan ahli tasawuf.[ج1 ص87]

Asal bidaah ini datang daripada pendapat Jahm, kerana dia melampau dalam menafikan sifat-sifat Allah dan dalam fahaman jabar (memaksa). Dia menjadikan penafian sifat sebagai sebahagian daripada kesempurnaan tauhid zat, dan penafian sebab-sebab sebagai sebahagian daripada kesempurnaan tauhid perbuatan, sehingga dia mengingkari kesan kuasa hamba, bahkan menafikan hamba itu sebagai orang yang berkuasa. Dia juga mengingkari hikmah dan rahmat. Dia pernah keluar menemui orang yang berpenyakit kusta lalu berkata, "Yang Maha Pengasih daripada segala pengasih melakukan semua ini" — maksudnya Dia melakukannya semata-mata dengan kehendak-Nya tanpa rahmat. Pendapatnya tentang qadar kadang-kadang hampir sama dengan pendapat al-Asy'ari dan golongan yang sependapat dengannya.

Pendapat yang dipegang oleh salaf, para imam, ahli fikah, majoriti ulama, dan ramai ahli kalam ialah menetapkan sebab-sebab, sebagaimana yang ditunjukkan oleh al-Quran dan sunnah, di samping dalil pengalaman dan akal. Perbincangan terhadap golongan ini telah dihuraikan secara panjang lebar di tempat-tempat lain.

Yang dimaksudkan di sini ialah perbincangan tentang tawakal. Sesungguhnya pendapat yang dipegang oleh majoriti ulama ialah bahawa orang yang bertawakal akan memperoleh melalui tawakalnya itu manfaat dan penolakan mudarat yang tidak diperoleh orang lain. Demikian juga orang yang berdoa. Al-Quran menunjukkan perkara ini di banyak tempat. Kemudian tawakal itu menjadi sebab menurut majoriti ulama, dan menjadi tanda menurut golongan yang menafikan sebab-sebab. Allah Taala berfirman: @QB@ "Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, nescaya Allah mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu." @QE@ (Surah al-Talaq 2-3). Al-Hasb bermaksud yang mencukupi. Maka Allah menjelaskan bahawa Dia mencukupi sesiapa yang bertawakal kepada-Nya. Dalam doa disebut: "Wahai Yang Mencukupi orang yang bertawakal." Maka tidak boleh dikatakan Dia mencukupi orang yang tidak bertawakal sebagaimana Dia mencukupi orang yang bertawakal, kerana Dia menggantungkan jumlah ini kepada yang pertama — menggantungkan balasan kepada syarat. Maka mustahil dalam keadaan seperti itu bahawa wujudnya syarat sama seperti ketiadaannya. Dan kerana Dia menyusun hukum itu berdasarkan sifat yang sesuai dengannya, maka diketahui bahawa tawakalnya itulah sebab Dia menjadi pencukup baginya. Dan kerana Dia menyebutkan perkara itu dalam konteks galakan untuk bertawakal, sebagaimana Dia menggalakkan takwa. Kalaulah orang yang bertawakal tidak memperoleh kecukupan[ج1 ص88] yang tidak diperoleh orang lain, nescaya perkara itu tidak menjadi galakan untuk bertawakal, sebagaimana Dia menjadikan takwa sebagai sebab untuk keluar daripada kesempitan dan memperoleh rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Allah Taala juga berfirman: @QB@ "Orang-orang yang dikatakan kepada mereka: Sesungguhnya musuh telah menghimpunkan tentera untuk menyerang kamu, maka takutlah kepada mereka. Ucapan itu hanya menambah iman mereka, dan mereka berkata: Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik pelindung." @QE@ (Surah Ali Imran 173). Maka mereka memuji Allah dengan pujian bahawa Dialah sebaik-baik pelindung kerana mereka bertawakal kepada-Nya dengan ucapan mereka "Cukuplah Allah bagi kami", iaitu Allah mencukupi kami. Dia tidak layak dipuji jika Dia tidak mendatangkan manfaat kepada orang yang bertawakal kepada-Nya dan tidak menolak mudarat daripadanya. Dan Allah adalah sebaik-baik tempat hamba bertawakal. Maka Dialah sebaik-baik pelindung yang mendatangkan segala kebaikan kepada mereka dan menolak segala keburukan daripada mereka.

Allah Taala berfirman: @QB@ "Dan sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadahlah kepada-Nya dengan sepenuh hati. Tuhan yang menguasai timur dan barat, tiada tuhan melainkan Dia, maka ambillah Dia sebagai pelindung." @QE@ (Surah al-Muzzammil 8-9). Allah Taala juga berfirman: @QB@ "Dan Kami berikan kepada Musa kitab Taurat dan Kami jadikannya petunjuk bagi Bani Israel, iaitu janganlah kamu mengambil selain Aku sebagai pelindung." @QE@ (Surah al-Isra' 2). Maka Dia memerintahkan supaya mengambil pelindung dan melarang mengambil selain Dia sebagai pelindung, kerana makhluk tidak mampu berdikari dalam memenuhi semua keperluan hamba. Perwakilan yang dibenarkan ialah seseorang mewakilkan kepada orang lain dalam sesuatu perbuatan yang dia mampu lakukan, lalu orang yang mewakilkan itu memperoleh sebahagian daripada apa yang dikehendakinya. Adapun semua keperluannya, tidak ada yang mampu menanganinya melainkan Allah. Dan orang yang diwakilkan itu tidak melakukan sesuatu melainkan dengan kehendak dan kuasa Allah Azza wa Jalla. Maka dia tidak boleh bertawakal kepadanya, walaupun dia mewakilkan kepadanya. Bahkan dia hendaklah bersandar kepada Allah dalam memudahkan urusan yang diwakilkan itu. Kalaulah apa yang diperoleh orang yang bertawakal kepada Allah itu tetap diperoleh walaupun dia bertawakal kepada selain-Nya, atau diperoleh tanpa tawakal, nescaya menjadikan sebahagian makhluk sebagai wakil lebih bermanfaat daripada menjadikan Pencipta sebagai wakil. Ini adalah antara akibat paling buruk daripada pendapat yang rosak ini. Allah Taala berfirman: @QB@ "Wahai Nabi, cukuplah Allah bagimu dan bagi orang-orang mukmin yang mengikutmu." @QE@ (Surah al-Anfal 64), iaitu Allah mencukupimu dan mencukupi orang-orang mukmin yang mengikutmu.[ج1 ص89] Kalaulah kecukupan-Nya bagi orang-orang mukmin yang mengikut Rasul itu sama sahaja sama ada mereka mengikutinya atau tidak, nescaya iman dan mengikuti Rasul tidak memberi kesan apa-apa terhadap kecukupan itu, dan tidak ada makna pengkhususan mereka dengan perkara itu. Ini sama seperti dikatakan: Dia penciptamu dan pencipta orang-orang mukmin yang mengikutmu. Sudah diketahui bahawa maksudnya adalah sebaliknya.

Apabila al-hasb (kecukupan) itu suatu makna yang khusus bagi sebahagian manusia, maka diketahui bahawa ucapan orang yang bertawakal "Cukuplah Allah bagiku" dan firman Allah Taala @QB@ "Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, nescaya Allah mencukupkan keperluannya" @QE@ (Surah al-Talaq 3) adalah perkara yang khusus, bukan perkara yang sama rata. Dan tawakal itulah sebab pengkhususan tersebut. Apabila Allah Taala menjanjikan sesuatu balasan atas sesuatu amalan, atau mengkhususkan ahlinya dengan sesuatu kemuliaan, maka pastilah terdapat perbezaan antara wujudnya amalan itu dan ketiadaannya dalam memperoleh kemuliaan tersebut. Walaupun kadang-kadang yang seumpamanya boleh diperoleh melalui sebab lain, dan Allah kadang-kadang mencukupi sebahagian orang yang tidak bertawakal kepada-Nya seperti kanak-kanak, namun pastilah orang yang bertawakal itu mempunyai kesan dalam memperoleh kecukupan yang diperoleh orang-orang yang bertawakal. Maka kecukupan yang diperoleh melalui tawakal itu tidak akan diperoleh secara mutlak walaupun tanpa tawakal. Allah Taala berfirman: @QB@ "Dan mereka berkata: Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik pelindung. Maka mereka kembali dengan nikmat dan kurnia daripada Allah, mereka tidak ditimpa sebarang bencana, dan mereka mengikuti keredaan Allah. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar." @QE@ (Surah Ali Imran 173-174). Maka balasan dan hukum itu dihubungkan kepada sifat dan amalan tersebut dengan huruf fa', dan huruf fa' itu menunjukkan sebab. Ini membuktikan bahawa tawakal itulah sebab mereka kembali dengan nikmat dan kurnia daripada Allah, dan bahawa balasan ini adalah balasan atas amalan tersebut.