درء تعارض العقل والنقل - جـ ٨

Dan sesungguhnya aku telah melihat daripada kata-kata manusia dalam bab ini dan selainnya pelbagai jenis yang tidak mampu dimuatkan dalam tempat ini. Dan banyak daripada perselisihan manusia itu merupakan perselisihan lafzi (pada kata-kata), atau perselisihan tanawwu' (kepelbagaian), bukan perselisihan tanaqud (pertentangan).

Maka yang pertama adalah seperti makna bagi lafaz (kata-kata) yang diucapkan oleh orang ini, sama dengan makna bagi lafaz yang tidak diucapkan oleh orang itu, walaupun kedua-dua lafaz tersebut berbeza. Lalu mereka berdua berselisih, disebabkan makna lafaz dalam istilah salah seorang daripada mereka berdua, berbeza dengan makna lafaz dalam istilah orang yang satu lagi, dan perkara ini banyak berlaku.

Dan yang kedua pula adalah orang ini menyatakan suatu jenis ilmu dan dalil (bukti) yang benar, manakala orang yang lain juga menyatakan suatu jenis yang benar.

Dan banyak daripada perselisihan manusia dalam perkara ini daripada bab ini, serta banyak daripadanya adalah perselisihan pada makna. Perselisihan maknawi (pada makna) itu pula: sama ada ia berlaku pada menetapkan sesuatu dan meniadakannya, atau ia berlaku pada kewajipan sesuatu dan gugurnya kewajipan tersebut.

Maka perselisihan tentang kebenaran dalil al-A'radh (sifat-sifat yang baru) dan seumpamanya adalah perselisihan maknawi (pada makna). Begitu juga perselisihan tentang kewajipan berdalil dengan dalil ini terhadap iman, atau benarnya iman itu bergantung kepadanya, dan yang seumpama dengannya.

Oleh kerana perbincangan dalam bab-bab yang bid'ah (rekaan) ini pada asalnya diambil daripada golongan Mu'tazilah, Jahmiyyah dan seumpama mereka, dan mereka ini telah membincangkan tentang kewajipan yang pertama: adakah ia an-Nazhar (pemerhatian atau pemikiran), atau al-Qashd (tujuan), atau asy-Syakk (keraguan), atau al-Ma'rifah (mengenal Allah)? Maka ramailah orang-orang yang menisbahkan diri mereka kepada...

...As-Sunnah (golongan yang mengikut jalan Nabi), yang menyelisihi golongan Mu'tazilah dalam perkara-perkara pokok usul mereka, bersetuju dengan mereka (Mu'tazilah) dalam hal tersebut. Kemudian salah seorang daripada mereka ini, apabila dia menisbahkan dirinya kepada salah seorang imam daripada imam-imam ilmu, seperti Malik, Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan Ahmad, lalu dia menulis sebuah buku dalam bab ini dengan berkata di dalamnya: (Telah berkata sahabat-sahabat kami) dan (Telah berselisih sahabat-sahabat kami), maka sesungguhnya yang dia maksudkan dengan itu adalah sahabat-sahabatnya yang turut membincangkan tentang ilmu kalam (falsafah agama) ini. Mereka bukanlah daripada sudut ini termasuk dalam kalangan sahabat imam tersebut. Hal ini kerana sahabat-sahabat beliau yang berkongsi bersamanya dalam mazhab imam tersebut, sesungguhnya antara mereka dengan sahabat-sahabatnya yang berkongsi bersamanya dalam ilmu kalam tersebut terdapat hubungan umum dan khusus ('umum wa khusus). Maka kadangkala seseorang itu termasuk dalam kalangan mereka ini tetapi bukan dalam kalangan mereka itu, dan begitulah sebaliknya, atau kadangkala kedua-dua sifat tersebut berkumpul padanya.

Dan perkara ini banyak terdapat dalam kalangan pengikut semua imam. Maka kamu akan mendapati seseorang daripada pengikut Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi'i, dan Ahmad berkata: Sahabat-sahabat kami telah berselisih tentang apakah kewajipan yang pertama, dan yang seumpama dengannya, sedangkan kata-katanya itu tidaklah benar melainkan berdasarkan sudut pandang ini.

Kata-kata Abu al-Faraj al-Maqdisi
Sebagaimana yang dikatakan oleh Abu al-Faraj al-Maqdisi al-Hanbali di dalam kitab Tabshirah-nya, sesungguhnya beliau berkata:...

... ketiadaannya, dari sudut ia adalah mumkin (sesuatu yang boleh ada atau tiada). Maka jika salah satu daripada keduanya (ada atau tiada) menjadi lebih utama, maka itu adalah kerana kehadiran sesuatu atau ketiadaannya. Maka kewujudan setiap yang mumkin al-wujud (sesuatu yang boleh wujud) adalah berasal daripada selain dirinya).

Maka kata-katanya: (Apa yang hakikatnya adalah imkan (sifat boleh ada atau tiada), maka ia tidak akan menjadi ada dengan sendirinya) adalah satu qadhiyyah (pernyataan) yang benar dan ia jelas dengan sendirinya, kerana yang mumkin (boleh ada atau tiada) itu adalah sesuatu yang kewujudannya bukan dengan sendirinya.

Maka apabila dikatakan: Apa yang kewujudannya bukan dengan sendirinya, maka kewujudannya adalah daripada yang lain, ini termasuk dalam pernyataan-pernyataan yang jelas. Namun, perkara ini tidak dikenali, bahkan tidak thabit (tetap atau terbukti) melainkan pada perkara-perkara yang hadith (baharu), yang adakalanya ada dan adakalanya tiada, sebagaimana yang telah diakui olehnya (tokoh tersebut), para pendahulunya dan seluruh orang yang berakal, kerana apa yang boleh ada dan boleh tiada itu tidak lain melainkan sesuatu yang muhdath (sesuatu yang baharu dicipta).

Dan sesungguhnya Kami telah menyebutkan kata-katanya dan kata-kata selainnya di tempat yang lain, dan mereka tidak mampu menegakkan dalil (bukti) tentang keperluan kepada fa'il (pencipta atau pelaku) melainkan pada perkara yang muhdath (baharu).

Adapun pendalilannya tentang perkara itu dengan katanya: (Maka kewujudannya pada zatnya tidaklah lebih utama daripada ketiadaannya dari sudut ia adalah mumkin), maka ini tidak diperlukan, dan ia dipertikaikan, serta dia tidak menegakkan dalil ke atasnya. Bahkan dikatakan: Ketiadaan itu, jika dilihat pada zatnya sendiri, adalah lebih utama baginya daripada kewujudan. Malah, jika dilihat pada zatnya semata-mata, ia tidak berhak melainkan ketiadaan.

Bahkan dikatakan: Ini adalah batil (salah), kerana apa yang memerlukan kepada fa'il (pencipta) yang melakukannya, diketahui secara dharurah (pasti atau spontan) bahawa ia tidak akan ada melainkan dengan fa'il (pencipta) yang menjadikannya. Adapun ketiadaannya pula tidak memerlukan kepada sesuatu pun. Setiap yang boleh ada dan boleh tiada, kewujudannya tidak akan berlaku melainkan dengan adanya mujid (pencipta atau yang mewujudkan) yang mewujudkannya, manakala ketiadaannya tidak memerlukan kepada sesuatu pun.

Dan katanya: (Maka jika salah satu daripadanya menjadi lebih utama, maka itu kerana kehadiran sesuatu atau ketiadaannya) ia juga merupakan sesuatu yang tidak diperlukan dan tidak jelas, serta tidak diterima, bahkan ia batil (salah). Ini kerana sesuatu yang mumkin (boleh ada atau tiada) itu hanya memerlukan kepada yang lain apabila ia wujud. Adapun apa yang berterusan dalam ketiadaan, maka kekalnya ketiadaan itu tidak memerlukan kepada sesuatu pun.

Hakikat kata-katanya ialah kewujudan itu berlaku kerana kehadiran yang lain, dan ketiadaan itu berlaku kerana ketiadaan yang lain, maka jadilah ia tiada kerana ketiadaan sebabnya. Perkara ini sebagaimana yang telah diketahui adalah kata-kata yang tidak jelas, ia dipertikaikan, bahkan ia batil (salah). Apabila diteliti, jelaslah bahawa ketiadaan yang lain itu melazimkan (menjadi kesan kepada) ketiadaannya dan menjadi dalil atas ketiadaannya, bukannya ia yang mewajibkan ketiadaannya.

Dan kata-kata al-Qadhi Abu Bakar, Abu al-Husain al-Basri dan orang yang seumpama mereka dalam perkara ini...

...Kewajipan itu berpunca (ma'lul) daripada punca lain ('illah), dan begitulah seterusnya. Mengikut andaian ini, kita tidak mempunyai bukti yang menunjukkan mustahilnya rantaian berterusan (tasalsul) ini. Ini kerana kandungannya menetapkan perkara-perkara yang wajib ada (wajibah) mengikut keperluan, yang mana setiap satunya mempunyai punca ('illah). Keseluruhan rantaian itu juga wajib ada mengikut keperluan, walaupun ia dan setiap satu daripadanya adalah berpunca (ma'lul). Inilah yang dipanggil sebagai al-Mumkin (perkara yang boleh ada atau tiada) mengikut istilah terkemudian ini. Hal ini kerana al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) menurut mereka boleh menjadi sesuatu yang pasti (daruri), yang wajib wujudnya (wajib al-wujud) dan mustahil untuk tiada — walaupun ia berpunca (ma'lul) daripada yang lain.

Maka, mengikut andaian ini, tidaklah mustahil untuk wujudnya punca-punca ('ilal) dan kesan-kesan (ma'lulat) yang setiap satunya adalah wajib secara pasti (daruri). Ia dinamakan sebagai al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) berdasarkan kedudukannya sebagai sesuatu yang berpunca (ma'lul), walaupun ia adalah sesuatu yang pasti dan wajib wujudnya (wajib al-wujud). Ia bukan dinamakan sedemikian kerana ia adalah sesuatu yang baru dicipta (muhdath) yang memerlukan kepada Pencipta (Fa'il).

Kata-kata Ibnu Rusyd dalam membantah al-Ghazali dan ulasan Ibnu Taimiyyah

Hakikat sebenarnya adalah mereka mengandaikan perkara-perkara yang bersambung-sambung (mutasalsilah), yang mana setiap satunya wajib wujudnya (wajib al-wujud), pasti (daruri), dan mustahil untuk tiada. Setiap satunya juga berpunca (ma'lul), lalu mereka menamakannya sebagai al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) atas dasar itu, dan mereka berkata: Sesungguhnya ia boleh menerima kewujudan dan ketiadaan.

Ketika itu, mereka tidak mampu membuktikan keperluan salah satu daripadanya kepada punca ('illah), apatah lagi keperluan kesemuanya. Ini kerana andaiannya adalah semuanya wajib wujudnya (daruri al-wujud) dan tidak menerima ketiadaan. Perkara sebegini tidak dapat digambarkan keperluannya kepada Pencipta (Fa'il). Perkara ini berbalik semula kepada al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) yang mereka tetapkan, iaitu sesuatu yang pasti (daruri), yang wajib wujudnya (wajib al-wujud), yang sedia kala lagi abadi (qadim azali): Adakah ia memerlukan kepada Pencipta (Fa'il) dan penentu (murajjih) yang memenangkan kewujudannya melebihi ketiadaannya?

Dan sedia maklum bahawa mereka tidak mempunyai dalil (bukti) tentang perkara itu. Bahkan, semua orang yang berakal berkata: Sesungguhnya perkara ini tidak memerlukan kepada Pencipta (Fa'il).

Oleh sebab itu, apabila mereka membina pembuktian tentang Yang Wajib Wujud (Wajib al-Wujud) di atas pembuktian al-Mumkin (perkara yang boleh ada atau tiada) ini — sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Sina, ar-Razi, al-Amidi, dan selain mereka — mereka tidak mampu mengemukakan dalil (bukti) bahawa al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) ini — mengikut tafsiran ini — memerlukan kepada Pencipta (Fa'il). Ke atas al-Mumkin (yang boleh ada atau tiada) ini juga datangnya pelbagai persoalan yang mereka tidak mampu jawab, sebagaimana sebahagian daripadanya telah disebutkan di tempat yang lain.

... secara majas (kiasan), dan perbuatan-perbuatan mereka itu tidak ada campur tangan (usaha) bagi mereka padanya - maka dia adalah seburuk-buruk golongan Qadariyyah, dan sejahat-jahat golongan Mujbirah. Dia adalah orang yang melampaui batas dalam agama Allah, seorang Murji'ah yang menyandarkan maksiat-maksiatnya kepada Tuhannya, dan menyandarkan kefasikannya kepada Zat yang Maha Suci daripada hasil usaha hamba-Nya. Bahkan Dia (Allah) Maha Suci daripada apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim.

Dan Dia (Allah) sentiasa Maha Mengetahui, Maha Berkehendak, Maha Bijaksana, Maha Adil, Maha Memberi Kurnia, Maha Adil lagi Maha Membuktikan kebenaran, Maha Memaksa (dengan iradah-Nya), Maha Pencipta, Maha Memerintah, lagi Maha Melarang. Dia tidak bermain-main dan tidak membiarkan urusan mereka sia-sia, serta tidak pula mengabaikannya. Maka Dia menciptakan orang kafir itu di atas fitrah (suci), dan Dia menciptakan kekufurannya serta menghendakinya berlaku dalam kerajaan-Nya, namun Dia tidak memaksa orang itu untuk melakukannya dan tidak pula mendesaknya. Dia tidak meredai kekufuran tersebut, bahkan Dia berlepas diri daripadanya, membiarkannya bersama hamba tersebut, melarangnya daripada meyakininya dan daripada terlibat dengannya serta perbuatannya.

Dia (Allah) menjadikan baginya (hamba) kemampuan dan kesanggupan untuk mengusahakannya (perbuatan tersebut), dan membiarkannya bersama hawa nafsunya. Maka apabila hamba itu tunduk di bawah hawa nafsu tersebut, meyakininya dalam dirinya, menyatu dengannya, memilihnya, serta mencintainya - maka jadilah keadaan itu sebagaimana yang telah kami sebutkan dalam bab penggabungan dan pemisahan, serta penciptaan dan usaha (kasb). Maka dengan apa yang dia yakini dan usahakan itu, dia menjadi seorang yang kafir, dan dinamakan sebagai orang yang fasik. Dia bukanlah pencipta bagi dirinya sendiri, bukan pula pencipta bagi kekufurannya, tetapi dia adalah pengusaha (yang mengusahakan) baginya.

Disebabkan hal itu, dia bersatu dengan kekufuran maka dia berpisah dengan iman dan ihsan yang diperintahkan untuk sentiasa dilakukan. Maka jadilah dia disebabkan perkara tersebut sebagai seorang yang menjauhi (kebenaran), dan dia bercampur dengan kekufuran sehingga dia masuk ke dalamnya. Maka terhadapnyalah tertujunya ancaman, dan baginya tetaplah janji azab. Lalu Allah menetapkan baginya apa yang telah dia usahakan, dan mengembalikannya kepada apa yang telah Dia ketahui (sejak azali), serta memasukkannya ke dalam ancaman-Nya, sehingga dia berhak menerima seksaan-Nya, dan Dia mengekalkannya (di neraka) disebabkan niatnya: {Dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya}.

Dan sesungguhnya Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda: "Allah 'Azza wa Jalla berfirman: Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hunafa' (suci/lurus), kemudian syaitan-syaitan datang menyesatkan mereka."

Dan ini adalah nas (teks) daripada pemilik syariat (Nabi Muhammad) yang sangat terang lagi jelas, tidak ada sebarang keraguan padanya. Ia menyingkap penjelasan bagi apa yang telah kami bawakan, iaitu mereka diciptakan sebagai hunafa' yang mengenali Allah di atas fitrah-Nya, ...