درء تعارض العقل والنقل - جـ ٦

... Cara yang keempat puluh tiga:

Dikatakan bahawa: Orang-orang yang menentang al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah dengan pendapat-pendapat mereka tidak mungkin dapat mengatakan bahawa setiap satu daripada dua dalil yang saling bertentangan itu adalah yakin (pasti), sedangkan kedua-duanya saling bercanggah dalam keadaan yang tidak mungkin untuk dikompromikan (disatukan). Sesungguhnya perkara ini tidak akan diucapkan oleh orang berakal yang memahami apa yang dia katakan.

Akan tetapi, kemuncak daripada apa yang mereka katakan adalah: Sesungguhnya dalil-dalil syarak tidak memberikan al-Yaqin (keyakinan/kepastian), dan sesungguhnya apa yang menyalahi dalil-dalil سمعية (sam'iyyah/berdasarkan wahyu) yang syarak tersebut, mereka menetapkannya bagi apa yang menyalahi dalil-dalil tersebut daripada dalil-dalil mereka yang direka-reka (bid'ah), yang mereka dakwa sebagai beralasan qath'ie (pasti/putus).

Oleh sebab itu, kesan lazim daripada perkataan mereka adalah membawa kepada ilhad (penyimpangan/atheisme), nifaq (munaafiq), berpaling daripada apa yang dibawa oleh Rasul, serta cenderung kepada apa yang menyalahi perkara tersebut. Hal ini adalah seperti orang-orang yang telah Allah Ta'ala sebutkan di dalam kitab-Nya daripada kalangan orang yang membantah para Rasul, sebagaimana firman-Nya: {Dan setiap umat telah merancang terhadap Rasul mereka untuk menangkapnya (dan membunuhnya), dan mereka membantah dengan kebatilan untuk menghapuskan kebenaran dengannya; maka Aku pun menyeksa mereka. Maka lihatlah bagaimana dahsyatnya azab-Ku} [Ghafir: 5].

Dan firman-Nya Ta'ala: "Tidak ada yang membantah mengenai ayat-ayat Allah kecuali orang-orang kafir. Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh kebebasan mereka bergerak (berniaga) di dalam negeri." [Ghafir: 4]. Dan firman-Nya Ta'ala: "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh, iaitu syaitan-syaitan dari kalangan manusia dan jin, yang sesetengahnya membisikkan kepada sesetengahnya yang lain kata-kata yang indah-indah (zukhruf al-qawl) secara tipu daya (ghurura). Dan jika Tuhanmu menghendaki, nescaya mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan itu * Dan supaya hati orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan supaya mereka meredainya (merasa puas dengannya), serta supaya mereka melakukan apa yang mereka lakukan." [Al-An'am: 112-113].

Dan yang seumpama dengannya, dan ini merupakan bab yang luas di dalam Kitab Allah (Al-Quran). Tujuan kami adalah untuk memberi peringatan kepada orang-orang yang beriman tentang keadaan orang-orang kafir seperti itu di dalam Kitab Allah, jika tidak, maka tujuan di sini adalah untuk membela para Rasul daripada mereka (tuduhan mereka). Sesiapa yang berjihad menentang orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dia tidak berhujah (menggunakan dalil) terhadap mereka dengan perkataan orang-orang yang mendustakan para Rasul, akan tetapi orang yang beriman kepada para Rasul mengambil manfaat dengan hal ini: Bahawa golongan seperti mereka inilah yang mendustakan para Rasul.

Adapun jalan untuk membantah mereka, maka bagi kami padanya ada beberapa kaedah (masalik):

Pertama: Bahawa kami menjelaskan kerosakan apa yang mereka dakwa sebagai menentang Rasulullah SAW daripada hasil pemikiran akal mereka.

Kedua: Bahawa kami menjelaskan bahawa apa yang dibawa oleh Rasul itu diketahui secara dharuri (pasti/spontan) daripada agamanya, atau diketahui dengan dalil-dalil yang yaqin (pasti). Maka ketika itu, tidak mungkin bagi seseorang yang membenarkan Rasul untuk menyelisihi perkara tersebut, dan perkara ini memberi manfaat kepada setiap orang yang beriman kepada Rasul.

...dengan kesempurnaan-kesempurnaan, adalah lebih baik daripada kamu. Sesiapa yang mensifati-Nya dengan sifat buta, tuli, dan bermata satu – sedangkan ada kemungkinan hilangnya kekurangan-kekurangan ini daripada-Nya – dia adalah lebih baik daripada kamu.

Mereka mencela apa yang diceritakan daripada sebahagian orang Yahudi dan Nasrani yang sesat, bahawa Allah menyesal atas peristiwa taufan (banjir besar) sehingga Dia menggigit jari-Nya dan darah pun mengalir, dan Dia menangis atas taufan tersebut sehingga Dia sakit mata, dan para malaikat melawat-Nya. Dia juga bersumpah pada diri-Nya bahawa Dia tidak akan menenggelamkan anak-anak-Nya, dan bahawa sebahagian Bani Israil mendapati-Nya meratap atas kehancuran Baitul Maqdis (rumah suci di Palestin). Dalam sebahagian kitab orang Nasrani pula disebutkan bahawa Dia tidur.

Sesiapa yang mengatakan bahawa manusia – seperti al-Masih (Nabi Isa) yang membawa petunjuk mahupun al-Masih (Dajal) yang membawa kesesatan – adalah Allah, padahal dia makan dan minum serta dia bermata satu. Orang-orang seperti mereka yang mensifati-Nya dengan kekurangan-kekurangan ini – padahal ada kemungkinan bagi-Nya untuk bersifat dengan kesempurnaan – adalah lebih baik daripada orang yang berkata: Tidak mungkin bagi-Nya untuk bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan dalam apa jua keadaan sekalipun.

Bahkan, sesiapa yang menjadikan-Nya makan dan minum, dia lebih baik daripada orang yang berkata: Tidak mungkin bagi-Nya untuk hidup, berilmu (mengetahui), mahupun berkuasa. Ini kerana sesuatu yang hidup yang makan dan minum adalah lebih baik daripada benda mati yang tidak mengetahui, tidak berbicara, tidak mendengar, dan tidak melihat.

Maka diketahuilah bahawa sesiapa yang menafikan sifat-sifat kesempurnaan daripada-Nya, dia adalah lebih buruk daripada semua golongan ini. Ini kerana mereka telah menjadikan-Nya seolah-olah seperti sesuatu yang tidak wujud atau benda mati. Sedangkan golongan yang tadi menyerupakan-Nya dengan haiwan yang mempunyai sifat kesempurnaan di samping adanya jenis kekurangan. Maka perbuatan Ta'thil (penafian sifat) golongan pertama terhadap sifat-sifat kesempurnaan-Nya, serta penyerupaan mereka terhadap-Nya dengan sesuatu yang tidak wujud dan benda mati, adalah lebih buruk daripada perbuatan Ta'thil golongan kedua terhadap sebahagian sifat kesempurnaan-Nya di samping penetapan mereka bagi banyak sifat kesempurnaan-Nya. Maka penyerupaan Dia dengan haiwan adalah lebih munasabah daripada penyerupaan golongan tadi terhadap-Nya dengan benda mati dan sesuatu yang tidak wujud.

Demikian juga bagi sesiapa yang dikatakan kepadanya: Dia adalah Wajib (pasti ada), kerana jika Dia bukan Wajib, maka Dia adalah Mumkin (mungkin ada/bergantung). Dia adalah Qadim (sedia ada tanpa permulaan), kerana jika Dia bukan Qadim, maka Dia adalah Muhdath (baharu/diciptakan). Dia adalah Pencipta, kerana sesuatu yang berdiri dengan sendiri-Nya jika bukan Pencipta, maka ia adalah makhluk. Dia adalah Mubayin (terpisah) daripada alam dan berada di luar daripadanya, kerana jika Dia tidak terpisah daripada alam dan berada di luar daripadanya, nescaya Dia berada di dalamnya dalam keadaan terkepung dan terbatas.

Perkataan Imam Ahmad dalam menolak golongan Jahmiyyah dan Zanadiqah (orang yang menyeleweng) dalam menetapkan ketinggian Allah dan Istiwa' (bersemayam) -Nya

Dan antara orang yang menyebutkan perkara itu adalah Imam Ahmad dalam apa yang beliau keluarkan dalam kitab (al-Radd 'ala al-Zanadiqah wa al-Jahmiyyah). Beliau berkata: (Penjelasan tentang apa yang diingkari oleh golongan Jahmiyyah yang sesat bahawa Allah...

Sesuatu yang bertindak dengan pilihan (Fa'ilan bi al-ikhtiyar) adalah mustahil bagi hasil perbuatannya (maf'uluhu) bersifat azali (sedia kala tanpa permulaan). Ini kerana dia bertujuan untuk mewujudkan sesuatu yang ada, sedangkan mewujudkan sesuatu yang sedia ada (tahsil al-hasil) adalah mustahil.

Sebahagian mereka membantah dalil beliau dengan mengatakan: Boleh jadi sebahagian daripadanya adalah baharu (hadith) yang mempunyai pelaku yang bertindak dengan pilihan, manakala sebahagian lagi adalah qadim (sedia ada tanpa permulaan) yang mempunyai punca yang mewujudkannya secara semula jadi (mujib bi al-dhat). Sebahagian yang lain pula mengharuskannya dengan berkata: Boleh jadi Pencipta itu adalah punca yang mewujudkan secara semula jadi (mujuban bi al-dhat), manakala kesan daripada-Nya (ma'luluhu) adalah pelaku yang bertindak dengan pilihan yang kemudiannya mewujudkan perkara yang lain.

Saya (Ibnu Taimiyah) berkata: Bantahan ini adalah terbatal. Ini kerana bagi sesuatu yang bertindak dengan pilihan, kewujudan perbuatannya setelah sebelumnya tidak ada merupakan suatu perkara yang baharu daripada perkara-perkara yang baharu (hadith min al-hawadith). Maka, apabila perbuatan itu dianggap sebagai hasil daripada sebab yang lengkap lagi pasti (illah tammah mujibah), adalah mustahil bagi kesan tersebut (ma'lul) terlewat daripada sebabnya. Tidak boleh juga muncul sesuatu daripadanya (sebab itu), tidak juga daripada apa yang melaziminya, tidak juga daripada apa yang melazimi kelazimannya, dan begitulah seterusnya.

Sekiranya diandaikan bahawa sebahagian yang baharu itu mempunyai Pencipta yang Wajib pada Zat-Nya (Wajib bi Nafsihi) yang bukan pelaku bagi bahagian yang lain, maka perkara ini selain tidak pernah diperkatakan oleh sesiapa pun, ia juga dibatalkan oleh dalil-dalil Tauhid (mengesakan) bagi Pencipta. Hal ini juga membatalkan hujah mereka yang berpendapat tentang kekekalan alam (al-qadam). Ini kerana sandaran utama mereka adalah bahawa Tuhan yang Wajib pada Zat-Nya tidak mungkin terlewat perbuatan-Nya daripada diri-Nya. Maka, apabila mereka membolehkan perbuatan-Nya terlewat daripada-Nya, batallah dasar hujah mereka.

Dalil yang beliau gunakan ini, telah kami sebutkan di banyak tempat lain bahawa ia membatalkan pendapat ahli falsafah yang mengatakan bahawa alam ini terhasil daripada sebab yang pasti (illah mujibah). Pendapat mereka ini mengandungi kesimpulan bahawa perkara-perkara yang baharu (al-hawadith) berlaku tanpa sebab.

Adapun tentang fakta bahawa pelaku yang bertindak dengan pilihannya adalah mustahil bagi perbuatan-Nya berlaku bersamaan (sentiasa ada bersama) dengan diri-Nya, maka kami telah membincangkannya di tempat yang lain. Namun, kami akan jelaskan kerosakan pendapat ahli falsafah dengan menyatakan: Pelaku yang bertindak dengan pilihan itu sama ada boleh perbuatan-Nya itu bersamaan dengan-Nya, atau wajib perbuatan-Nya terlewat (daripada diri-Nya). Jika wajib perbuatan-Nya terlewat, maka batallah pendapat mereka tentang kekekalan alam (qidam al-'alam). Ini kerana jika perbuatan itu lazimnya terlewat, maka kelewatan hasil perbuatan (maf'ul) adalah lebih utama lagi sekiranya hasil perbuatan itu dianggap berbeza daripada perbuatan itu sendiri, dan sekiranya hasil perbuatan itu dianggap sebagai...

...al-Mufradah (tunggal), atau daripada al-maddah (bahan) dan al-surah (bentuk).

Maka ketika itu, manusia di sini terbahagi kepada beberapa golongan: sebahagian daripada mereka berkata kepada kamu: Dia (Allah) berada di atas 'Arasy dan bukan merupakan jism (jasad/tubuh). Manakala sebahagian lagi berkata kepada kamu: Dia berada di atas alam dan Dia adalah jism, dalam erti kata bahawa Dia boleh diisyaratkan (ditunjuk), bukannya dalam erti kata bahawa Dia itu murakkab (tersusun daripada bahagian-bahagian).

Ada juga dalam kalangan mereka yang menerima bahawa semestinya Dia itu murakkab (tersusun). Dan ada pula yang tidak menggunakan lafaz-lafaz bid'ah (perkara rekaan yang baru) dalam menafikan atau menetapkan sesuatu, sebaliknya mereka menjaga makna-makna akal dan lafaz-lafaz syarak (agama). Mereka berkata kepada kamu: Kadar yang dikongsi antara keduanya adalah al-qiyam bi al-nafsi (berdiri dengan sendiri), kerana semuanya berkongsi dalam hal berdiri dengan sendiri, al-tahayyuz (mengambil ruang/bertempat), dan al-jihah (arah). Maka perkara-perkara ini adalah saling berkaitan antara satu sama lain.

Ramai atau kebanyakan daripada mereka berkata: Tidak dapat diterima oleh akal adanya sesuatu yang berdiri dengan sendiri tanpa al-tahayyuz (mengambil ruang), sepertimana tidak dapat diterima akal adanya sesuatu yang berdiri pada yang lain melainkan ia adalah sifat, sama ada ia dinamakan 'aradh (sifat yang tidak kekal) atau tidak. Maka, penetapan seseorang tentang sesuatu yang berdiri dengan sendiri tetapi tidak boleh diisyaratkan (ditunjuk) kepadanya adalah perkara yang tidak masuk akal di sisi orang-orang yang berakal secara umum, sama seperti menetapkannya sebagai sesuatu yang berdiri pada yang lain tetapi bukan sifat baginya.

Hal ini dijelaskan bahawa al-ajsam (jasad-jasad/benda-benda) adalah berbeza-beza menurut pendapat yang paling benar. Ia hanya berkongsi dalam penamaan berdiri dengan sendiri dan al-miqdar (ukuran/kadar) bersama sifat berdiri dengan sendiri itu. Oleh itu, sepertimana al-tahayyuz (mengambil ruang) dan al-jihah (arah) adalah daripada kelaziman (perkara yang mesti ada) bagi ukuran yang umum, dan bukan kelaziman bagi apa yang khusus untuk sebahagiannya sahaja, maka begitu juga keduanya adalah kelaziman bagi berdiri dengan sendiri yang bersifat umum, bukan kelaziman bagi apa yang khusus untuk sebahagiannya sahaja.

Jika kamu maksudkan dengan lafaz al-jism (jasad) itu sebagai sesuatu yang tersusun daripada al-maddah (bahan) dan al-surah (bentuk), atau daripada al-jawahir al-mufradah (zarah-zarah tunggal), sepertimana pendapat beberapa golongan daripada ahli kalam (ahli teologi) dan falsafah, maka di sini orang-orang yang menentang kamu ada dua jenis: sebahagian daripada mereka berkata: Dia adalah jism (jasad) yang tersusun daripada al-jawahir al-mufradah (zarah-zarah tunggal), atau daripada al-maddah (bahan) dan al-surah (bentuk). Golongan ini—walaupun pendapat mereka batil (salah)—kamu tidak mempunyai hujah (bukti) untuk membatalkan pendapat mereka. Sebaliknya, mereka lebih mampu untuk membatalkan pendapat kamu berbanding kemampuan kamu untuk membatalkan pendapat mereka, kerana setiap pendapat yang semakin jauh daripada kebenaran...