درء تعارض العقل والنقل - جـ ٤

Pasal
Apabila telah diketahui apa yang dikatakan oleh manusia daripada semua kelompok dalam masalah perbuatan-perbuatan pilihan yang ada pada Zat Allah Ta'ala, serta lemahnya dalil-dalil golongan nufat (golongan yang menafikan sifat Allah) dan pengakuan Abu Abdillah al-Razi serta selainnya tentang hal itu, dan bahawasanya beliau bersandar kepada hujah kesempurnaan dan kekurangan, yang mana hujah itu juga lemah sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya. Beliau dan Abu al-Hasan al-Amidi serta orang-orang yang mengikuti mereka telah menyebutkan dalil-dalil golongan nufat (golongan yang menafikan sifat) terhadap perkara tersebut, lalu mereka membatalkan kesemuanya. Mereka tidak berdalil untuk menafikan perkara itu melainkan dengan menyatakan bahawa apa yang ada pada-Nya: jika ia merupakan sifat kesempurnaan, maka ketiadaannya sebelum ia berlaku adalah suatu kekurangan, dan jika ia merupakan suatu kekurangan, maka lazimnya (pasti) Dia bersifat dengan kekurangan, sedangkan Allah Maha Suci daripada perkara tersebut.

Kelemahan tindakan al-Razi dan selainnya yang melemahkan hujah kesempurnaan dan kekurangan.
Hujah ini adalah lemah, dan barangkali ia lebih lemah daripada apa yang mereka lemahkan, kerana bagi sesiapa yang ingin menyanggahnya boleh membatalkannya daripada banyak sudut.

Sudut Pertama
Dikatakan: Pendapat mengenai perbuatan-perbuatan-Nya yang ada pada Zat-Nya yang baharu (berlaku) dengan kehendak dan kekuasaan-Nya, adalah sama seperti pendapat mengenai perbuatan-perbuatan-Nya yang merupakan makhluk-makhluk yang terpisah, yang Dia ciptakan dengan kehendak dan kekuasaan-Nya.

Sesungguhnya orang-orang yang berpendapat tentang qidam al-'alam (alam ini sedia kala tanpa permulaan) telah mengajukan soalan ini kepada mereka, lalu mereka berkata: Perbuatan itu jika ia merupakan sifat kesempurnaan, maka lazimnya (pasti) tidak ada kesempurnaan bagi-Nya pada waktu azali (zaman yang tiada permulaan), dan jika ia merupakan sifat kekurangan, maka lazimnya Dia bersifat dengan kekurangan-kekurangan. Lalu mereka menjawab bahawa perbuatan itu bukanlah sifat kekurangan dan bukan juga sifat kesempurnaan.

Ini adalah seumpama salah satu hujah golongan nufat (golongan yang menafikan) bahawa sekiranya Dia menerima berlakunya perkara baharu pada Zat-Nya, nescaya penerimaan itu adalah sebahagian daripada kelaziman Zat-Nya, sedangkan kewujudan perkara yang diterima (makhluk/perbuatan baharu) pada waktu azali adalah mustahil.

Maka mereka menjawab bahawa tidak ada perbezaan antara berlakunya sesuatu yang berdiri pada zat-Nya (perbuatan Allah) atau pada selain-Nya. Maka jika dikatakan: Jika Dia mampu melakukan perkara-perkara yang baru (hadith), nescaya itu akan menjadi kelaziman bagi zat-Nya, dan perkara itu pada waktu azali (sedia kala tanpa permulaan) adalah mustahil. Maka apa sahaja jawapan untuk perkara ini, itulah juga jawapan untuk perkara itu.

Dan sesungguhnya al-Razi telah menyebutkan dalam sebahagian kitab-kitabnya bahawa yang berkuasa (al-Qadir) harus mendahului apa yang dikuasai (al-Maqdur), sedangkan yang menerima (al-Qabil) tidak wajib mendahului apa yang diterima (al-Maqbul). Dan perbezaan ini sangatlah lemah kerana beberapa alasan:

Satu daripadanya: Bahawa perbincangan ini hanyalah pada apa yang diterima dan mampu dikuasai (maqbul maqdur), bukannya pada apa yang diterima namun tidak mampu dikuasai. Kerana sesungguhnya apa sahaja yang baharu (hadith), maka Tuhan berkuasa ke atasnya. Dan Dia berkuasa ke atas perbuatan-perbuatan-Nya yang berdiri pada zat-Nya, sepertimana Dia berkuasa ke atas ciptaan-ciptaan-Nya yang terpisah (mafulat munfasilah).

Allah Ta'ala berfirman: {Bukankah (Allah yang berbuat) demikian itu berkuasa pula menghidupkan orang mati?} al-Qiyamah: 40. Dan Allah Ta'ala berfirman: {Katakanlah: "Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadamu dari atasmu"} al-An'am: 65. Dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan tidakkah (Allah) yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu?} Yasin: 81. Dan Allah Ta'ala berfirman: {Dan Dia Maha Kuasa mengumpulkan mereka apabila Dia menghendaki} al-Syura: 29.

Maka Dia menjelaskan bahawa Dia Maha Kuasa atas menghidupkan, membangkitkan, menciptakan, dan mengumpulkan. Ini semua adalah perbuatan-perbuatan (af'al). Dan sesungguhnya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda kepada Abu Mas'ud al-Badri ketika...

Sekiranya dikatakan: Jika boleh bagi Allah untuk bersifat dengan suatu 'aradh (sifat atau keadaan yang baru muncul), maka nescaya wajiblah bagi-Nya untuk bersifat dengan setiap 'aradh, maka pernyataan ini juga adalah batil (salah). Hal ini kerana kebolehan tersebut bukanlah disebabkan oleh hakikatnya sebagai 'aradh semata-mata sehingga mewajibkan setiap 'aradh ada pada-Nya. Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Allah adalah Pencipta bagi segala sesuatu yang ada selain-Nya. Maka sekiranya dikatakan: Jika boleh bagi Allah untuk menciptakan sesuatu yang ada, nescaya wajib bagi-Nya untuk menciptakan setiap yang ada, sehingga nescaya Dia menjadi pencipta bagi diri-Nya sendiri, dan hal itu adalah mustahil.

Atau sekiranya dikatakan: Jika boleh bagi Allah menciptakan sesuatu yang berilmu, berkuasa, lagi hidup, nescaya wajib bagi-Nya untuk menciptakan setiap yang hidup, berilmu, lagi berkuasa, sedangkan Dia sendiri Maha Hidup, Maha Berilmu, lagi Maha Berkuasa, sehingga nescaya Dia menjadi pencipta bagi diri-Nya sendiri, dan hal itu adalah mustahil. Maka ini juga merupakan perkataan yang batil.

Asal bagi masalah ini adalah bahawa pihak yang menafikan (golongan yang menolak sifat) ketika mereka menafikan secara umum bahawa Allah memiliki sifat, atau menafikan bahawa apa yang Dia kehendaki dan Dia mampui boleh ada pada diri-Nya dengan alasan ia adalah hadis (sesuatu yang baru berlaku), maka mereka menafikan secara umum bahawa perkara hadis boleh ada pada-Nya. Lalu pihak yang menetapkan (golongan yang menetapkan sifat) menyanggah kenyataan umum ini dan proposisi negatif yang bersifat menyeluruh ini. Penafian terhadap dakwaan umum mereka itu terbukti cukup dengan menetapkan suatu hal yang khusus, iaitu melalui proposisi positif yang bersifat sebahagian. Maka, bolehlah bagi Allah untuk memiliki suatu sifat daripada sifat-sifat yang ada, atau suatu perkara hadis (perbuatan yang baru berlaku) daripada perkara-perkara hadis yang ada.

Perkara yang dibolehkan itu tidaklah dibolehkan kerana adanya makna persamaan antara perkara tersebut dengan seluruh sifat atau perkara hadis yang lain. Sebaliknya, ia dibolehkan kerana adanya makna khusus yang ada pada sifat tersebut dan yang seumpamanya, yang tidak dikongsi oleh seluruh sifat dan perkara hadis yang lain. Namun, makna persamaan itu sebagaimana ia bukan menjadi faktor yang mewajibkan sifat tersebut ada pada zat Allah, ia juga bukan menjadi penghalang. Maka, keberadaan sesuatu yang ada pada zat-Nya sebagai suatu sifat atau perkara hadis bukanlah perkara yang mewajibkan ia ada pada zat Allah sehingga setiap sifat dan perkara hadis mesti ada pada-Nya, dan ia juga bukan penghalang bagi keberadaannya pada zat Allah sehingga menghalang setiap sifat dan perkara hadis daripada ada pada-Nya.

Tetapi perselisihan di antara mereka dalam hal al-Khalq (penciptaan) yang berbeza dengan al-Makhluq (makhluk yang dicipta): adakah ia (penciptaan itu) bersifat Qadim (sedia kala tanpa permulaan) yang berdiri dengan Zat-Nya? Atau adakah ia terpisah daripada-Nya? Atau adakah ia bersifat Hadis (baharu/mempunyai permulaan) yang berdiri dengan Zat-Nya? Jika ia bersifat Hadis, adakah yang Hadis itu adalah jenisnya (perbuatannya secara umum)? Atau adakah perkara-perkara yang baharu itu merupakan zat-zat makhluk yang dicipta, manakala jenis perbuatan-perbuatan yang baharu itu bersifat Qadim (sentiasa dilakukan) supaya sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah menjadi Qadim, di mana Dia sentiasa dan akan terus bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan? Keempat-empat pendapat ini telah diperkatakan oleh setiap kelompok.

Mereka juga berkata: Sesungguhnya keberadaan perkara-perkara ini pada Zat-Nya adalah sebahagian daripada sifat-sifat kesempurnaan. Hal ini kerana kita telah mengetahui bahawa Allah itu Mutakallim (Maha Berkata-kata), dan seseorang yang berkata-kata tidak akan menjadi orang yang berkata-kata melainkan dengan perkataan yang berdiri pada dirinya sendiri. Begitu juga Dia adalah Murid (Maha Berkehendak), dan Dia tidak akan menjadi yang Maha Berkehendak melainkan dengan Iradah (kehendak) yang berdiri pada Zat-Nya. Ini kerana apa yang berdiri pada selain-Nya daripada perkataan dan kehendak, maka ia bukanlah menjadi perkataan bagi-Nya dan bukan juga kehendak bagi-Nya. Hal ini kerana sifat itu apabila berdiri pada suatu tempat, maka hukumnya kembali kepada tempat tersebut dan bukan kepada selainnya.

Mereka berkata bahawa Allah telah mengkhabarkan: "Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: Jadilah! Maka jadilah ia." Perkataan "apabila" menunjukkan bahawa perbuatan itu akan berlaku pada masa hadapan, maka wajiblah bagi al-Qaul (perkataan) dan al-Iradah (kehendak) itu menjadi dua perkara yang Hadis (baharu/berlaku mengikut kehendak) berdasarkan dalil naqli (al-Quran).

Secara keseluruhannya, kebanyakan apa yang disebutkan dalam bab ini kembali kepada jenis percanggahan daripada golongan Karramiyyah, dan ia merupakan hujah utama penentang mereka. Mereka tidak mempunyai apa-apa untuk disandarkan melainkan percanggahan tersebut. Sedangkan percanggahan salah satu daripada dua pihak yang berselisih tidaklah semestinya menunjukkan kebenaran pendapat pihak yang lain, kerana ada kemungkinan kebenaran itu terletak pada pendapat yang ketiga; bukan pendapat ini dan bukan juga pendapat itu. Terutamanya apabila diketahui bahawa di sana terdapat pendapat ketiga, dan pendapat tersebut mengandungi penyelesaian terhadap syubhah (keraguan) yang merosakkan dalam setiap kedua-dua pendapat yang lemah tersebut.

Aspek Ketiga: Bahawa perumpamaan ini mungkin berlaku pada selain al-Wajib bi Nafsihi (Tuhan yang Wajib Wujud dengan Zat-Nya sendiri). Adapun Dia Subhanahu wa Ta'ala, maka tidak dapat digambarkan bahawa Zat-Nya bergantung kepada selain-Nya, tidak juga perbuatan-Nya bergantung kepada selain-Nya. Ini kerana al-Qawabil (penerima kesan/objek) juga adalah sebahagian daripada perbuatan-Nya. Maka, perbincangan tentang perbuatan-Nya terhadap al-Maqbul (apa yang diterima oleh objek tersebut) adalah sama seperti perbincangan tentang perbuatan-Nya terhadap al-Qabil (objek yang menerima kesan itu sendiri).

Segala sesuatu selain-Nya adalah faqir (sangat memerlukan) kepada-Nya dan merupakan makhluq (ciptaan) bagi-Nya, sedangkan Dia Maha Kaya (tidak memerlukan) daripada segala sesuatu selain-Nya dari segala sudut. Hal ini berbeza dengan al-Fa'il al-Makhluq (pelaku yang merupakan makhluk) yang perbuatannya bergantung kepada adanya suatu objek penerima kesan. Maka perbuatan makhluk itu adalah perbuatan yang memerlukan kepada sesuatu yang terpisah daripadanya.

Namun, hujah ini boleh dijawab dengan mengatakan: Jika sesuatu yang menjadi punca kewujudan bagi yang lain (al-Mujib li Ghairihi) yang kewujudannya itu bergantung kepada selainnya tidak menghalang ia daripada menjadi punca dengan sendirinya, sebagaimana yang mereka katakan tentang al-'Aql al-Fa''al (Akal Aktif), maka keadaan di mana kewujudannya bergantung kepada selain-Nya tidak menghalang Dia daripada menjadi al-Wajib bi Nafsihi (Wajib Wujud dengan Zat-Nya sendiri) adalah lebih utama dan lebih layak lagi. Ini kerana al-Mujib li Ghairihi (punca bagi yang lain) adalah wajib dan mempunyai kelebihan, kerana tidak ada sesuatu pun yang wujud melainkan apa yang telah sedia ada, dan tidak ada yang mewajibkan melainkan apa yang sedia wajib.

Mereka (ahli falsafah) mengatakan tentang Akal Aktif: Ia adalah wajib dengan bantuan yang lain (wajib bi ghairihi), dan ia menjadi punca dengan bantuan yang lain, bukan wajib dengan zatnya sendiri.

Maksud beliau adalah bahawa kewajipan wujud (al-Wujub) dan pemberian wujud (al-Ijab) secara zat tidak menghalang pergantungan hal tersebut kepada selain-Nya, tetapi ia hanya menghalang daripada menjadi makhluq (hasil perbuatan) bagi yang lain.

Ringkasan perkataan ini: Bahawa jika dikatakan: Sesungguhnya kewujudan adalah tambahan ke atas mahiyyah (hakikat/identiti sesuatu), maka mahiyyah itu menjadi tempat bagi kewujudan yang wajib, sehingga al-Wajib li Nafsihi (Tuhan yang Wajib Wujud kerana Zat-Nya) menjadi memerlukan kepada qabil (penerima/tempat), bukan kepada fa'il (pencipta/pelaku).

Maka kita katakan: al-Wajib (Tuhan yang Wajib Wujud) adalah Zat yang tidak memerlukan kepada fa'il (pencipta), bukannya Zat yang tidak memerlukan kepada qabil (penerima/tempat), kerana hujah yang memutuskan rantaian tanpa penghujung (qat' al-tasalsul) menetapkan bahawa al-Wajib itu tidak mempunyai fa'il (pelaku yang menciptakan-Nya) dan tidak mempunyai 'illah (sebab yang mewujudkan-Nya).