درء تعارض العقل والنقل - جـ ٣

Baharu Munculnya Alam dan Jasad-Jasad
Al-Razi berkata: (Dalil kedua: Setiap jasad itu terbatas ukurannya, dan setiap yang terbatas ukurannya adalah baharu (makhluq yang baru diciptakan)) . Beliau menetapkan poin kedua dengan menyatakan bahawa (sesuatu yang terbatas ukurannya itu boleh jadi lebih besar atau lebih kecil, maka pengkhususan ukuran tersebut baginya (jasad itu) dan bukan ukuran yang lain, mestilah disebabkan oleh Pencipta yang memiliki kehendak bebas (Murajjih Mukhtar) . Jika tidak, maka sesuatu yang mungkin (mumkin) itu akan terwujud tanpa ada penyebab yang mengutamakannya. Dan perbuatan Pencipta yang memiliki kehendak bebas itu adalah baharu) .

Bantahan Al-Urmawi
Al-Urmawi berkata: (Seseorang boleh saja menolak keharusan adanya penyebab (tarjih) tanpa adanya Pencipta yang mengutamakan (murajjih)) .

Komentar Ibnu Taimiyah
Aku (Ibnu Taimiyah) berkata: Inti dari perkataannya (Al-Urmawi) adalah beliau ingin menyampaikan: Kami tidak menerima bahawa jika penyebab bagi ukuran (suatu jasad) itu bukan berasal daripada Pencipta yang memiliki kehendak bebas, maka akan terjadi pengutamaan tanpa penyebab. Sebaliknya, boleh jadi ada sesuatu perkara (sebab lain) yang memang mengharuskan adanya ukuran tersebut,

... Sesungguhnya al-murajjih (faktor yang memenangkan/menentukan) itu lebih umum, sama ada ia bersifat mukhtar (mempunyai pilihan kehendak) atau tidak mempunyai pilihan. Apabila al-murajjih itu ditetapkan sebagai suatu perkara yang melazimkan kadar tersebut, sama ada ia perkara yang sedia ada pada zat-Nya atau perkara yang terpisah daripada-Nya, maka terhasillah al-murajjih bagi kadar tersebut. Penjelasan lengkap mengenai hal ini akan datang, insya-Allah Taala, apabila kami menyebutkan bantahan-bantahan al-Amidi terhadap perkara ini.

Hujah Ketiga Ar-Razi
Ar-Razi berkata: (Hujah ketiga: Jika al-jism \[jisim/jasad\] itu bersifat azali \[sedia ada tanpa permulaan\], nescaya ia pada waktu azali tersebut akan khusus berada pada haiz \[ruang/tempat\] yang tertentu. Ini kerana setiap yang ada yang boleh ditunjukkan secara deria bahawa ia berada "di sini" atau "di sana", maka ia mestilah bersifat sedemikian. Sesuatu yang azali itu mustahil untuk hilang/berubah berdasarkan apa yang telah dijelaskan sebelum ini, maka mustahillah berlaku pergerakan ke atasnya, sedangkan keharusan pergerakan itu telah pun terbukti tetap ada).

Sanggahan Al-Armawi Terhadapnya
Al-Armawi berkata: (Seseorang boleh mengatakan: Makna azali itu adalah kekal tanpa ada permulaan. Maka maksud kata-kata kita: "Jika jisim itu azali, nescaya ia pada waktu azali tersebut khusus berada pada ruang tertentu," adalah: Jika jisim itu sentiasa ada tanpa permulaan, nescaya keberadaannya dalam satu ruang tertentu itu adalah selama-lamanya, dan itulah maksud as-sukun \[diam/tidak bergerak\]. Perkara ini adalah tertolak, bahkan ia sentiasa berada pada tempat yang tertentu sama ada secara tetap pada zatnya atau secara berganti-ganti: Iaitu pada setiap waktu ia berada dalam ruang tertentu yang berbeza daripada ruang yang ia duduki sebelumnya). Selesai nukilan.

Komentar Ibnu Taimiyah
Aku (Ibnu Taimiyah) berkata: Kandungan bantahan ini adalah: Bahawa sesuatu yang ditunjukkan bahawa ia berada "di sini" atau "di sana" tidaklah semestinya memerlukan satu ruang tertentu yang mustahil untuk ia berpindah daripadanya. Sejauh-jauh apa yang boleh dikatakan adalah: Sesungguhnya ia mestilah mempunyai ruang, adapun untuk ia berada pada satu ruang yang sama secara khusus pada setiap waktu, maka itu tidak semestinya. Apabila ia melazimkan jenis ruang (secara umum) dan bukannya ruang yang satu itu sahaja, maka mungkinkah ia berada di sini pada satu masa, dan berada di sana pada masa yang lain.

... atasnya (Sesuatu) bukti yang mewajibkan persetujuanmu, sama ada ia bersifat sam'iyyan (dalil wahyu/pendengaran) atau 'aqliyan (dalil akal). Sedangkan kamu mendakwa bahawa perkara ini termasuk dalam al-'ulum al-musytarakah al-'aqliyah (ilmu-ilmu akal yang disepakati). Perkara-perkara ini mempunyai tempat lain untuk diperjelaskan secara panjang lebar.

Tujuan di sini adalah untuk memberi peringatan tentang usul (dasar) ini, yang menjadi punca munculnya perselisihan atau kekeliruan dalam masalah sifat-sifat Allah dari sudut ini.

Perbuatan golongan ahli kalam ini dalam membezakan sifat-sifat yang lazim (mesti ada) bagi al-mausuf (zat yang disifati) antara apa yang mereka namakan sebagai nafsiyah (sifat diri) dan dzatiyah (sifat zat), dengan apa yang mereka namakan sebagai ma'nawiyah (sifat makna), adalah menyerupai perbuatan ahli logik (manthiqiyyin) dalam membezakan sifat-sifat yang lazim antara apa yang mereka namakan sebagai dzatiyan muqawwiman (zat yang membentuk hakikat) yang termasuk dalam hakikat tersebut, dengan apa yang mereka namakan sebagai 'aradhiyan (sifat mendatang) yang berada di luar zat, meskipun ia sentiasa melaziminya (ada bersamanya).

Begitu juga perbezaan yang mereka buat antara lazim al-mahiyah (kemestian bagi hakikat sesuatu) dan lazim wujud al-mahiyah (kemestian bagi kewujudan hakikat tersebut). Sebagaimana penjelasan mengenai perkara itu telah dihuraikan dengan panjang lebar di tempat yang lain.

Dijelaskan juga bahawa perbezaan-perbezaan ini pada hakikatnya kembali kepada perbezaan antara apa yang digambarkan dalam minda—iaitu yang kadangkala dinamakan sebagai mahiyah (hakikat)—dengan apa yang wujud dalam realiti (benda yang nyata), iaitu yang kadangkala dinamakan sebagai wujudnya (eksistensinya).

Bahawa apa yang digambarkan dalam jiwa daripada makna-makna dan diungkapkan dengan lafaz-lafaz: baginya ada lafaz yang menunjukkan kepadanya secara mutabaqah (penunjukan selari/penuh), iaitu yang menunjukkan kepada mahiyah tersebut. Baginya juga ada sebahagian daripada makna, iaitu juz'u (bahagian) daripada mahiyah tersebut, dan lafaz tersebut menunjukkan kepadanya secara tadhammun (penunjukan secara cakupan). Selain itu, baginya ada makna yang melaziminya (sentiasa mengikutinya) di luar daripadanya, maka ia adalah lazim (kemestian) bagi mahiyah tersebut yang berada di luar daripadanya.

Lafaz tersebut menunjukkan kepadanya secara iltizam (penunjukan secara kemestian). Mahiyah yang berada di dalam minda itu adalah mengikut apa yang digambarkan oleh akal tentang sifat-sifat al-mausuf (sesuatu yang disifati). Kadangkala ia menjadi banyak, kadangkala sedikit, kadangkala bersifat mujmal (ringkas/umum) dan kadangkala mufassal (terperinci).

Adapun sifat-sifat yang lazim bagi al-mausuf (sesuatu yang disifati) dalam realiti luar (alam nyata), maka semuanya adalah lazim baginya. Zatnya tidak akan tegak (wujud) tanpa kehadiran salah satu daripadanya, dan tidak ada satu pun daripadanya yang mendahului al-mausuf dalam wujud 'aini (kewujudan nyata), sebagaimana yang telah...

...azal (keberadaan tanpa permulaan), atau tidak ada sesuatu pun daripadanya yang wujud di dalam azal) jawapannya: Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun secara zatnya (tertentu) yang wujud di dalam azal, akan tetapi jenis (kejadian tersebut) sentiasa berlaku secara berturut-turut. Dengan itu, apa yang disebutkan olehnya tertolak berdasarkan dua perkiraan:

Adapun yang pertama, sesungguhnya dia berkata: Sekiranya sesuatu daripadanya wujud di dalam azal, nescaya ia didahului oleh ketiadaan sekaligus tidak didahului oleh ketiadaan. Hal ini hanya akan berlaku sekiranya dikatakan pada salah satu daripada al-hawadith (perkara baharu atau kejadian) yang berturut-turut itu: Bahawa ia adalah qadim (sedia kala) lagi azali. Perkara ini tidak akan diucapkan oleh orang yang berakal.

Adapun perkiraan yang kedua: Maka perkataannya: (Dan sekiranya ia adalah yang kedua, maka perkataan orang yang berkata: Segala sebab dan akibat yang berturut-turut atau selainnya daripada perkara-perkara baharu yang berturut-turut itu didahului oleh ketiadaan) hal ini hanya berlaku jika dikatakan: Sesungguhnya jenisnya (golongan kejadian tersebut) tidak qadim dan tidak azali, dan inilah perkara yang diperselisihkan.

Hakikat perkara ini adalah bahawa perkataan orang yang berkata: (Sama ada dikatakan adanya sesuatu daripadanya di dalam azal, atau tidak ada sesuatu pun daripadanya di dalam azal) bermaksud: Sama ada sesuatu daripadanya itu qadim lagi azali, atau tidak ada sesuatu pun daripadanya yang qadim lagi azali.

Lafaz ini mempunyai pelbagai kemungkinan makna. Sekiranya dia memaksudkan dengannya bahawa salah satu daripada perkara baharu yang berturut-turut itu adalah qadim lagi azali, maka ini bukanlah apa yang mereka katakan. Namun, sekiranya dia memaksudkan bahawa jenisnya sentiasa berlaku satu demi satu, dan tidak ada permulaan bagi jenis tersebut, bahkan jenisnya adalah qadim lagi azali, maka inilah yang mereka katakan.

Oleh itu, menafikan sifat azali pada satu perkara tidaklah mewajibkan penafiannya terhadap jenis tersebut. Hal ini kerana makna azal bukanlah sesuatu yang mempunyai permulaan yang terbatas sehingga boleh ditanya: Adakah sesuatu daripadanya berlaku pada permulaan yang terbatas itu? Sebaliknya, makna azal adalah makna al-qidam (sedia ada), dan maknanya adalah: Sesuatu yang tidak ada permulaan bagi kewujudan-Nya. Akal tidak dapat menetapkan suatu had melainkan ada sesuatu sebelum had tersebut. Maka, apabila seseorang berkata: (Adakah wujud sesuatu daripada perkara-perkara baharu ini di dalam azal?), maknanya adalah: Adakah di antaranya ada yang qadim yang tidak mempunyai permulaan bagi kewujudannya dan sentiasa wujud?

Orang yang menetapkan perkara tersebut hanyalah berkata: Jenis tersebut sentiasa wujud satu demi satu, sebagaimana yang dikatakan oleh umat Islam dan kebanyakan manusia selain mereka mengenai keabadian (al-abad). Mereka berkata: Sesungguhnya jenis perkara-perkara baharu akan sentiasa berlaku satu demi satu. Maka, sekiranya seseorang berkata: (Perkara-perkara baharu yang telah berakhir tidak akan bersifat abadi dan tidak akan berada dalam keadaan yang kekal berterusan, kerana sama ada wujud sesuatu daripadanya di dalam keabadian, atau tidak ada sesuatu pun daripadanya di dalam keabadian. Sekiranya yang pertama, maka ia adalah mustahil kerana sesuatu yang abadi tidak akan berakhir, bahkan ia akan sentiasa ada. Sekiranya yang kedua pula, maka sekumpulan perkara yang berakhir itu akan disusuli oleh ketiadaan, dan apa sahaja yang disusuli oleh ketiadaan bukanlah sesuatu yang abadi. Ini kerana yang abadi adalah sesuatu yang tidak akan didatangi ketiadaan, sebagaimana yang azali adalah sesuatu yang tidak didahului oleh ketiadaan). Jawapan bagi perkataan orang ini adalah dengan dikatakan: Bahawa yang abadi itu...

Hal ini adalah jelas apabila seseorang yang memikirkannya dapat memahaminya secara Badihah (pengetahuan spontan yang tidak memerlukan pemikiran mendalam). Namun, istilah al-Majmu' (gabungan/kumpulan) mengandungi Ijmāl (kekaburan makna); kadangkala ia dimaksudkan sebagai individu-individu yang berkumpul, kadangkala ia bermaksud perbuatan berkumpul itu sendiri, dan kadangkala ia bermaksud kedua-duanya sekali. Adalah dimaklumi bahawa mustahil bagi sebahagian individu yang berkumpul itu menjadi 'Illah (sebab/pencipta) bagi setiap individu yang berkumpul tersebut, dan inilah yang dikehendaki.

Adapun perihal ijtima' (perhimpunan/keadaan berkumpul), jika ia dianggap sebagai sesuatu yang berbeza daripada individu-individu tersebut, maka salah satu daripada individu itu boleh menjadi 'Illah (sebab) bagi ijtima' yang berbeza daripada individu tersebut dan selainnya. Jika yang dimaksudkan adalah individu-individu dan perhimpunan itu sekali, maka perhimpunan tersebut menjadi sebahagian daripada komponen al-Majmu' (kumpulan tersebut). Maka, salah satu daripada kumpulan itu boleh menjadi sebab bagi bahagian-bahagian yang lain, dan hal ini adalah mungkin.

Maka al-Wajib (Tuhan yang wajib kewujudan-Nya) -Maha Suci lagi Maha Tinggi Dia- adalah al-Mubdi' (Pencipta yang memulakan ciptaan) bagi sekalian makhluk yang ada, dan Pencipta bagi ijtima' (perhimpunan) yang terhasil daripada makhluk-makhluk tersebut dan daripada-Nya, sekiranya ijtima' itu dianggap sebagai sesuatu yang berbeza daripada individu-individu tersebut. Namun, ijtima' itu termasuk dalam kelompok sekalian makhluk yang ada.

Apabila dikatakan: Sesungguhnya Dia adalah Pencipta bagi sekalian makhluk yang ada, maka masuklah ke dalam pengertian itu segala sesuatu selain-Nya daripada makhluk-makhluk yang ada, baik zatnya mahupun sifat-sifatnya. Begitu juga, ia merangkumi ijtima' (keadaan bersama) yang terhasil daripada-Nya dan daripada mereka, iaitu al-Hai'ah al-Ijtima'iyyah (bentuk sosial/susunan perhimpunan), jika ia dianggap wujud. Hal ini kerana ijtima' tersebut adalah sesuatu yang berbeza daripada Zat al-Wajib (Allah) itu sendiri, maka ia termasuk dalam sekalian makhluk yang wujud selain-Nya, dan ia merupakan sebahagian daripada ciptaan-ciptaan-Nya.

Antara perkara yang menjelaskan hal tersebut adalah apabila ijtima' (perhimpunan) itu dianggap sebagai sesuatu yang berbeza daripada individu-individu: iaitu sesuatu yang berlaku (baharu) dengan berlakunya apa yang berlaku daripada perkara-perkara Mumkinat (makhluk yang mungkin ada atau tiada). Maka setiap kali sesuatu yang mungkin itu berlaku, ia akan mempunyai ijtima' (kebersamaan) dengan mumkinat yang lain, dan ijtima' tersebut adalah Hadis (baharu) dengan kebaharuan kejadiannya.

Sekiranya dianggap bahawa segala sesuatu selain Allah adalah Hadis (baharu/diciptakan), maka perhimpunan antara kewujudan perkara-perkara baharu itu dengan kewujudan Allah juga adalah Hadis. Ia adalah seperti Ma'iyyah (kebersamaan) makhluk bersama Penciptanya. Ma'iyyah ini dan yang seumpamanya adalah perkara yang diharuskan kebaharuannya mengikut kesepakatan orang-orang yang berakal, bahkan mereka bersepakat atas keharusan berlakunya Nisab (hubungan-hubungan antara dua perkara)...