درء تعارض العقل والنقل - جـ ٢

Dalil as-Sam' (Dalil Naqli/Al-Quran dan Hadis) Tentang Perbuatan-Perbuatan Allah Ta'ala

Kami ingin menarik perhatian kepada dalil as-Sam' (pendengaran/wahyu) mengenai perbuatan-perbuatan Allah Ta'ala, yang dengannya hujah golongan ahli falsafah Dahriyyah (golongan yang tidak percaya adanya Pencipta) dapat dipatahkan, dan dengannya menjadi jelas keselarasan antara akal dengan syarak. Tidak diragukan lagi bahawa dalil daripada zahir as-Sam' (nas-nas wahyu) ini tidak mempunyai perselisihan padanya. Namun, mereka yang menyalahi dalil-dalil tersebut mendakwa bahawa ia hanyalah dalil zahir (nampak jelas di permukaan) dan bukan dalil qat'ie (pasti/muktamad), sedangkan dalil akal yang qat'ie menyelisihinya. Maka, pada asalnya kedudukan dalil tersebut telah disepakati.

Lalu kami katakan: Diketahui melalui as-Sam' (wahyu) bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan Af'al Ikhtiyariyyah (perbuatan-perbuatan pilihan) yang sedia ada pada Zat-Nya, seperti istiwa (bersemayam/meninggi) ke langit, istiwa di atas Arasy, al-Qabd (menggenggam), at-Tayy (melipat), al-Ityan (datang), al-Majiy’ (datang), an-Nuzul (turun), dan seumpamanya.

Bahkan termasuk juga mencipta, menghidupkan, dan mematikan. Sesungguhnya Allah Ta'ala menyifatkan diri-Nya dengan perbuatan-perbuatan lazim (perbuatan yang tidak memerlukan objek) seperti istiwa, dan dengan perbuatan-perbuatan muta'addi (perbuatan yang memerlukan objek) seperti mencipta. Perbuatan muta'addi itu sendiri menuntut adanya perbuatan lazim, kerana setiap perbuatan itu mestilah ada pelaku baginya, sama ada perbuatan itu melampaui kepada objek (muf'ul) ataupun tidak. Dan setiap pelaku itu mestilah mempunyai perbuatan, sama ada perbuatannya itu terbatas pada dirinya sendiri atau melampaui kepada...

... selainnya. Dan kata kerja muta'addi (kata kerja yang memerlukan objek) kepada selainnya tidak akan menjadi muta'addi sehingga ia dilakukan oleh pelakunya, kerana ia mestilah mempunyai pelaku. Perkara ini diketahui melalui pendengaran (dalil naqli) dan akal.

Adapun pendengaran, maka sesungguhnya ahli bahasa Arab yang dengannya al-Quran diturunkan, bahkan juga bahasa-bahasa selainnya, bersepakat bahawa apabila seseorang berkata: (Si polan telah berdiri dan duduk) dan dia berkata: (Si polan telah memakan makanan dan meminum minuman), maka sesungguhnya mestilah ada di dalam kata kerja muta'addi kepada maf'ul bih (objek) itu apa yang ada di dalam fi'il lazim (kata kerja yang tidak memerlukan objek) berserta tambahan, kerana kedua-dua ayat tersebut adalah ayat fi'liyyah (ayat yang bermula dengan kata kerja), dan kedua-duanya mempunyai kata kerja dan pelaku. Ayat yang kedua mempunyai kelebihan dengan tambahan objek. Maka sebagaimana di dalam fi'il lazim itu kita mempunyai kata kerja dan pelaku, maka di dalam ayat muta'addi juga kita mempunyai kata kerja, pelaku, dan tambahan objek.

Sekiranya seseorang berkata: Ayat yang kedua tidak mempunyai perbuatan yang dilakukan oleh pelaku sebagaimana di dalam ayat yang pertama, bahkan kata kerja iaitu (makan) dan (minum) itu menasabkan (meletakkan baris atas pada) objek - tanpa ada kaitan dengan pelaku terlebih dahulu - nescaya kata-katanya itu diketahui kerosakannya. Sebaliknya, dikatakan: Kata kerja ini berkaitan dengan pelakunya terlebih dahulu, sepertimana perkaitan (berdiri dan duduk), kemudian ia melampau (muta'addi) kepada objek. Maka padanya terdapat apa yang ada di dalam fi'il lazim berserta tambahan pelampauan (ta'addi) tersebut. Perkara ini sangat jelas dan tidak diperselisihkan oleh dua orang ahli bahasa sekalipun.

... Maka firman Allah Ta'ala: "Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa (meninggi di atas 'Arsy)" (Al-Hadid: 4) mengandungi dua kata kerja. Pertama adalah muta'addi (kata kerja yang memerlukan objek), dan yang kedua adalah muqtasir (kata kerja yang tidak memerlukan objek). Jika kata kerja yang kedua—iaitu firman-Nya Ta'ala: "kemudian Dia beristiwa"—adalah perbuatan yang berkaitan dengan Pelaku (iaitu Allah), maka firman-Nya "menciptakan" juga sedemikian tanpa ada perselisihan di antara ahli bahasa Arab.

Seandainya seseorang berkata: Perkataan "menciptakan" itu tidak berkaitan dengan Pelaku, tetapi ia menasabkan (meletakkan baris atas sebagai penanda objek) objek secara langsung sejak awal, maka dia adalah seorang yang jahil (tidak berilmu). Sebaliknya, di dalam perkataan "menciptakan" terdapat dhamir (kata ganti nama) yang kembali kepada Pelaku sebagaimana yang terdapat dalam perkataan "beristiwa".

Adapun dari sudut akal: Sesiapa yang membolehkan berlakunya perbuatan lazim (perbuatan yang tetap pada diri-Nya) pada Zat Allah Ta'ala, seperti al-Maji' (kedatangan) dan al-Istiwa' (bersemayam di atas 'Arsy), dan yang seumpamanya, maka dia tidak mungkin dapat menghalang berlakunya perbuatan yang berkaitan dengan makhluk seperti al-Khalq (penciptaan), al-Ba'th (kebangkitan), al-Imatah (mematikan), dan al-Ihya' (menghidupkan).

Sebagaimana sesiapa yang membolehkan adanya sifat bagi-Nya yang tidak berkaitan dengan pihak lain seperti al-Hayat (hidup), maka dia tidak mungkin dapat menghalang adanya sifat-sifat yang berkaitan dengan pihak lain, seperti al-'Ilm (ilmu), al-Qudrah (kuasa), as-Sam' (pendengaran), dan al-Basar (penglihatan). Oleh sebab itu, tidak ada seorang pun daripada kalangan orang yang berakal menetapkan salah satu daripada dua jenis ini tanpa menetapkan yang satu lagi. Bahkan, ada orang yang menetapkan perbuatan-perbuatan muta'addi (perbuatan yang memberi kesan kepada objek) yang ada pada diri-Nya seperti at-Takhliq (penciptaan), namun dia mempertikaikan tentang perbuatan-perbuatan lazim (perbuatan yang tetap pada diri).

Seperti al-Maji' (kedatangan) dan al-Ityan (kedatangan). Adapun bagi keadaan yang sebaliknya, maka aku tidak mengetahui ada sesiapa pun yang berpendapat sedemikian.

Apabila keadaannya adalah sedemikian, maka kewujudan apa yang Allah Ta'ala ciptakan daripada kalangan makhluk adalah mengikut kepada apa yang Dia lakukan daripada perbuatan-perbuatan pilihan-Nya yang ada pada diri-Nya sendiri. Perbuatan ini adalah sebab kepada kewujudan makhluk tersebut. Allah Ta'ala adalah Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri, yang sentiasa bersifat dengan sifat berbicara mengikut apa yang Dia kehendaki. Dia Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki.

Perkara ini telah dinyatakan oleh para ulama besar daripada kalangan Ahli Sunnah dan Hadis. Mereka menukilkannya daripada para Salaf (generasi terdahulu) dan para imam. Ia juga merupakan pendapat banyak kelompok daripada kalangan ahli kalam (teologi) dan falsafah, sama ada yang terdahulu mahupun yang terkemudian. Malah, ia adalah pendapat majoriti ahli falsafah terdahulu.

Ilmu tanpa yang Maha Mengetahui (Al-Alim) dan kekuasaan tanpa yang Maha Kuasa (Al-Qadir).

Dan yang lebih mustahil daripada itu adalah apabila ilmu itu sendiri dianggap sebagai yang Maha Mengetahui, dan ilmu itu sendiri dianggap sebagai kekuasaan. Ini adalah pendapat golongan nufat al-sifat (golongan yang menafikan sifat-sifat Allah).

Adapun bagi mereka yang berpendapat tentang qidam al-alam (alam ini sedia ada tanpa permulaan), maka pendapat mereka itu membawa kepada mustahilnya berlaku sesuatu perkara yang baharu (hadith). Ini kerana sesuatu yang qadim (sedia ada tanpa permulaan) itu adakalanya bersifat Wajib bi nafsihi (Wajib wujud dengan Zat-Nya sendiri) atau merupakan lazim (kemestian) bagi yang Wajib wujud dengan Zat-Nya. Sesuatu yang menjadi kemestian bagi yang Wajib wujud tidaklah bersifat muhdathah (baharu atau diciptakan) dan tidak pula memerlukan pencipta yang lain. Maka, perkara-perkara yang baharu bukanlah sebahagian daripada kemestian Zat-Nya. Sesuatu yang bukan daripada kemestian-Nya, kewujudannya bergantung kepada berlakunya sebab yang baharu pula.

Maka, jika yang qadim yang Wajib wujud itu sendiri, atau apa yang menjadi kemestian bagi yang Wajib wujud, tidak mengeluarkan sesuatu yang baharu, maka mustahillah untuk perkara-perkara baharu itu berlaku. Inilah hakikat pendapat mereka, kerana mereka mendakwa bahawa alam ini mempunyai illah (sebab) yang qadim yang mewajibkan kewujudannya, dan alam itu adalah kemestian bagi sebabnya. Sebab tersebut menurut mereka mewajibkan adanya ma'lul (kesan atau akibatnya) serta kesan daripada kesannya. Maka, mustahil untuk sesuatu yang baharu itu berlaku dalam kewujudan ini, kerana sesuatu yang baharu yang tertentu itu akan menjadi kemestian bagi yang qadim secara daruri (secara pasti) dan mengikut kesepakatan orang-orang yang berakal.

Dan jika mereka berkata: "Boleh jadi sesuatu yang baharu itu berlaku daripada yang Wajib wujud dengan Zat-Nya melalui suatu wasitah (perantara)." Maka dikatakan kepada mereka: Perbincangan mengenai perantara tersebut adalah sama seperti perbincangan yang pertama tadi. Jika perantara itu bersifat qadim (sedia ada) dan menjadi kemestian bagi-Nya, maka mestilah semua ma'lulat (kesan-kesan) itu juga bersifat qadim. Namun, jika perantara itu adalah sesuatu yang baharu (hadithah), maka ia pasti memerlukan sebab yang baharu juga.

Dan jika mereka berkata: "Setiap perkara yang baharu disyaratkan dengan perkara baharu yang sebelumnya tanpa ada permulaan."

Maka dikatakan kepada mereka: Maka setiap zat bagi perkara-perkara yang baharu itu bukanlah sebahagian daripada kemestian yang Wajib wujud dengan Zat-Nya. Apabila sesuatu naw' (jenis atau kategori) itu adalah kemestian bagi yang Wajib wujud, maka mustahil untuk yang Wajib wujud dengan Zat-Nya itu ada tanpa jenis tersebut. Sedangkan jenis bagi perkara-perkara baharu itu bersifat mungkin (boleh ada dan boleh tiada) pada dirinya sendiri dan tidak ada padanya unsur yang Wajib wujud dengan Zat-Nya. Maka, jenis bagi perkara-perkara baharu itu adalah bersumber daripada yang Wajib wujud dengan Zat-Nya. Oleh itu, tidaklah wajib untuk mana-mana bahagian tertentu daripada alam ini bersifat qadim (sedia ada), sama ada al-falak (cakerawala atau orbit bintang) mahupun selainnya, dan ini adalah berlawanan dengan pendapat mereka.

... Dia tidak berbicara sehinggalah Allah menciptakan ucapan untuk-Nya. Maka Imam Ahmad mengingkari tindakan menyamakan-Nya dengan benda mati yang tidak boleh berbicara, dan menyamakan-Nya dengan manusia yang baru mampu berbicara setelah Allah menciptakan kemampuan berbicara baginya, sehingga manusia itu mampu berbicara pada suatu waktu dan tidak pada waktu yang lain.

Beliau menjelaskan bahawa sesiapa yang menyifatkan Allah sedemikian, maka dia telah menggabungkan antara kekufuran - kerana dia telah meniadakan sifat Kalam (berbicara) daripada Tuhannya yang merupakan antara sifat kesempurnaan yang paling agung, serta mengingkari apa yang telah dikhabarkan oleh nas-nas (teks agama) - dan juga menyerupakan Allah dengan makhluk.

Kemudian Ahmad berkata: (Bahkan kita katakan: Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Berbicara apabila Dia berkehendak, dan kita tidak mengatakan: Sesungguhnya Dia dahulu ada namun tidak berbicara sehingga Dia menciptakan..). Maka beliau menjelaskan bahawa sifat Kalam itu berkaitan dengan Masyiah (kehendak)-Nya dan bahawa Dia sentiasa Maha Berbicara apabila Dia berkehendak. Dengan ini, beliau membantah pendapat golongan yang tidak menjadikan sifat Kalam berkaitan dengan kehendak Allah, seperti pendapat golongan Kullabiyyah dan sesiapa yang bersetuju dengan mereka. Beliau juga membantah sesiapa yang berkata: (Dia dahulu ada namun tidak berbicara sehingga baharu baginya ucapan) seperti pendapat golongan Karramiyyah dan seumpama mereka.

Beliau berkata: (Kita tidak mengatakan bahawa Dia dahulu ada namun tidak berbicara sehingga Dia menciptakan ucapan. Kita tidak mengatakan: Sesungguhnya Dia dahulu tidak mengetahui sehingga Dia menciptakan ilmu lalu Dia mengetahui. Kita tidak mengatakan: Sesungguhnya Dia dahulu ada tanpa memiliki Qudrah (kekuasaan) sehingga Dia menciptakan kekuasaan untuk diri-Nya. Kita tidak mengatakan: Sesungguhnya Dia dahulu ada tanpa memiliki Nur (cahaya) bagi-Nya sehingga Dia menciptakan cahaya untuk diri-Nya. Dan kita tidak mengatakan: Sesungguhnya Dia dahulu ada tanpa memiliki keagungan sehingga Dia menciptakan keagungan untuk diri-Nya).

Maka beliau menyucikan Allah Subhanahu wa Ta'ala daripada ketiadaan sifat-sifat kesempurnaan pada bila-bila masa pun. Dan sesungguhnya kita tidak mengatakan: Bahawa sifat-sifat kesempurnaan itu baharu bagi-Nya, bahkan Dia sentiasa bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan. Antara sifat kesempurnaan itu ialah: Bahawa Dia sentiasa Maha Berbicara apabila Dia berkehendak, bukan bererti ucapan itu berada di luar kekuasaan dan kehendak-Nya. Oleh sebab itu, beliau tidak berkata: Dia sentiasa Maha Mengetahui apabila Dia berkehendak, dan tidak pula berkata: Dia mengetahui bagaimana yang Dia kehendaki. Beliau telah berkata di tempat lain dalam apa yang diriwayatkan oleh Hanbal daripadanya: (Allah sentiasa Maha Mengetahui, Maha Berbicara, lagi Maha Pengampun).

Kalam (penjelasan) Ahmad dan para imam yang lain mengenai prinsip ini sangatlah banyak dan ini bukanlah tempat untuk menghuraikannya secara panjang lebar. Contohnya seperti apa yang disebutkan oleh al-Bukhari pada bahagian akhir kitab Sahihnya dalam Kitab al-Tauhid wa al-Radd 'ala al-Jahmiyyah (Kitab Tauhid dan Bantahan terhadap Golongan Jahmiyyah). Beliau berkata: Bab tentang apa yang datang mengenai penciptaan langit, bumi, dan makhluk-makhluk selain keduanya, yang mana ia merupakan perbuatan Tuhan dan perintah-Nya. Maka Tuhan Ta'ala dengan sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, perintah-Nya - dan dalam satu naskhah (dan ucapan-Nya) - Dialah Sang Pencipta yang mewujudkan, selain...