درء تعارض العقل والنقل - جـ ١

- \[Dar' Ta'arud al-'Aql wa al-Naql (Menolak Pertentangan Antara Akal dan Dalil Agama)\] -Penulis: Taqi al-Din Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Abd al-Halim bin 'Abd al-Salam bin 'Abd Allah bin Abi al-Qasim bin Muhammad Ibnu Taimiyah al-Harrani al-Hanbali al-Dimashqi (Wafat: 728H).

Tahqiq (Kajian dan Penyuntingan): Doktor Muhammad Rashad Salim.

Penerbit: Universiti Imam Muhammad bin Saud Islamiyyah, Kerajaan Arab Saudi.

Cetakan: Kedua, 1411 H - 1991 M.

Jumlah Jilid: 10.

[Penomoran kitab ini sesuai dengan naskah cetakan].

Kaidah Menyeluruh Tentang Kompromi di Sisi Ahli Bid'ah

Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan-Nya, memohon ampunan-Nya, dan kami bertaubat kepada-Nya. Kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan dari keburukan amal perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan sesiapa yang disesatkan oleh-Nya, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya, semoga selawat Allah dan salam yang banyak tercurah ke atasnya, ke atas keluarganya, dan ke atas para sahabatnya.

Apa yang dimaksudkan di sini adalah sekiranya diandaikan bahawa sesuatu dalil itu memerlukan mukadimah-mukadimah (pendahuluan hujah), manakala al-Quran hanya menyebut satu mukadimah sahaja, maka al-Quran dianggap tidak menyebut dalil tersebut secara lengkap. Kecuali, jika mukadimah-mukadimah yang selebihnya itu sudah jelas dan tidak memerlukan mukadimah yang tersembunyi lagi. Ini kerana, al-Quran hanya menyebutkan kepada pendengar (mukhatab) mukadimah yang diperlukannya sahaja, tanpa menyebut apa yang tidak diperlukannya.

Telah diketahui bahawa dakwaan bahawa jism-jism (fizikal) itu serupa, atau jism-jism itu lazim (pasti disertai) dengan 'aradh (sifat-sifat yang baru muncul), serta dakwaan bahawa perkara-perkara baharu (hawadith) itu tidak ada permulaannya—semua ini adalah antara perkara yang paling samar dan paling memerlukan mukadimah-mukadimah yang tersembunyi sekiranya ia benar, namun perkara ini tidak terdapat di dalam al-Quran.

Apa yang dimaksudkan di sini adalah sekiranya diandaikan bahawa sesuatu dalil itu memerlukan mukadimah-mukadimah, manakala al-Quran hanya menyebut satu mukadimah sahaja, maka al-Quran dianggap tidak menyebut dalil tersebut secara lengkap. Kecuali, jika mukadimah-mukadimah yang selebihnya itu sudah jelas dan tidak memerlukan mukadimah yang tersembunyi lagi. Ini kerana, al-Quran hanya menyebutkan kepada pendengar mukadimah yang diperlukannya sahaja, tanpa menyebut apa yang tidak diperlukannya. Telah diketahui bahawa dakwaan bahawa jism-jism itu serupa, atau jism-jism itu lazim dengan 'aradh (sifat-sifat yang baru muncul), serta dakwaan bahawa perkara-perkara baharu itu tidak ada permulaannya—semua ini adalah antara perkara yang paling samar dan paling memerlukan mukadimah-mukadimah yang tersembunyi sekiranya ia benar, namun perkara ini tidak terdapat di dalam al-Quran.

Jika dikatakan: "Sebaliknya, kenyataan bahawa jism-jism itu pasti disertai dengan hawadith (perkara-perkara baharu) adalah sesuatu yang jelas, kerana setiap jism tidak mungkin terlepas daripada perkara baharu. Kenyataan bahawa hawadith tidak ada permulaannya juga jelas, bahkan ini diketahui secara dharuri (spontan/pasti), sebagaimana yang didakwa oleh ramai ahli kalam (nuzzar al-mutakallimin)." Mereka berkata: "Kami mengetahui secara darurat (pasti) bahawa apa-apa yang tidak mendahului hawadith, atau apa-apa yang tidak boleh terlepas daripada hawadith, maka ia sendiri adalah hadith (baharu/ciptaan). Ini kerana sesuatu yang tidak mendahuluinya dan tidak terlepas daripadanya, maka ia tidak mungkin wujud sebelum hawadith tersebut, bahkan ia wujud bersamanya atau selepasnya. Sesuatu yang tidak wujud sebelum hawadith, malah wujud bersama atau selepasnya, maka tidak lain ia adalah hadith (baharu). Kerana jika ia bukan hadith, tentulah ia mendahului hawadith tersebut, sehingga ia terlepas dan mendahuluinya."

Maka dijawab: Mukadimah seperti ini dan yang seumpamanya adalah punca kesilapan ramai orang. Hal ini kerana ia menggunakan lafaz yang mujmal (umum/samar) yang mengandungi makna yang benar dan makna yang batil. Salah satu jenisnya adalah maklum (diketahui) dan benar, manakala yang satu lagi tidak sedemikian. Maka bercampurlah antara yang diketahui dengan yang tidak diketahui, sebagaimana yang berlaku pada lafaz "al-hadith" (yang baharu), "al-mumkin" (yang mungkin wujud), "al-mutahayyiz" (yang mengambil ruang), "al-jism" (fizikal/badan), "al-jihah" (arah), "al-harakah" (pergerakan), "al-tarkib" (susunan), dan istilah-istilah lain yang masyhur di kalangan ahli fikir yang banyak menimbulkan perselisihan. Kebanyakan istilah tersebut adalah lafaz-lafaz mujmal (samar) yang merangkumi pelbagai jenis makna yang berbeza: ...

... akal merupakan dalil (bukti) yang sahih. Jika ia (akal) bukan dalil yang sahih, maka ia tidak boleh diikuti dalam apa jua keadaan sekalipun, apatah lagi untuk didahulukan (daripada wahyu). Maka, tindakan mendahulukan akal ke atas naql (dalil agama daripada Al-Quran dan Sunnah) menjadi suatu celaan terhadap akal itu sendiri kerana hilangnya kelaziman dan maksudnya. Jika mendahulukannya (akal) ke atas naql (dalil agama) mengakibatkan celaan terhadapnya (akal), dan celaan terhadapnya (akal) menghalang fungsinya sebagai dalil, manakala celaan terhadap fungsinya sebagai dalil itu pula mencela keupayaannya untuk menentang (dalil agama), maka mendahulukannya (akal) ketika berlaku pertentangan adalah pembatal kepada pertentangan itu sendiri. Oleh itu, terhalanglah (mustahil) untuk mendahulukannya (akal) ke atas naql (dalil agama), dan itulah matlamat yang dicari.

Mendahulukan naql (dalil agama) tidak mengakibatkan kerosakan pada naql itu sendiri. Adapun mendahulukan naql (dalil agama) ke atasnya (akal), ia tidak mengakibatkan kerosakan pada naql itu sendiri. Antara yang menjelaskan perkara ini adalah dengan dikatakan: Pertentangan akal terhadap apa yang telah dibuktikan oleh akal sebagai suatu kebenaran adalah bukti atas percanggahan petunjuknya (akal), dan hal itu mewajibkan kerosakannya (hujah akal tersebut). Adapun sam' (dalil wahyu yang didengar), maka tidak diketahui adanya kerosakan pada petunjuknya dan tidak pula ada pertentangan di dalam dirinya sendiri, walaupun (katakanlah) kebenarannya belum diketahui.

Apabila bertentangan dua dalil yang mana salah satunya kita ketahui kerosakannya, manakala yang satu lagi tidak kita ketahui kerosakannya, maka mendahulukan apa yang tidak diketahui kerosakannya adalah lebih dekat kepada kebenaran daripada mendahulukan apa yang diketahui kerosakannya. Hal ini adalah seperti seorang saksi yang diketahui dia bercakap benar dan berbohong, dengan seorang saksi yang majhul (tidak dikenali) yang tidak diketahui pembohongannya. Sesungguhnya mendahulukan kata-kata orang fasik yang diketahui pembohongannya ke atas kata-kata orang yang tidak dikenali yang tidak diketahui pembohongannya adalah tidak dibenarkan. Maka bagaimana pula jika saksi itu (akal) adalah pihak yang menyaksikan bahawa dia sendiri telah berbohong dalam sebahagian penyaksiannya?

Akal itu apabila dia membenarkan sam' (dalil wahyu) dalam semua yang dikhabarkannya, kemudian dia (akal) berkata: Sesungguhnya ia (wahyu) mengkhabarkan sesuatu yang menyalahi kebenaran, maka dia (akal) sebenarnya telah menyaksikan bagi sam' (dalil wahyu) itu bahawa ia wajib diterima, namun dalam masa yang sama menyaksikan bahawa ia tidak wajib diterima. Dia (akal) menyaksikan bahawa dalil-dalil sam'iyyah (dalil wahyu) adalah benar dan apa yang dikhabarkan oleh sam' (dalil wahyu) adalah benar, namun dia (akal) juga menyaksikan bahawa apa yang dikhabarkan oleh sam' (dalil wahyu) adalah tidak benar. Maka keadaannya adalah seperti seseorang yang memberikan penyaksian bagi seorang lelaki bahawa dia jujur dan tidak berbohong, namun dia juga menyaksikan bahawa lelaki itu telah berbohong. Maka hal ini merupakan celaan terhadap penyaksiannya (akal) secara mutlak dan juga celaan terhadap pembersihannya (terhadap wahyu). Oleh itu, tidak wajib menerima penyaksiannya yang pertama mahupun yang kedua, maka dia (akal) tidak layak untuk menjadi penentang bagi sam' (dalil wahyu) dalam apa jua keadaan sekalipun.

Sama ada kita menahan diri daripada berbicara dengan al-alfaz al-mubtada'ah (lafaz-lafaz yang diada-adakan). Atau kita menerima apa yang maknanya bertepatan dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah.

Sama ada kita menahan diri daripada berbicara dengan al-alfaz al-mubtada'ah (lafaz-lafaz yang diada-adakan). Atau kita menerima apa yang maknanya bertepatan dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah.

Dan sekiranya lafaz-lafaz ini bersifat mujmal (global/tidak jelas) —seperti yang telah disebutkan— maka orang yang berbicara dengan mereka sama ada perlu memperincikan dan bertanya: "Apakah yang kalian maksudkan dengan lafaz-lafaz ini?" Jika mereka menafsirkannya dengan makna yang bertepatan dengan al-Quran, maka ia diterima. Namun jika mereka menafsirkannya dengan makna yang menyalahi hal itu, maka ia ditolak.

Atau dia menahan diri daripada bersetuju dengan mereka dalam menggunakan lafaz-lafaz ini, baik untuk menafikan mahupun menetapkan sesuatu. Kerana jika dia enggan berbicara menggunakan lafaz tersebut bersama mereka, kemungkinan mereka akan menisbahkannya (mengaitkannya) kepada kelemahan dan kebuntuan dalam berhujah. Dan jika dia berbicara menggunakan lafaz itu bersama mereka, mereka pula akan menisbahkannya kepada perbuatan menggunakan lafaz-lafaz yang mengandungi kebenaran dan kebatilan secara serentak. Lalu mereka memberikan gambaran keliru kepada orang yang jahil (tidak tahu) dengan istilah mereka: Bahawa penggunaan lafaz-lafaz tersebut merangkumi makna-makna batil yang Allah disucikan daripadanya. Maka ketika itu, maslahah (kepentingan/manfaat) adalah berbeza-beza. Sekiranya mereka berada dalam kedudukan mengajak manusia kepada pendapat mereka dan memaksa mereka menerimanya, maka boleh dikatakan kepada mereka: "Tidak wajib ke atas sesiapa pun untuk menyahut ajakan seseorang melainkan kepada apa yang diserukan oleh Rasulullah Shollallahu 'Alaihi Wasallam." Maka selagi mana tidak terbukti bahawa Rasul menyeru makhluk kepadanya, tidaklah menjadi kewajipan bagi manusia untuk menyahut seruan orang yang mengajak kepadanya, dan dia juga tidak berhak mengajak manusia kepada hal tersebut, walaupun diandaikan bahawa makna itu adalah benar.

Dan jalan ini adalah lebih baik (aslah) sekiranya ada dalam kalangan mereka yang mengelirukan wulatul umur (para pemimpin) dan mengheret mereka ke dalam bid'ah (perkara baharu dalam agama) mereka. Sebagaimana yang dilakukan oleh golongan al-Jahmiyyah terhadap khalifah yang mereka kelirukan sehingga mereka memasukkannya ke dalam bid'ah mereka seperti pendapat tentang al-Quran adalah makhluk dan selainnya. Maka antara cara terbaik dalam berdebat (munazarah) dengan mereka adalah dengan berkata: "Datangkanlah kepada kami dalil daripada al-Kitab (al-Quran) atau as-Sunnah supaya kami dapat menyahut seruan kalian itu, jika tidak kami tidak akan menyahut apa yang tidak ditunjukkan oleh al-Kitab dan as-Sunnah."

Hal ini kerana perselisihan (niza') sesama manusia tidak dapat diputuskan melainkan dengan Kitab yang diturunkan dari langit. Dan sekiranya mereka dikembalikan kepada akal-akal mereka, maka setiap orang daripada mereka mempunyai akal masing-masing. Dan mereka yang berselisih ini, salah seorang daripada mereka mendakwa bahawa akalnya telah membawanya kepada ilmu dharuri (pengetahuan pasti) yang disanggah pula oleh orang lain. Oleh sebab itu, tidak dibenarkan untuk menjadikan hakim (pemutus hukum) di antara umat dalam perkara-perkara yang diperselisihkan melainkan al-Kitab dan as-Sunnah.