حقيقة البدعة وأحكامها - جـ ٢

Bahagian-bahagian Bid'ah: Haqiqiyyah (Sebenar) dan Idhafiyyah (Tambahan)

Bid'ah (perkara baru dalam agama) terbahagi kepada banyak bahagian mengikut perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Pembahagian ini berbeza-beza berdasarkan sudut pandangan terhadap bid'ah tersebut dan juga berdasarkan orang yang mengamalkannya.

Jika dilihat pada bid'ah itu sendiri, anda akan dapati bahawa ia terbahagi kepada Kulliyyah (menyeluruh) dan Juz'iyyah (sebahagian), serta Basitah (ringkas) dan Murakkabah (kompleks). Perkara-perkara ini dikumpulkan di bawah bab Bid'ah Haqiqiyyah (sebenar) dan Idhafiyyah (tambahan).

Manakala jika dilihat pada kesan-kesan bid'ah dan perbuatan ahli bid'ah (pelaku bid'ah), anda akan dapati bahawa ia terbahagi kepada bentuk perbuatan dan bentuk peninggalan, serta dari sudut iktikad (keyakinan) dan amalan. Ia merangkumi perkara dalam ibadah yang murni, muamalat (urusan sesama manusia), dan adat (kebiasaan).

Anda juga akan dapati bahawa bid'ah mempunyai kaitan dengan masalah al-Husn wa al-Qubuh (baik dan buruk menurut akal) serta al-Masalih al-Mursalah (kepentingan awam yang tidak dinyatakan secara khusus oleh syarak). Hal ini dilihat dari sudut persamaan yang wujud antara bid'ah dengan perkara-perkara tersebut, serta tindakan pelaku bid'ah yang menjadikan persamaan ini sebagai hujah dan sandaran mereka...

Dan perkara-perkara inilah yang akan anda temui dalam bab-bab yang akan datang, insya-Allah (jika diizinkan Allah).

* Bab Pertama
Bid'ah Hakiki dan Bid'ah IdhafiyahBid'ah pada zatnya (hakikatnya) terbahagi kepada hakiki dan idhafiyah. Pembahagian ini terhasil daripada pemerhatian terhadap bid'ah dan hubungannya dengan dalil syarak dari satu sudut, kemudian hubungannya dengan amalan dari segi keterikatan atau keterasingannya dari sudut yang lain.

Maka bid'ah hakiki tidak bersandarkan kepada dalil yang diiktiraf, dan tidak juga kepada syubhah (kesamaran) dalil, tidak secara umum dan tidak secara terperinci. Adapun bid'ah idhafiyah pula, ia mempunyai jenis keterkaitan dengan dalil syarak.

Bid'ah hakiki kadangkala terasing daripada amalan yang disyariatkan dan kadangkala bersambung dengannya. Adapun bid'ah idhafiyah, ia melekat dengan amalan yang disyariatkan dan bercampur aduk dengannya dalam kebanyakan keadaannya. Makna ini akan jelas melalui definisi dan pemberian contoh bagi setiap satu daripada kedua-dua bid'ah tersebut.

Bid'ah Hakiki:
Asy-Syathibi -semoga Allah merahmatinya- mendefinisikannya bahawa ia: (Ialah bid'ah yang tidak ditunjukkan oleh dalil syarak, tidak daripada Al-Quran, as-Sunnah, mahupun Ijmak, dan tidak ada istidlal (pendalilan) yang diiktiraf di sisi ahli ilmu, tidak secara umum dan tidak juga secara terperinci).

Mungkin ada yang bertanya: Bukankah ini keadaan setiap bid'ah? Kerana tidak ada dalil baginya dan tidak ada asal baginya, maka bagaimanakah bid'ah hakiki sahaja yang disifatkan dengan sifat ini?

Jawapan bagi persoalan ini: Bahawa tidak ada seorang pun mubtadi' (pelaku bid'ah) dalam agama Allah melainkan dia...

... kerana ia bersandarkan kepada syubhat (kekeliruan) dan bukan kepada dalil...). Maksud beliau (Imam asy-Syathibi) dengan penyandaran ini adalah apa yang telah dijelaskan sebelum ini mengenai jenis dalil yang menjadi pegangan ahli bid'ah. Tidak mengapa untuk menyebutkannya secara ringkas kerana tajuk ini memerlukannya:

Dalil yang menjadi pegangan ahli bid'ah terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Dalil yang tidak diiktiraf di sisi syarak. Ia sama ada dalil yang bukan bersifat syarie seperti az-Zauq (perasaan halus), al-Wajd (pengalaman batin), pendapat akal semata-mata, dan hawa nafsu. Maka, apa sahaja yang dibina di atas sesuatu daripada dalil-dalil ini, ia adalah bid'ah haqiqiyyah (bid'ah yang sebenar).

Atau ia merupakan dalil syarie yang tidak thabit (tidak sahih) seperti hadis-hadis maudhu' (palsu) dan hadis yang disepakati kelemahannya. Maka, bid'ah dalam kategori ini juga adalah bid'ah haqiqiyyah. Ia dinamakan syarie walaupun ia tidak sahih adalah kerana ia disandarkan kepada syariat dan diambil menurut dakwaan pelakunya daripada wahyu.

Sekiranya dalil-dalil syarie yang menjadi pegangan ahli bid'ah itu diperselisihkan tentang kesahihan atau kelemahannya dalam kalangan para ulama yang muktabar (diiktiraf) yang dikenali dengan ketakwaan dan mengikut Sunnah, maka bid'ah yang dibina di atas jenis ini adalah daripada kategori bid'ah idhafiyyah (bid'ah tambahan). Malah, ia mungkin mendekati tahap masyru'iyyah (pensyariatan) dan sampai kepada tahap menjadi Sunnah yang murni. Penjelasan mengenai perkara ini akan datang dalam perbincangan bahagian-bahagian bid'ah idhafiyyah...

Kedua: Dalil yang diiktiraf di sisi syarak, namun pemerhatian terhadapnya adalah dari sudut cara pendalilan orang yang menggunakannya. Sekiranya dia mempunyai sejenis syubhat (kekeliruan) dalam pendalilannya, seperti wujudnya sedikit kaitan antara bid'ah tersebut dengan dalil ini, maka ia adalah bid'ah idhafiyyah. Sekiranya tidak ada kaitan langsung, maka ia adalah bid'ah haqiqiyyah...

Inilah maksud kata-kata asy-Syathibi mengenai bid'ah idhafiyyah: (...iaitu dari satu sudut ia adalah Sunnah kerana ia bersandarkan kepada dalil, dan dari sudut yang lain ia adalah bid'ah kerana ia bersandarkan kepada syubhat dan bukan kepada dalil...). Kata beliau lagi ketika menyebutkan perbezaan antara bid'ah idhafiyyah dan bid'ah haqiqiyyah dari sudut makna: (Perbezaan antara keduanya dari sudut makna adalah bahawa dalil baginya dari sudut asal adalah wujud, manakala dari sudut tatacara, keadaan, atau perincian, maka tiada dalil baginya...).

Ini adalah aspek pertama, iaitu melihat kepada bid'ah dari sudut dalil. Adapun aspek kedua, iaitu melihat kepada bid'ah dari sudut sama ada ia melekat dengan amal yang disyariatkan atau terpisah daripadanya. Perkara ini telah diperincikan sebelum ini, namun perlu disebutkan juga apa yang sesuai dengan perbincangan di sini, maka dikatakan:

Kebiasaan bagi bid'ah idhafiyyah adalah ia melekat dan bercampur dengan amal yang disyariatkan, manakala kebiasaan bagi bid'ah haqiqiyyah adalah sebaliknya. Walaupun begitu, kita mestilah memerhatikan dalil yang menjadi sandaran kita dalam kedua-dua keadaan, sama ada ketika ia melekat atau ketika ia sendirian.

Apabila bid'ah melekat dengan amal yang disyariatkan, maka ia tidak terlepas daripada sama ada ia menjadi sifat bagi amal tersebut yang tidak dapat dipisahkan daripadanya atau tidak. Sekiranya ia menjadi sifat yang tidak dapat dipisahkan, maka ia adalah bid'ah haqiqiyyah. Sekiranya ia tidak menjadi sifat bagi amal tersebut yang tidak dapat dipisahkan daripadanya, maka ia adalah bid'ah idhafiyyah, walaupun ia telah bercampur dengan amal yang disyariatkan sehingga disangka bahawa ia adalah sebahagian daripada juzuknya atau sifat-sifatnya...

Perbezaan antara makna ini dengan makna sebelumnya dalam bid'ah haqiqiyyah adalah bahawa aspek rekaan (ibtida') dalam bid'ah haqiqiyyah adalah yang dominan dan mengatasi, kerana ia telah menjadi sifat lazim yang tidak dapat dipisahkan. Manakala dalam bid'ah idhafiyyah, ia hanyalah salah satu daripada sifat atau sebahagian daripada juzuk, dan ia tidak dominan serta tidak mengatasi amal yang disyariatkan itu. Namun begitu, bid'ah idhafiyyah berbeza-beza peringkat dan darjatnya mengikut perbezaan kaitannya dengan dalil dan dengan amal yang disyariatkan. Inilah yang akan dijelaskan di bawah tajuk ini.

Bahagian-bahagian bid'ah idhafiyyah:
Asy-Syathibi -rahimahullah- membahagikannya kepada dua bahagian, lalu beliau berkata:

... bid'ah (rekaan dalam agama), dan perbuatan meninggalkan ini menjadikan seseorang itu berdosa kerana meninggalkan amal yang disyariatkan ini, dengan perbezaan tahap dosa dan hukuman berdasarkan tahap amalan yang ditinggalkan sama ada dari sudut kefarduan (kewajipan utama), kewajipan, mahupun sunnah.

Bahagian Kedua: Seseorang meninggalkan perkara mubah (harus) atau perkara yang diperintahkan dengan tujuan untuk beragama dan beribadah melalui perbuatan meninggalkan tersebut, sama ada dalam urusan ibadah, muamalat (urusan sesama manusia), atau adat (kebiasaan), baik melalui perkataan, perbuatan, mahupun iktikad (keyakinan). Maka perbuatan meninggalkan inilah yang menjadi tempat terjadinya bidaah, kerana pelakunya dianggap sebagai pelaku maksiat yang melakukan bidaah dengan tindakannya meninggalkan perkara tersebut. Asal bagi bahagian ini terdapat dalam kisah tiga orang lelaki yang mengharamkan diri mereka daripada sebahagian perkara mubah (harus) untuk menguatkan diri dalam beribadah.

Telah sabit dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim serta selain keduanya, daripada Anas bin Malik r.a. (semoga Allah meredainya) beliau berkata: (Telah datang tiga orang lelaki ke rumah isteri-isteri Nabi s.a.w. (selawat Allah ke atas baginda dan salam) untuk bertanya tentang ibadah Nabi s.a.w. Maka apabila mereka diberitahu, seolah-olah mereka menganggap amalan itu sedikit. Mereka berkata: "Di manakah kedudukan kita berbanding Rasulullah s.a.w. sedangkan Baginda telah diampunkan dosa-dosanya yang terdahulu dan yang akan datang?" . Salah seorang daripada mereka berkata: "Adapun aku, aku akan mendirikan solat malam selama-lamanya." Yang lain pula berkata: "Aku pula akan berpuasa sepanjang masa dan tidak akan berbuka (tidak berhenti puasa)." Dan yang seorang lagi berkata: "Aku pula akan menjauhkan diri daripada wanita dan tidak akan berkahwin selama-lamanya." . Maka Rasulullah s.a.w. datang kepada mereka lalu bersabda: "Adakah kamu yang telah berkata begini dan begitu? Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertakwa kepada-Nya dalam kalangan kamu, namun aku berpuasa dan aku berbuka, aku mendirikan solat dan aku tidur, dan aku juga berkahwin dengan wanita. Sesiapa yang membenci sunnahku (jalanku), maka dia bukan daripada kalanganku." ).

Al-Hafiz Ibnu Hajar r.h. (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam syarahnya (penjelasan) terhadap hadis ini: (Sabda Baginda: "Sesiapa yang membenci sunnahku maka dia bukan daripada kalanganku", yang dimaksudkan dengan as-Sunnah (jalan) di sini ialah at-Tariqah (jalan/kaedah hidup) dan bukannya istilah sunnah yang berlawanan dengan fardu. Ar-Raghbah (kebencian/berpaling) daripada sesuatu bermaksud berpaling daripadanya kepada yang lain. Maksudnya adalah sesiapa yang meninggalkan jalanku dan mengambil jalan selain jalanku, maka dia bukan daripada kalanganku. Baginda memberi isyarat dengan perkara tersebut kepada jalan ar-Rahbaniyyah (kerahiban), kerana sesungguhnya merekalah yang telah mengada-adakan sikap ekstrem (melampau dalam agama) sebagaimana yang telah Allah Taala sifatkan tentang mereka - dan Allah telah mencela mereka kerana mereka tidak memeliharanya mengikut apa yang mereka tetapkan sendiri. Manakala jalan Nabi s.a.w. adalah al-Hanifiyyah (agama yang lurus) lagi as-Samhah (mudah/toleransi), maka Baginda berbuka supaya kuat untuk berpuasa, Baginda tidur supaya kuat untuk bangun malam, dan Baginda berkahwin untuk memecahkan syahwat, menjaga kehormatan diri, dan membanyakkan keturunan - sehinggalah beliau (Ibnu Hajar) berkata sambil menghitung faedah-faedah hadis ini antaranya - menghilangkan syubhat (kekeliruan) daripada golongan mujtahid (para ulama yang berijtihad), dan bahawa perkara mubah (harus) boleh berubah menjadi makruh (dibenci) disebabkan niat (tujuan) seseorang itu).

... individu-individu yang tidak terhitung jumlahnya, maka dengan sudut pandang ini, ia (syariat) meliputi hukum-hukum bagi perbuatan para hamba). Dan Imam Asy-Syathibi -semoga Allah merahmatinya- berkata mengenai makna ini: (.. Sesungguhnya Allah Ta'ala menurunkan syariat kepada Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم yang di dalamnya terdapat penjelasan bagi segala sesuatu yang diperlukan oleh makhluk dalam beban taklif (tanggungjawab agama) yang diperintahkan kepada mereka, serta ibadah-ibadah mereka yang dikalungkan pada leher-leher mereka. Dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak wafat sehinggalah agama ini menjadi sempurna dengan penyaksian daripada Allah Ta'ala -sehinggalah beliau berkata- maka tidak boleh dikatakan: Sesungguhnya kami telah mendapati daripada nawazil (peristiwa-peristiwa baharu) dan kejadian-kejadian yang sentiasa muncul, perkara yang tidak ada teks (nas) mengenainya di dalam Al-Kitab (Al-Quran) mahupun As-Sunnah, dan tidak juga ada keumuman yang mencakupinya -kemudian beliau berkata- sambil menjelaskan makna firman-Nya Ta'ala: [Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu], maksudnya adalah: prinsip-prinsip keseluruhannya (kulliyat), maka tidak berbaki lagi bagi agama ini satu kaedah pun yang diperlukan dalam perkara-perkara daruriat (keperluan asas), hajiyat (keperluan mendesak), mahupun takmiliat (pelengkap) melainkan semuanya telah dijelaskan dengan sejelas-jelasnya.

Kemudian beliau berbicara tentang hubungan antara perkara-perkara juz'iyat (cabangan/perincian) serta nawazil (peristiwa baharu) dengan prinsip-prinsip kulliyat (umum), serta peranan seorang mujtahid. Seterusnya beliau berdalil bahawa prinsip-prinsip umum itulah yang dimaksudkan dengan kesempurnaan agama, lalu beliau berkata: Dan antara dalil bahawa makna inilah yang difahami oleh para Sahabat -semoga Allah meredai mereka- adalah bahawa tidak pernah didengar langsung daripada mereka soalan sedemikian, dan tidak ada seorang pun di kalangan mereka yang berkata: Mengapakah tidak ada teks yang menjelaskan tentang hukum datuk bersama saudara-saudara, dan tentang hukum orang yang berkata kepada isterinya: "Engkau haram bagiku", serta perkara yang seumpama itu daripada perkara yang mereka tidak dapati teksnya daripada Syari' (Allah/Rasulullah). Sebaliknya, mereka memberikan pendapat dalam perkara tersebut dan menghukum dengan ijtihad (usaha mengeluarkan hukum), serta mereka mengambil iktibar dengan makna-makna syariat yang kembali hasilnya kepada Al-Kitab dan As-Sunnah; walaupun ia bukan dengan teks yang nyata, maka sesungguhnya ia adalah melalui maknanya. Maka jelaslah ketika itu wajah kesempurnaan agama dalam bentuk yang paling sempurna.

-Kemudian beliau beralih kepada penjelasan bahawa tidak ada pertentangan dan tidak ada perselisihan dalam teks-teks syarak, dan setelah perbincangan yang panjang lebar mengenai perkara itu- beliau berkata: Maka apabila perkara ini telah tetap, maka bagi orang yang meneliti syariat berdasarkan mukadimah ini, ada dua perkara:

Pertama: Hendaklah dia melihat kepadanya (syariat) dengan pandangan kesempurnaan, bukan dengan pandangan kekurangan. Hendaklah dia menganggapnya sebagai satu ketetapan yang menyeluruh dalam ibadah dan adat (kebiasaan), serta janganlah dia keluar daripadanya sama sekali. Ini kerana keluar daripadanya adalah satu kesesatan dan kebingungan, serta mencampakkan diri ke dalam kegelapan. Bagaimana mungkin (dia keluar) sedangkan telah sabit (tetap) kesempurnaan dan kelengkapannya?! Maka sesiapa yang menambah atau mengurangkan pada pihaknya, dialah pembuat bid'ah (perkara baru dalam agama) secara mutlak, dan orang yang menyimpang daripada jalan yang lurus menuju ke jalan-jalan kecil yang sesat.