توضيح المقاصد شرح نونية ابن القيم الكافية الشافية - جـ ٢

Fasal Mengenai Jenayah Takwil Terhadap Apa yang Dibawa oleh Rasul, serta Perbezaan Antara yang Tertolak dan yang Diterima.

Penulis (Nazhim) rahimahullah mula menyebut tentang takwil (memalingkan makna ayat) dan bencana, ujian, keburukan, serta fitnah yang telah dilakukannya terhadap syariat yang suci. Beliau juga menyebutkan apa yang diterima dan apa yang ditolak daripadanya. Beliau berkata:

"Ini adalah perkara itu, dan asal bencana dalam Islam adalah daripada takwil... yang memiliki tahrif (pengubahan makna) dan kebatilan."

"Dan dialah yang telah memecahbelahkan umat yang tujuh puluh itu, bahkan bertambah tiga mengikut kata pemilik bukti (Rasulullah SAW)."
Beliau merujuk kepada sabda Nabi SAW: "Umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan..." (Al-Hadis).

"Dan dialah yang telah membunuh Khalifah penghimpun al-Quran, yang memiliki dua cahaya (Dzu al-Nurain) serta kebaikan."
Iaitu Uthman bin Affan r.a.

"Dan dialah yang telah membunuh Khalifah selepasnya... maksudku Ali, sang pejuang yang hebat."

"Dan dialah yang telah membunuh al-Husain dan keluarganya... sehingga mereka menjadi mayat yang tercabik dagingnya."

"Dan dialah yang pada hari peristiwa al-Harrah telah menceroboh... tanah haram Madinah yang merupakan kubu keimanan."

"Sehingga darah-darah itu mengalir seolah-olah... seperti hari raya pada tahun korban."
Iaitu peristiwa al-Harrah, di mana Yazid bin Muawiyah telah menghantar Muslim bin Uqbah al-Murri...

... dalam sebuah tentera yang besar daripada penduduk Syam (Syria), lalu dia singgah di Madinah dan memerangi penduduknya. Dia mengalahkan mereka dan membunuh mereka di Harrah Madinah dengan pembunuhan yang dahsyat, serta menghalalkan kota Madinah (untuk dijarah) selama tiga hari. Oleh sebab itu, ia dinamakan Waq'ah al-Harrah (Peristiwa al-Harrah). Mengenainya, seorang penyair berkata:

... Jika kalian membunuh kami pada hari Harrah Waqim ...
... Maka sesungguhnya kami adalah orang pertama yang dibunuh di atas Islam ...

Peristiwa al-Harrah berlaku pada hari Rabu, ketika berbaki dua malam daripada bulan Zulhijjah tahun 63 Hijrah. Ia juga dipanggil Harrah Zahrah. Peristiwa itu berlaku di suatu tempat yang dikenali sebagai Waqim, terletak sejauh satu mil (batu) dari masjid Rasulullah SAW. Di sana, saki-baki golongan Muhajirin, Ansar, dan pilihan daripada kalangan Tabien telah terbunuh, yang mana jumlah mereka adalah seramai 1,700 orang. Seramai 10,000 orang daripada kalangan rakyat jelata turut terbunuh, tidak termasuk wanita dan kanak-kanak.

Seramai 700 orang daripada hamalah al-Quran (penghafal al-Quran) turut terbunuh. Daripada kalangan Quraisy pula, seramai 97 orang telah dibunuh secara terang-terangan dan zalim dalam peperangan serta secara sabra (ditahan lalu dibunuh). Demikianlah yang disebutkan oleh al-Qurtubi -semoga Allah merahmati beliau- dalam kitab al-Tazkirah.

Di dalam kitab Akam al-Marjan fi Ahkam al-Jan oleh Syeikh Badruddin Muhammad bin Abdullah al-Syibli al-Safadi al-Hanafiy, beliau berkata: Peristiwa al-Harrah berlaku ketika berbaki tiga malam daripada bulan Zulhijjah tahun 63 Hijrah di pintu masuk Taibah (Madinah). Ramai orang telah syahid di sana termasuklah sekumpulan Sahaba (sahabat Nabi). Khalifah berkata: Keseluruhan mereka yang terkorban daripada kalangan Quraisy dan Ansar adalah seramai 360 orang.

Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah berdiri di atas al-Harrah dan bersabda: Pasti akan dibunuh di tempat ini lelaki-lelaki yang merupakan sebaik-baik umatku selepas para sahabatku. Sebab berlakunya peristiwa ini adalah kerana penduduk Madinah telah memecat Yazid bin Muawiyah (sebagai pemimpin), mengusir Marwan bin al-Hakam serta Bani Umayyah, dan mereka melantik Hanzalah bin Abdullah al-Ghasil sebagai pemimpin mereka. Tiada seorang pun daripada kalangan pembesar sahabat Rasulullah SAW yang berada di sana bersetuju dengan tindakan penduduk Madinah tersebut. Maka Yazid pun menyiapkan tentera untuk menghadapi mereka...

... Dan selain itu, tidak ada dalil (bukti) yang menunjukkan bahawa ia (Takuin) adalah sifat yang lain selain daripada al-Qudrah (kekuasaan) dan al-Iradah (kehendak). Walaupun nisbahnya (hubungannya) terhadap kewujudan al-Mukawwan (makhluk yang diciptakan) dan ketiadaannya adalah sama, namun ia disertai dengan al-Iradah (kehendak) yang mengkhususkan salah satu daripada dua keadaan tersebut.

Beliau berkata: Dan ketika golongan yang berpendapat bahawa at-Takuin (penciptaan) itu baharu berhujah bahawa ia tidak dapat digambarkan tanpa adanya al-Mukawwan (makhluk yang diciptakan), seperti perbuatan memukul (adh-Dharb) yang tidak dapat digambarkan tanpa adanya orang yang dipukul (al-Madhroub). Maka sekiranya ia (at-Takuin) itu qadim (sedia kala tanpa permulaan), nescaya ia akan membawa kepada kesimpulan bahawa makhluk-makhluk juga qadim, dan hal itu adalah mustahil.

An-Nasafi telah mengisyaratkan jawapan terhadap perkara tersebut dengan katanya: Dan ia - iaitu at-Takuin - adalah penciptaan-Nya bagi alam ini dan bagi setiap bahagian daripada bahagian-bahagiannya, bukan pada waktu azali (sedia kala tanpa permulaan), bahkan pada waktu kewujudannya mengikut ilmu dan kehendak-Nya. Maka at-Takuin itu kekal secara azali dan abadi, manakala al-Mukawwan (makhluk) adalah baharu dengan berlakunya at-Ta'alluq (hubungan penciptaan), sebagaimana yang berlaku pada Ilmu, al-Qudrah, dan sifat-sifat qadim yang lain; yang mana ke-qadim-an sifat-sifat tersebut tidak mewajibkan ke-qadim-an objek-objek yang berkaitan dengannya (muta'allaqatuha), kerana hubungan-hubungan (ta'alluqat) tersebut adalah baharu.

Inilah penjelasan bagi apa yang dikatakan bahawa: Sesungguhnya kewujudan alam ini, jika ia tidak berkaitan dengan Zat Allah Ta'ala atau salah satu daripada sifat-sifat-Nya, nescaya akan membawa kepada pengabaian peranan as-Sani' (Pencipta) dan tidak berhajatnya perkara-perkara baharu (al-Hawadith) kepada al-Mujid (Pencipta), dan hal itu adalah mustahil.

Sekiranya ia berkaitan, maka adakah hal itu mewajibkan ke-qadim-an apa yang berkaitan kewujudannya dengannya? Maka ia akan membawa kepada ke-qadim-an alam, dan itu adalah batil (salah). Ataupun tidak (tidak mewajibkan), maka biarlah at-Takuin itu juga qadim di samping kebaharuan al-Mukawwan yang berkaitan dengannya.

Adapun apa yang dikatakan bahawa: Pendapat yang menyatakan keterkaitan kewujudan al-Mukawwan dengan at-Takuin adalah pendapat yang menyatakan kebaharuannya, kerana sesuatu yang qadim adalah apa yang kewujudannya tidak bergantung kepada yang lain, manakala yang baharu (al-Hadith) adalah apa yang bergantung kepadanya (yang lain). Maka hujah ini perlu diteliti semula, kerana ini adalah makna qadim dan baharu secara zat (bi al-dzat) mengikut apa yang dikatakan oleh para ahli falsafah.

Manakala di sisi para ulama Mutakallimin, sesuatu yang baharu (al-Hadith) adalah apa yang mempunyai permulaan bagi kewujudannya, iaitu ia didahului oleh ketiadaan, manakala yang qadim adalah sebaliknya. Sekadar keterkaitan kewujudannya dengan yang lain tidaklah semestinya menunjukkan kebaharuannya dengan makna ini; kerana ada kemungkinan ia memerlukan kepada yang lain dan terbit daripadanya secara berterusan selama mana yang lain itu ada, sebagaimana yang dipegang oleh ahli falsafah terhadap apa yang mereka dakwa sebagai qadim daripada kalangan perkara-perkara yang mungkin (al-Mumkinat) seperti al-Hayula (jirim asas) contohnya.

Benar, sekiranya kita membuktikan bahawa terbitnya alam ini daripada Pencipta adalah melalui al-Ikhtiyar (pilihan/kehendak) dan bukannya al-Ijab (kemestian tanpa pilihan) dengan dalil yang tidak bergantung kepada kebaharuan alam, nescaya pendapat yang menyatakan keterkaitan kewujudannya dengan at-Takuin (penciptaan) Allah Ta'ala adalah pendapat yang menyatakan kebaharuannya. Dan dari sinilah dikatakan bahawa penegasan itu...

Betapa mulianya orang yang tidak memusuhi sesiapa yang menolaknya. Apa yang ada di dalam hati para musyrikin (orang yang menyekutukan Allah) ini dan nenek moyang mereka adalah kepercayaan bahawa tuhan-tuhan mereka akan memberi syafaat (pertolongan) bagi mereka di sisi Allah. Ini adalah hakikat syirik yang sebenar. Allah telah mengingkari hal tersebut ke atas mereka di dalam Kitab-Nya (al-Quran) dan membatalkannya. Dia memberitahu bahawa syafaat itu semuanya adalah milik-Nya, dan tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya melainkan bagi orang yang telah Allah izinkan untuk memberi syafaat kepadanya, serta Dia reda terhadap ucapan dan amalnya.

Mereka itulah Ahli Tauhid (orang yang mengesakan Allah) yang tidak mengambil pemberi syafaat selain daripada Allah. Maka Allah Subhanahu wa Ta'ala mengizinkan bagi sesiapa yang Dia kehendaki untuk memberi syafaat kepada mereka, kerana mereka tidak mengambil para pemberi syafaat selain daripada-Nya. Dengan itu, manusia yang paling bahagia dengan syafaat orang yang diizinkan-Nya ialah pemegang tauhid yang tidak mengambil seorang pemberi syafaat pun selain daripada Allah.

Syafaat yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah syafaat yang datang daripada izin-Nya bagi orang yang mengesakan-Nya. Manakala syafaat yang dinafikan (ditolak) oleh Allah adalah syafaat syirik dalam hati orang musyrik yang mengambil pemberi syafaat selain daripada Allah. Maka mereka akan dilayan dengan perkara yang berlawanan daripada maksud asal mereka dalam mencari syafaat tersebut, manakala orang-orang yang bertauhid pula akan berjaya mendapatkannya.

Perhatikanlah sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam kepada Abu Hurairah ketika beliau bertanya: "Siapakah manusia yang paling bahagia dengan syafaatmu, wahai Rasulullah?". Baginda bersabda: "Manusia yang paling bahagia dengan syafaatku adalah sesiapa yang mengucapkan 'La ilaha illallah' (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah)".

Lihatlah bagaimana Baginda menjadikan sebab terbesar untuk memperoleh syafaat Baginda adalah dengan memurnikan tauhid. Ini adalah bertentangan dengan apa yang ada pada kaum musyrikin, yang menyangka bahawa syafaat itu diperoleh dengan mengambil pemberi syafaat, menyembah mereka, dan menjadikan mereka sebagai penolong selain daripada Allah. Maka Nabi sallallahu 'alaihi wasallam telah membalikkan sangkaan dusta mereka dan memberitahu bahawa sebab syafaat adalah memurnikan tauhid. Ketika itulah, Allah mengizinkan pemberi syafaat untuk memberi syafaat.

Antara kejahilan orang musyrik adalah iktikad (keyakinan) mereka bahawa sesiapa yang mengambil pelindung atau pemberi syafaat, maka dia akan dapat memberi syafaat dan manfaat kepadanya di sisi Allah; sebagaimana orang-orang terdekat bagi para raja dan penguasa yang memberi manfaat kepada sesiapa yang menyokong mereka. Mereka tidak mengetahui bahawa di sisi Allah tidak ada sesiapa pun yang dapat memberikan syafaat melainkan dengan izin-Nya, dan Dia tidak mengizinkan syafaat itu melainkan bagi orang yang Dia redai ucapan dan amalnya.

Sebagaimana firman Allah Ta'ala pada bahagian pertama: {Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya} al-Baqarah. Dan pada bahagian kedua: {Dan mereka tidak memberi syafaat melainkan kepada orang yang diredai-Nya} al-Anbiya'.

Terdapat bahagian ketiga, iaitu Dia tidak reda terhadap ucapan dan amal melainkan tauhid dan mengikut Rasul (Ittiba' al-Rasul). Berdasarkan dua kalimah inilah orang-orang terdahulu dan terkemudian akan ditanya. Sebagaimana kata Abu al-'Aliyah: "Dua kalimah yang akan ditanya mengenainya orang-orang terdahulu dan terkemudian; Apa yang kamu sembah? Dan apa jawapan kamu kepada para utusan (Rasul)?". Maka inilah...

Al-Mahalli berkata di dalam syarahnya (penjelasan beliau), iaitu mengenai tindakan mereka yang mengharuskan berlakunya perkara tersebut di dalam al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah. Mereka berkata: Ini kerana kewujudannya di dalam kitab tersebut seperti al-huruf al-muqatta'ah (huruf-huruf terputus) di permulaan surah-surah. Selesai kenyataan beliau.

Sebahagian pemberi nota kaki beliau berkata: Sesungguhnya orang-orang yang berpendapat sedemikian telah bercelaru (keliru) mengenai makna hal ini. Al-Zarkashi dan al-Kurani berkata: Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang mengatakan bahawa di dalam al-Quran terdapat sesuatu yang tidak mempunyai makna. Al-Amidi pula berkata: Tidak tergambar (tidak mungkin) al-Quran al-Karim mengandungi sesuatu yang tidak mempunyai makna sama sekali.

Golongan Hashwiyah juga telah berdalilkan ayat {Dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah} (Surah Ali Imran) dengan berhenti (wakaf) pada kalimah tersebut. Maka mereka berkata: Keberadaan al-mutasyabih (perkara yang samar-samar) adalah tidak diketahui oleh kami, maka Allah telah mengkhitabbkan (berbicara) kepada kami dengan sesuatu yang tidak kami fahami, dan ia adalah al-muhmal (sia-sia/tidak bermakna). Perkara ini dinukilkan oleh al-Jakhandi.

Sedia maklum bahawa pembukaan surah-surah dan ayat-ayat mutasyabihat (samar-samar), walaupun difahami mempunyai makna yang sahih (benar), namun ia tidak dipastikan secara putus (pasti) bahawa itulah yang dimaksudkan oleh Pencetusnya (Allah) Ta'ala. Oleh sebab itu, ramai dalam kalangan ahli tafsir menempuh jalan ini di mana mereka berkata mengenai pembukaan surah: Allah lebih mengetahui akan maksud-Nya.

Apabila golongan Hashwiyah melihat bahawa perkara seperti ini tidak difahami maksud daripada Penuturnya (Allah), mereka menafikan makna daripadanya secara mutlak. Mereka berkata: Sesungguhnya ia tidak mempunyai makna. Ini bukan bermaksud ia tidak diletakkan (tanpa tujuan), tetapi dengan makna yang telah kami sebutkan tadi. Inilah setakat kemampuan aku dalam menghuraikan kalam (kata-kata) ini yang telah mengelirukan banyak kefahaman, dan aku tidak melihat seorang pun daripada mereka yang menulis di sini memberikan kata-kata yang memuaskan. Selesai kata-kata beliau.

Golongan Mu'attilah (golongan yang menafikan sifat-sifat Allah) menghikayatkan (menceritakan) daripada mereka (ahli ithbat/salaf) bahawa mereka kononnya mengharuskan berlakunya sesuatu yang tidak bermakna di dalam al-Quran. Mereka (Mu'attilah) juga mendakwa bahawa mereka (ahli ithbat) mengatakan Allah itu bertempat dan terbatas. Golongan Mu'attilah juga menceritakan bahawa kononnya mereka (ahli ithbat) berkata bagi Allah itu ada anggota badan, dan mereka (Mu'attilah) mendakwa mereka (ahli ithbat) menyerupakan Allah Ta'ala dengan makhluk-Nya.

Golongan Mu'attilah turut menceritakan perkara-perkara lain selain ini yang tidak pernah mereka (ahli ithbat) katakan, malah tidak pernah dikatakan oleh guru-guru mereka. Perkaranya adalah seumpama yang dikatakan oleh pengarang nazam: Sesungguhnya golongan Mu'attilah menyangka bahawa perkara-perkara ini adalah لازما (kesan atau natijah yang mesti berlaku) daripada kata-kata mereka (ahli ithbat), lalu mereka (Mu'attilah) menceritakannya seolah-olah ia adalah pendapat mereka (ahli ithbat). Mereka telah berdusta ke atas mereka dan melampaui batas, kerana kesan daripada sesuatu mazhab itu bukanlah bermaksud ia adalah mazhab itu sendiri.

Oleh sebab itulah pengarang nazam berkata: Maka ke atasnya, iaitu ke atas golongan Mu'attil (yang menafikan sifat) dalam menisbahkan (menyandarkan) perkara tersebut kepada ahli al-Ithbat (golongan yang menetapkan sifat Allah mengikut Manhaj Salaf), terdapat tiga alasan (yang salah) dan kesemuanya adalah batil (salah). Pertama, menyangka adanya keterikatan makna tersebut (lazim). Kedua, menuduh mereka dengan keterikatan tersebut. Ketiga, penyaksiannya ke atas mereka dengan kekufuran.