Fiqh Hanafi Abad 5H Ada terjemahan
Mata Permasalahan
عيون المسائل
أبو نصر الفرابي (ت 0400هـ)
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
عيون المسائل المنسوبة إلى آرسطو، مجردة عن الحجج، لأبي نصر الفارابي.
عيون المسائل (Mata-Mata Permasalahan) yang dinisbahkan kepada Aristotle, tanpa hujah-hujah, oleh Abu Nasr al-Farabi.
العلم ينقسم الى تصور مطلق، كما يتصور الشمس والقمر والعقل والنفس؛ والى تصور مع تصديق، كما يتحقق كون السموات كالأكر بعضها في بعض، ويعلم أن العالم محدث؛ فمن التصور ما لا يتم إلا بتصور يتقدمه، كما لا يمكن تصور الجسم ما لا يتصور الطول والعرض والعمق. وليس إذا احتاج تصور الى تصور يتقدمه يلزم ذلك في كل تصور، بل لا بد من الانتهاء الى تصور يقف ولا يتصل بتصور يتقدمه، كالوجوب والوجود والإمكان، فإن هذه لا حاجة بها الى تصور شيء قبلها يكون مشتملا بتصورها، بل هذه معان ظاهرة [ج1 ص306] صحيحة مركوزة في الذهن، ومتى رام أحد إظهار هذه المعاني بالكلام عليه فإنما ذلك تنبيه للذهن، لا أنه يروم إظهارها بأشياء هي أشهر منه.
Ilmu terbahagi kepada dua: pertama, tasawwur (gambaran) semata-mata, seperti menggambarkan matahari, bulan, akal, dan jiwa; kedua, tasawwur yang disertai tasdiq (pembenaran), seperti memastikan kewujudan langit yang bertindan antara satu sama lain, dan mengetahui bahawa alam ini baharu (diciptakan). Sebahagian tasawwur tidak sempurna melainkan dengan tasawwur yang mendahuluinya, seperti tidak mungkin menggambarkan jisim tanpa menggambarkan panjang, lebar, dan kedalaman. Namun, tidaklah setiap tasawwur yang memerlukan tasawwur sebelumnya itu berterusan tanpa henti, bahkan mesti berakhir pada tasawwur yang berhenti dan tidak bersambung dengan tasawwur sebelumnya, seperti kewajipan (wujub), kewujudan (wujud), dan kemungkinan (imkan). Ini kerana makna-makna ini tidak memerlukan tasawwur sesuatu sebelumnya yang merangkumi penggambarannya, bahkan ia adalah makna-makna yang jelas [ج1 ص306] dan sahih yang tertanam dalam minda. Apabila seseorang cuba menjelaskan makna-makna ini dengan perkataan, maka itu hanyalah peringatan kepada minda, bukanlah dia cuba menjelaskannya dengan perkara-perkara yang lebih jelas daripadanya.
ومن التصديق ما لا يمكن إدراكه ما لم يدرك قبله أشياء أخر، كما أنا نريد أن نعلم أن العالم محدث، فيحياج فيحتاج أولا أن يحصل لنا التصديق بأن العالم مؤلف، وكل مؤلف محدث، ثم نعلم أن العالم محدث؛ ولا محالة ينتهي هذا التصديق إلى تصديق لا يتقدمه تصديق يقع به التصديق؛ وهذه أحكام أولية ظاهرة في العقل، كما أن طرفين نقيض أبدا يكون أحدهما صدقا والآخر كذبا، وأن الكل أعظم من جزئه. والعلم الذي نعلم به هذه الطرق، وتوصلنا تلك الطرق الى تصور الأشياء والى التصديق، هو علم المنطق. وغرضها هو معرفة هذين الطريقين الذين ذكرناهما، حتى نفرق بين التصور التام والناقص عنه، والتصديق اليقيني والقريب من اليقيني، وغالب الظن والشك؛ فيخلص لنا من هذه الأقسام اتصور التام والتصديق اليقيني [ج1 ص307] الذي لا سبيل للشك إليه.
Sebahagian tasdiq tidak dapat dicapai melainkan setelah didahului oleh perkara-perkara lain. Contohnya, kita ingin mengetahui bahawa alam ini baharu, maka kita perlu terlebih dahulu memperoleh tasdiq bahawa alam ini tersusun, dan setiap yang tersusun itu baharu, kemudian barulah kita mengetahui bahawa alam ini baharu. Tidak syak lagi tasdiq ini akan berakhir pada tasdiq yang tidak didahului oleh tasdiq lain yang menjadi asas pembenarannya. Ini adalah hukum-hukum asas yang jelas dalam akal, seperti dua pihak yang bertentangan (naqid) sentiasa salah satunya benar dan yang lain palsu, dan bahawa keseluruhan itu lebih besar daripada bahagiannya. Ilmu yang kita gunakan untuk mengetahui jalan-jalan ini, dan jalan-jalan itu membawa kita kepada tasawwur sesuatu dan kepada tasdiq, itulah ilmu mantik (logik). Tujuannya adalah mengenali dua jalan yang kami sebutkan tadi, supaya kita dapat membezakan antara tasawwur yang sempurna dan yang kurang daripadanya, antara tasdiq yang yakin dan yang hampir yakin, antara sangkaan kuat dan keraguan; lalu tersaringlah bagi kita daripada pembahagian-pembahagian ini tasawwur yang sempurna dan tasdiq yang yakin [ج1 ص307] yang tidak ada jalan bagi keraguan terhadapnya.
فنقول أن إن الموجودات على ضربين: أحدهما إذا اعتبر ذاته لم يجب وجوده، ويسمى ممكن الوجود؛ والثاني إذا اعتبر ذاته وجب وجوده، ويسمى واجب الوجود. وإن كان ممكن الوجود إذا فرضناه غير موجود لم يلزم منه محال، فلا غنى بوجوده عن علة، وإذا وجد صار واجب الوجود بغيره؛ فيلزم من هذا أنه كان مما لم يزل ممكن الوجود بذاته وواجب الوجود بغيره، وهذا الإمكان، إما أن يكون شيئا فيما لم يزل، وإما أن يكون في وقت دون وقت. والأشياء الممكنة لا يجوز أن تمر بلا نهاية في كونها علة ومعلول، ولا كونها على سبيل الدور، بل لا بد من انتهائها الى شيء واجب، هو الموجود الأول.
Maka kami katakan bahawa yang wujud (al-maujudat) terbahagi kepada dua jenis: pertama, apabila dipertimbangkan zatnya, kewujudannya tidak menjadi wajib, dan ia dinamakan mumkin al-wujud (yang mungkin wujud); kedua, apabila dipertimbangkan zatnya, kewujudannya menjadi wajib, dan ia dinamakan wajib al-wujud (yang wajib wujud). Jika mumkin al-wujud itu kita andaikan tidak wujud, tidaklah timbul kemustahilan daripadanya, maka kewujudannya tidak terlepas daripada memerlukan sebab (illah). Apabila ia wujud, ia menjadi wajib al-wujud dengan sebab selain dirinya. Maka dari sini timbullah bahawa ia sentiasa ada sejak azali sebagai mumkin al-wujud dengan zatnya dan wajib al-wujud dengan selain dirinya. Kemungkinan (imkan) ini sama ada ia merupakan sesuatu yang wujud sejak azali, atau ia hanya wujud pada suatu waktu tertentu sahaja. Perkara-perkara yang mungkin itu tidak boleh berterusan tanpa penghujung dalam rantaian sebab dan akibat, dan tidak boleh juga secara berpusing (daur), bahkan mesti berakhir pada sesuatu yang wajib, iaitu Wujud Pertama.
فالوجب فالواجب الوجود بذاته متى فرض غير موجود لزم منه محال؛ ولا علة لوجوده، ولا يجوز كون وجوده بغيره، وإنه هو السبب الأول لوجود الأشياء؛ ويلزم أن يكون وجوده أقدم وجود، وان ينزه [ج1 ص308] عن جميع انحاء النقص، فوجوده إذا تام؛ ويلزم أن يكون وجوده أتم الوجود، ومنزها عن العلل، مثل المادة والصورة والفعل والغاية، وأنه وإنه لا ماهية له غير أنه واجب الوجود، وهي أنيته؛ ويلزم من هذا أن لا جنس له، ولا فصل له، ولا حد له، ولا برهان عليه، بل هو برهان على جميع الأشياء؛ ووجوده بذاته أبدي أزلي، لا يمازجه العدم، وليس وجوده بقوة؛ ويلزم من هذا أن لا يمكن أن لا يكون ولا حاجة به الى شيء يمد بقاءه، ولا يتغير من حال الى حال؛ وهو واحد بمعنى أن الحقيقة التي له ليست لشيء غيره؛ وإنه واحد بمعني بمعنى أنه لا يقبل التجزئ التجزؤ كما تكون الأشياء التي لها عظم وكمية، وإذا ليس يقال عليه كمية، ولا متى، ولا أين، وليس بجسم؛ وهو واحد بمعنى أن ذاته ليست من أشياء غيره كان منها وجوده، ولا حصل ذاته من معان مثل الصورة والمادة والجنس والفصل؛ ولا ضد له؛ وهو خير محض، وعقل محض، [ج1 ص309] ومعقول محض، وعاقل محض، وهذه الأشياء الثلاثة كلها فيه واحد؛ وإنه حكيم وحي وعالم وقادر ومريد، وله غاية الجمال والكمال والبهاء والبقاء ، وله أعظم السرور بذاته، وهو العاشق الأول والمعشوق الأول؛ ووجود جميع الأشياء منه على الوجه الذي يوصل أثر وجوده الى الأشياء فتصير موجودة، والموجودات كلها على الترتيب فائض من أثر وجوده، ولكل موجود من وجوده قسم ومرتبة مفردة، ووجود الأشياء عنه، لا عن جهة قصد منه يشبه قصدنا، ولا يكون له قصد الأشياء، ولا صدر الأشياء عنه على سبيل الطبع من دون أن يكون له المعرفة والإرادة بصدورها وحصولها، وإنما ظهر الأشياء عنه لكونه عالما بذاته وبأنه المبدأ لنظام الخير في الوجود على ما ينبغي أن يكون عليه [ج1 ص310]
Maka yang wajib, iaitu Wajib al-Wujud dengan zat-Nya sendiri, apabila diandaikan tidak wujud, maka akan timbul kemustahilan; tiada sebab bagi kewujudan-Nya, dan tidak harus kewujudan-Nya bergantung kepada selain-Nya, dan sesungguhnya Dia adalah sebab pertama bagi kewujudan segala sesuatu; dan menjadi keharusan bahawa kewujudan-Nya adalah yang paling awal kewujudannya, dan bahawa Dia disucikan [ج1 ص308] daripada segala bentuk kekurangan, maka kewujudan-Nya sempurna; dan menjadi keharusan bahawa kewujudan-Nya adalah yang paling sempurna kewujudannya, dan disucikan daripada sebab-sebab seperti bahan, bentuk, perbuatan dan tujuan; dan bahawa Dia tiada hakikat bagi-Nya selain bahawa Dia Wajib al-Wujud, dan itulah keakuan-Nya (aniyyah); dan daripada ini menjadi keharusan bahawa tiada genus bagi-Nya, tiada pemisah (fasl) bagi-Nya, tiada had bagi-Nya, dan tiada bukti yang menunjukkan kepada-Nya, bahkan Dia adalah bukti bagi segala sesuatu; dan kewujudan-Nya dengan zat-Nya sendiri adalah abadi dan azali, tidak bercampur dengan ketiadaan, dan kewujudan-Nya bukan dengan kuasa (potensi); dan daripada ini menjadi keharusan bahawa tidak mungkin Dia tidak wujud, dan tidak ada keperluan bagi-Nya kepada sesuatu yang menyambung kelangsungan-Nya, dan tidak berubah dari satu keadaan kepada keadaan lain; dan Dia adalah satu dalam erti kata bahawa hakikat yang ada pada-Nya tidak ada pada selain-Nya; dan sesungguhnya Dia adalah satu dalam erti kata bahawa Dia tidak menerima pembahagian sebagaimana sesuatu yang mempunyai keagungan dan kuantiti boleh dibahagikan, dan oleh kerana itu tidak dikatakan kepada-Nya kuantiti, tidak bila, tidak di mana, dan Dia bukan jisim; dan Dia adalah satu dalam erti kata bahawa zat-Nya bukan terdiri daripada sesuatu yang lain daripada-Nya yang daripadanya kewujudan-Nya terjadi, dan zat-Nya tidak terhasil daripada makna-makna seperti bentuk, bahan, genus dan pemisah; dan tiada lawan bagi-Nya; dan Dia adalah kebaikan tulen, akal tulen, [ج1 ص309] yang difikirkan tulen, dan yang berfikir tulen, dan ketiga-tiga perkara ini semuanya pada-Nya adalah satu; dan sesungguhnya Dia Maha Bijaksana, Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak, dan bagi-Nya puncak keindahan, kesempurnaan, kecemerlangan dan kelangsungan, dan bagi-Nya keseronokan yang paling besar dengan zat-Nya sendiri, dan Dia adalah Pencinta Pertama dan Yang Dicintai Pertama; dan kewujudan segala sesuatu daripada-Nya adalah dengan cara yang menyampaikan kesan kewujudan-Nya kepada segala sesuatu lalu ia menjadi wujud, dan segala yang wujud semuanya mengalir dengan teratur daripada kesan kewujudan-Nya, dan bagi setiap yang wujud daripada kewujudan-Nya ada bahagian dan martabat yang tersendiri, dan kewujudan segala sesuatu daripada-Nya bukanlah daripada arah tujuan daripada-Nya yang menyerupai tujuan kita, dan tidak ada bagi-Nya tujuan terhadap segala sesuatu, dan segala sesuatu tidak terbit daripada-Nya dengan cara tabiat semata-mata tanpa Dia mempunyai pengetahuan dan kehendak terhadap terbit dan terjadinya, tetapi segala sesuatu muncul daripada-Nya kerana Dia mengetahui zat-Nya sendiri dan bahawa Dia adalah sumber bagi susunan kebaikan dalam kewujudan sebagaimana yang sepatutnya [ج1 ص310]