Risalah-risalah Falsafah

### Makalah tentang Metafizik (Ilmu Selepas Alam Tabii)

[ج1 ص113]

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang

Katanya: Aristoteles dan orang yang mentafsirkan kitab-kitabnya dalam Makalah Kedua dari al-Sama' al-Tabi'i mendakwa bahawa alam tabii tidak memerlukan dalil untuk kewujudannya kerana ia jelas dan manusia mengakui serta mengiktiraf kewujudannya. Manakala ahli falsafah yang kami saksikan mendakwa bahawa dalil kewujudannya ialah perbuatan-perbuatannya dan kuasa-kuasanya yang tersebar di dalam alam yang mewajibkan perbuatan-perbuatan. Seperti api dan udara bergerak dari pusat, manakala air dan tanah bergerak menuju ke pusat. Maka diketahui bahawa jika tidak kerana adanya kuasa padanya yang mewajibkan pergerakan itu dan menjadi prinsip baginya, ia tidak akan wujud padanya. Demikian juga mereka berkata tentang kuasa makanan dan kuasa pertumbuhan yang terdapat pada tumbuhan dan haiwan. Adapun kata mereka bahawa mereka tidak mengemukakan dalil tentang kewujudan alam tabii kerana manusia mengiktirafnya, maka sesuatu itu tidak menjadi sah kerana pengiktirafan manusia, sebagaimana ia tidak menjadi rosak kerana perselisihan mereka tentangnya. Jika ia menjadi benar kerana pengiktirafan orang yang mengiktirafnya, nescaya ia menjadi rosak dan batil kerana penolakan orang yang menolaknya. Maka jadilah sesuatu itu rosak dan sah pada satu keadaan, dan batil serta benar pada satu keadaan — dan ini mustahil. Dikatakan kepada mereka: Mengapa kamu mendakwa bahawa alam tabii tidak memerlukan dalil, sedangkan sebahagian ahli falsafah terdahulu telah menyalahi kamu tentang kewujudannya? Dan apa pandangan kamu jika lawan kamu berkata bahawa mereka tidak memerlukan dalil atas kataan mereka bahawa tiada alam tabii? Sesungguhnya yang tidak memerlukan dalil hanyalah perkara-perkara yang dapat disaksikan dan prinsip-prinsip bukti yang bersifat akal. Alam tabii bukanlah sesuatu yang dapat dirasai, dan pengetahuan tentangnya bukanlah sesuatu yang pertama dalam akal.

Adapun penggunaan mereka sebagai dalil dengan kuasa-kuasa yang mereka dakwa, maka dikatakan kepada mereka: Apa yang menghalang kamu daripada mengatakan bahawa Allah — Yang Maha Agung dan Maha Tinggi — Dialah yang mewajibkan dengan zat-Nya sendiri kuasa-kuasa bagi seluruh perbuatan dan bagi tabiat-tabiat sesuatu? Walaupun tidak [ج1 ص116]

dipindahkan mengikut susunan kata-kata kamu tentang alam tabii, maka ia menjadi milik-Nya, bukan milik alam tabii. Dikatakan kepada mereka: Jika pergerakan dan diamnya sesuatu itu berlaku dengan satu tabiat yang sama — seperti pergerakan batu dan diamnya, serta pertumbuhan manusia dan berhentinya — maka yang satu itu telah mewajibkan dua perkara yang bertentangan, dan ini mustahil. Jika mereka berkata bahawa pergerakan sesuatu itu berlaku dengan kuasa yang lain, maka dikatakan: Maka sepatutnya pergerakan ini telah terbatal daripada yang diam. Apabila boleh terbatal, maka boleh juga kuasa diam itu terbatal, dan boleh juga alam tabii itu terbatal daripada sesuatu. Apabila boleh batu itu bergerak dan diam dengan dua kuasa, maka apa yang menghalang kamu daripada mengatakan bahawa api itu menjadi sejuk dan panas dengan dua kuasa yang datang kepadanya? Jika mereka berkata bahawa ada kuasa pada tanah yang dengannya ia bergerak menuju pusat, maka ia tidak lebih utama dengan itu daripada api, dikatakan kepada mereka: Maka pisahkanlah diri kamu daripada orang yang mendakwa bahawa jika tidak kerana adanya kuasa pada jasad tanah yang dengannya ia menerima kuasa yang ada padanya, nescaya kuasa yang membawa api menjauhi pusat boleh menempatinya. Yahya al-Nahwi telah memasukkan beberapa kemasukan ke atas dirinya sendiri dalam definisi alam tabii dan menjawabnya dengan jawapan yang rosak. Iaitu apabila ia mendakwa bahawa alam tabii adalah permulaan pergerakan, sedangkan falak itu bergerak dan tidak diam, maka ia mendakwa bahawa keseluruhan falak itu diam kerana ia tidak berubah daripada pergerakannya dan tidak berpindah daripada keseluruhan tempatnya. Dikatakan kepadanya: Maka jadilah falak itu bergerak dan diam — dan ini mustahil. Jika tidak, maka kataan seseorang bahawa satu jasad itu hitam dan putih pada satu keadaan adalah mustahil. Dikatakan kepadanya: Apabila bahagian-bahagian falak semuanya sentiasa bergerak, sedangkan keseluruhan itu tidak lain daripada bahagian-bahagian, maka falak itu bergerak dan tidak diam. Demikian juga pertanyaan ke atasnya tentang kataannya bahawa jasad-jasad samawi berada pada penghujung-penghujungnya, maka kerana itu ia diam. Namun kembalinya ia kepada penghujung-penghujungnya berserta kelangsungan pergerakannya tidak menunjukkan kepada diamnya. Jika ia benar-benar berhenti pada penghujung-penghujungnya, nescaya kataan ini boleh diterima. Adapun dakwaan mereka bahawa alam tabii itu suatu jauhar (substansi) tetapi ia tidak berdiri dengan sendirinya, maka dikatakan kepada mereka: Mengapa kamu tidak mendakwa bahawa arad (sifat) itu jauhar sedangkan ia tidak berdiri dengan sendirinya? [ج1 ص117]

Adapun kata Yahya al-Nahwi bahawa tabiat itu ialah satu kuasa yang menembusi jasad-jasad dan mentadbirnya, maka dikatakan kepadanya: Adakah tabiat itu, apabila ia merupakan jauhar (substansi), terlepas daripada sama ada menembusi seluruh jasad sehingga tersebar satu jauhar dalam seluruh jasad? Jika ini harus, maka apa yang engkau sangkal daripada wujudnya dua jasad dalam satu keadaan? Jika ia berkata: Ia tidak berada pada keseluruhannya, maka batallah kata-katanya dan wajiblah bahawa sebahagian jasad itu tiada tabiat padanya. Ini menyalahi pendapat mereka.

Antara yang ditanyakan kepada mereka ialah dikatakan kepada mereka: Kami dapati kamu menyifatkan tabiat dengan sifat-sifat yang kamu gunakan untuk menyifatkan makhluk hidup yang memilih, mengetahui dan bijaksana. Kamu berkata bahawa ia tidak melakukan melainkan dengan hikmah dan betul, bahawa ia menuju satu tujuan dan melakukan sesuatu demi sesuatu yang akan terjadi — seperti perbuatannya menjadikan mata untuk melihat, tangan untuk menggenggam, dan gigi geraham untuk mengunyah. Ia meletakkan segala sesuatu pada tempatnya dan menyusunnya sebagaimana yang sepatutnya. Ia membentuk janin dalam rahim dan mentadbirnya dengan tadbir yang paling halus sehingga sempurna, kemudian mentadbir manusia, mendatangkan kesihatan kepadanya dan menghapuskan penyakit daripadanya, sehingga Hippocrates berkata: "Tabiat-tabiat itu ialah doktor kepada penyakit-penyakit." Kemudian kamu mendakwa pula bahawa ia mati, tidak hidup, tidak berasa, tidak berkuasa, tidak memilih dan tidak mengetahui. Ini satu percanggahan yang jelas dan satu kemustahilan yang nyata, kerana apa yang kamu sifatkan itu tidak mungkin melainkan daripada makhluk hidup yang memilih. Kalaulah seseorang berkata sambil mengambil sebuah batu: "Batu ini tidak berasa, tidak bergerak dengan sendirinya, tidak mungkin daripadanya berakal, belajar, berkuasa atau berkehendak, namun ia tetap hidup," nescaya kami tahu bahawa ia telah bercanggah dalam kata-katanya dan menyifatkan sesuatu dengan sifat yang bukan sifatnya. Demikian jugalah hukum kamu dalam menyifatkan tabiat dengan sifat-sifat yang hanya layak bagi makhluk hidup yang memilih, kemudian kamu mendakwa bahawa ia mati dan tidak memilih. Dikatakan kepada mereka: Jika tabiat boleh melakukan apa yang kamu sifatkan dan melahirkan apa yang kamu sebutkan sedangkan ia mati, maka mengapa tidak boleh ia memilih dan menuju perkara itu berserta pengetahuan tentangnya dan kehendak terhadapnya sedangkan ia mati? Dikatakan kepada mereka: Bagaimana sesuatu yang mati boleh menjadi bijaksana sedangkan ia tidak dapat membezakan, tidak berkata-kata dan tidak berasa? Bagaimana datangnya susunan dan pertimbangan daripada sesuatu yang tidak dapat membezakan dan tidak hidup? [ج1 ص118]