Kitab Umum Abad 3H Ada terjemahan
Risalah Iskandar al-Afrusidi tentang Akal
مقالة الاسكندر الأفروديسي في العقل
اسحاق بن حنين (ت 0298هـ)
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
### مقالة الاسكندر الأفروديسى فى العقل على رأى أرسطوطاليس ترجمة اسحق بن حنين
### Risalah Alexander dari Aphrodisias tentang Akal menurut pandangan Aristoteles, terjemahan Ishaq bin Hunain
العقل عند أرسطو على ثلاثة أضرب: أحدها العقل الهيولانى، وقولى: «هيولانى» أعنى به عقلا موضوعا ممكنا أن يصير كاملا مثل الهيولى. وقولى: [ج1 ص31] »هيولانى» ليس أعنى به شيئا ما موضوعا ممكنا أن يصير شيئا مشارا إليه بوجود صورة ما فيه، ولكن إذ كان وجود الهيولى إنما هو فى أنه يمكن أن يصير كلا من طريق الإمكان نفسه، وكذلك أيضا ما بالقوة نفسه فهو من جهة ما هو كذلك [و]هو هيولانى، فإن العقل أيضا الذى لم يفعل بعد إلا أنه ممكن أن يفعل فهو هيولانى. وقوة النفس التى هى هكذا هى عقل هيولانى. وليس هو واحدا من الموجودات التى هى هكذا هى عقل هيولانى؛ وليس هو واحدا من الموجودات بالفعل؛ إلا أنه قد يمكن فيه أن يصير كلا، أى يصير متصورا للأشياء الموجودة كلها، لأنه لا ينبغى لمدرك الكل أن يكون بالفعل بطبيعته التى تخصه واحدا من المدركات، لأنه لو كان كذلك لكان عند ادراكه الأشياء التى من خارج ستعوقه صورته التى تخصه عند تصور تلك؛ فإن الحواس أيضا لا تدرك الأشياء التى وجودها إنما هو فيها؛ وكذلك البصر إذ هو يدرك الألوان، فإن الآلة التى فيها، لا بها هذا الإدراك، لا لون لها، لأنه لا لون للماء خاصا والشم فى الهواء؛ وهذا ليست له رائحة؛ والشم هو مدرك الروائح. واللمس لا يحس [ج1 ص32] ما هو مثله فى الحرارة أو البرودة أو اللين أو الخشونة، وإنما يحس ما خالفه إلى الكثرة أو القلة، وذلك لأنه ما كان يمكن، إذ كان جسما، ألا تكون له هذه الأضداد، لأن كل جسم طبيعى مكون فهو ملموس. وكما لا يمكن فى الحواس أن يدرك الحس شيئا ليس هو له ولا أن يميزه، كذلك إن كان العقل إدراكا ما وتمييزا للمعقولات فليس يمكن أن يكون واحدا فى الموجودات التى هو يميزها، لكنه مدرك الكل، إذ كان يمكن [أن يكون] أن يعقل الكل. فليس هو إذن واحدا من الموجودات، ولكنه بالقوة كلها. فإن هذا معنى أنه عقل. فإن الحواس، وان كانت إنما تكون بأجسام، فليس هى الأشياء التى ندركها، ولكنها أشياء أخر غيرها بالفعل، فإن ادراك الحواس إنما هو قوة ما لجسم ما ينفعل، ولذلك ليس كل حس مدركا لكل محسوس، لأن الحس هو أيضا شىء ما بالفعل. فأما العقل فإذ ليس يدرك الأشياء بجسم، ولا هو قوة لجسم ما، ولا ينفعل، فليس هو ألبتة شيئا من الموجودات بالفعل، ولا هو شيئا مشارا إليه، بل إنما هو قوة ما قابلة صور الموجودات ومعقولات هذا الانسان. وهذه النفس، وهذا العقل الهيولانى هو فى جميع من له النفس الناطقة، اعنى الناس.
Akal menurut Aristoteles terbahagi kepada tiga jenis: Pertama, akal hylomorphic (al-'aql al-hayulani). Apabila aku katakan "hylomorphic", aku maksudkan akal yang menjadi subjek dan berpotensi untuk menjadi sempurna seperti hyle (bahan asas). Apabila aku katakan [ج1 ص31] "hylomorphic", aku tidak bermaksud sesuatu yang menjadi subjek yang berpotensi untuk menjadi sesuatu yang ditunjuk kepadanya dengan adanya suatu bentuk di dalamnya. Tetapi kerana kewujudan hyle itu semata-mata terletak pada kemungkinannya untuk menjadi segala sesuatu melalui potensi itu sendiri, demikian juga apa yang berada dalam keadaan berpotensi itu, dari sudut ia sedemikian, adalah hylomorphic. Maka akal yang belum bertindak tetapi berpotensi untuk bertindak juga adalah hylomorphic. Kekuatan jiwa yang sedemikian adalah akal hylomorphic. Ia bukan salah satu daripada perkara yang wujud dalam keadaan sedemikian; ia bukan salah satu daripada perkara yang wujud secara aktual. Hanya sahaja ia berpotensi untuk menjadi segala sesuatu, iaitu menjadi tempat gambaran bagi semua perkara yang wujud, kerana yang memahami segala sesuatu tidak sepatutnya secara aktual, menurut tabiatnya yang khusus, menjadi salah satu daripada perkara yang difahami. Kerana jika demikian, apabila ia memahami perkara-perkara luar, bentuknya yang khusus akan menghalangnya daripada menggambarkan perkara-perkara itu. Sesungguhnya deria-deria juga tidak memahami perkara-perkara yang kewujudannya hanya ada pada deria itu sendiri. Demikian juga penglihatan, apabila ia memahami warna-warna, alat yang ada padanya — bukan dengannya pemahaman itu berlaku — tidak mempunyai warna, kerana air tidak mempunyai warna secara khusus, dan bau pada udara; udara tidak mempunyai bau; sedangkan deria bau adalah yang memahami bau-bauan. Deria sentuh tidak merasai [ج1 ص32] apa yang sama dengannya dalam kepanasan, kesejukan, kelembutan atau kekasaran, tetapi hanya merasai apa yang berbeza daripadanya sama ada banyak atau sedikit. Ini kerana ia tidak mungkin, kerana ia adalah jasad, untuk tidak mempunyai sifat-sifat berlawanan ini, kerana setiap jasad semula jadi yang terbentuk adalah boleh disentuh. Sebagaimana dalam deria-deria tidak mungkin deria memahami sesuatu yang bukan miliknya dan tidak dapat membezakannya, demikian juga jika akal adalah suatu pemahaman dan pembezaan bagi perkara-perkara yang difahami, ia tidak mungkin menjadi salah satu daripada perkara yang ia bezakan, tetapi ia memahami segala sesuatu, kerana ia berpotensi untuk memahami segala sesuatu. Maka ia bukanlah salah satu daripada perkara yang wujud, tetapi ia adalah segala sesuatu secara berpotensi. Inilah makna bahawa ia adalah akal. Sesungguhnya deria-deria, walaupun ia hanya wujud melalui jasad, bukanlah perkara-perkara yang kita fahami, tetapi ia adalah perkara-perkara lain yang berbeza daripadanya secara aktual. Pemahaman deria hanyalah suatu kekuatan bagi jasad yang menerima kesan. Oleh itu tidak setiap deria memahami setiap yang dirasai, kerana deria juga adalah sesuatu secara aktual. Adapun akal, kerana ia tidak memahami perkara-perkara dengan jasad, dan bukan kekuatan bagi jasad, dan tidak menerima kesan, maka ia sama sekali bukan sesuatu daripada perkara yang wujud secara aktual, dan bukan sesuatu yang ditunjuk kepadanya, tetapi ia hanyalah suatu kekuatan yang menerima bentuk-bentuk perkara yang wujud dan perkara-perkara yang difahami oleh manusia ini. Jiwa ini, dan akal hylomorphic ini, ada pada semua yang memiliki jiwa yang berfikir, iaitu manusia.
وللعقل ضرب آخر، هو الذى قد صار يعقل وله ملكة أن يعقل، وقادر أن يأخذ صور المعقولات بقوته فى نفسه، وقياسه قياس الذين يكون فيهم ملكة الصناعات القادرين بأنفسهم على أن يعملوا أعمالها. فإن الأول ما كان شبيها بهؤلاء، بل بالذين فيهم قوة يعملون بها الصناعة، حتى يصيروا صناعا. وهذا العقل هو العقل الهيولانى بعد أن صارت له ملكة واستعداد أن يعقل وأن يتقبل.
Akal mempunyai jenis yang lain, iaitu akal yang telah mula memahami dan mempunyai kebolehan untuk memahami, serta berupaya mengambil bentuk-bentuk perkara yang difahami dengan kekuatannya sendiri. Perumpamaannya seperti orang-orang yang mempunyai kebolehan dalam bidang pertukangan dan mampu sendiri melakukan kerja-kerja pertukangan itu. Jenis pertama tidak menyerupai mereka, tetapi menyerupai orang-orang yang mempunyai kekuatan untuk mengerjakan pertukangan sehingga mereka menjadi tukang. Akal ini adalah akal hylomorphic setelah ia memperoleh kebolehan dan kesediaan untuk memahami dan menerima.
وإنما يكون فى الذين قد استكملوا وصاروا يعقلون. وهذا هو العقل الثانى. وأما الثالث — وهو غير الاثنين الموصوفين — فهو الفعال الذى به يصير الهيولانى له ملكة. وقياس هذا الفاعل، كما يقول أرسطو أيضا — قياس الضوء، لأنه كما أن الضوء هو علة الألوان المبصرة بالقوة فى أن تبصر بالفعل كذلك [ج1 ص33] هذا العقل يجعل العقل الهيولانى الذى بالقوة عقلا بالفعل بأن يثبت فيه ملكة للتصور العقلى، وهذا هو بطبيعته معقول، وهو بالفعل هكذا لأنه فاعل للتصور العقلى، وسائق العقل الهيولانى إلى الفعل، فلذلك هو أيضا عقل، لأن الصورة التى ليست هيولانية التى هى وحدها بطبيعتها معقولة — عقل، لأن الصور الهيولانية إنما تصير معقولة بالفعل إذ كانت بالقوة معقولة، وذلك أن العقل يفردها من الهيولى التى معها وجودها بالفعل فيجعلها هو معقولة. وحينئذ إذ عقلت كل واحدة منها فإنها تصير بالفعل معقولا وعقلا، ولم تكن من قبل ولا فى طبيعتها هكذا، لأن العقل بالفعل ليس هو شيئا غير الصورة المعقولة. فلذلك كل واحدة من هذه التى ليست معقولة على الإطلاق إذا عقلت صارت عقلا، لأنه كما أن العلم الذى بالفعل إنما هو المعلوم الذى بالفعل، والمعلوم بالفعل إنما هو العلم الذى بالفعل، لأنه شىء واحد: العلم الذى بالفعل والمعلوم الذى بالفعل، والمعلوم الذى بالفعل هو العلم الذى بالفعل. وكذلك الحس الذى بالفعل هو المحسوس الذى بالفعل، والمحسوس الذى بالفعل هو الحس الذى بالفعل — كذلك العقل الذى بالفعل هو المعقول الذى بالفعل؛ والمعقول الذى بالفعل هو العقل الذى بالفعل، لأن العقل إذا أخذ صورة المعقول وفصلها من الهيولى، فإنه يجعلها معقولة بالفعل ويصير هو عقلا بالفعل. فإن كان شىء من الموجودات معقولا بالفعل بطبعه فى نفسه وله من ذاته أنه كذلك لأنه غير مخالط للهيولى، لا لأنه يفرد الصورة من الهيولى — فهذا هو عقل بالفعل، لأن العقل بالفعل هو أبدا معقول. فهذا المعقول بطبيعته، الذى هو عقل بالفعل، إذا صار علة للعقل الهيولانى للانتزاع والتقبل والتصور لكل واحد من الصور الهيولانيات، وكل معقول بترقيه نحو تلك الصورة قيل فيه إنه العقل المستفاد الفاعل، وليس هو جزءا ولا قوة للنفس منا، ولكنه يحدث فينا من خارج إذا كمل عقلنا به. فإن كان يأخذ الصورة بكون التصور العقلى، وكان موجده بهذه الصورة ليس هو فى وقت من [ج1 ص34] الأقات بأن يفارق الهيولى ولا بأن يفارقها، فإذا إذا عقل [هو] فينا فهو مفارق، لأنه ليس بأنا عقلناه صار عقلا، ولكن كان بطبيعته هكذا، إذ كان بالفعل عقلا ومعقولا. وهذه الصورة التى هى هكذا، وهذا الجوهر [هو] المفارق للهيولى غير قابل للفساد. ولذلك سمى أرسطو العقل الفاعل الذى بالفعل 〈وهو〉 المستفاد، أى الصورة التى بهذه الصفة، لا مائت. فإنه وإن كانت كل واحدة من الصور الأخر المعقولة إذا عقلت عقلا ولكن ليس باستفادتها ولا بدخولها 〈للنفس〉 من خارج هى عقل؛ ولكن إذا عقلت تصير عقلا، ولكن ليس باستفادتها. فأما هذه الصورة إذا كانت عقلا من أجل أن تعقل، فبالواجب إذا عقلت كانت عقلا مستفادا، وسميت بهذا الاسم.
Ia hanya wujud pada mereka yang telah sempurna dan telah mula memahami. Inilah akal kedua. Adapun yang ketiga — yang berbeza daripada kedua-dua yang telah disebutkan — ialah akal aktif (al-'aql al-fa''al) yang dengannya akal hylomorphic memperoleh kebolehan. Perumpamaan akal aktif ini, sebagaimana kata Aristoteles juga, adalah seperti cahaya. Kerana sebagaimana cahaya adalah sebab bagi warna-warna yang boleh dilihat secara berpotensi untuk menjadi boleh dilihat secara aktual, demikian juga [ج1 ص33] akal ini menjadikan akal hylomorphic yang berpotensi menjadi akal secara aktual dengan menetapkan padanya kebolehan untuk menggambarkan secara akal. Akal ini secara tabiatnya adalah difahami, dan ia secara aktual adalah sedemikian kerana ia adalah pelaku bagi gambaran akal, dan pemandu akal hylomorphic menuju kepada tindakan. Oleh itu ia juga adalah akal, kerana bentuk yang bukan hylomorphic — yang hanya secara tabiatnya difahami — adalah akal. Kerana bentuk-bentuk hylomorphic hanya menjadi difahami secara aktual apabila ia berpotensi untuk difahami, iaitu apabila akal memisahkannya daripada hyle yang bersamanya kewujudannya secara aktual, lalu menjadikannya difahami. Ketika itu, apabila setiap satunya difahami, ia menjadi difahami secara aktual dan menjadi akal, sedangkan sebelumnya ia tidak sedemikian dan tidak sedemikian menurut tabiatnya. Kerana akal secara aktual tidak lain hanyalah bentuk yang difahami. Oleh itu setiap satu daripada perkara-perkara ini yang tidak difahami secara mutlak, apabila difahami, menjadi akal. Kerana sebagaimana ilmu yang aktual tidak lain hanyalah yang diketahui secara aktual, dan yang diketahui secara aktual tidak lain hanyalah ilmu yang aktual, kerana ia adalah satu perkara yang sama: ilmu yang aktual dan yang diketahui secara aktual, dan yang diketahui secara aktual adalah ilmu yang aktual. Demikian juga deria yang aktual adalah yang dirasai secara aktual, dan yang dirasai secara aktual adalah deria yang aktual — demikian juga akal yang aktual adalah yang difahami secara aktual; dan yang difahami secara aktual adalah akal yang aktual. Kerana apabila akal mengambil bentuk yang difahami dan memisahkannya daripada hyle, ia menjadikannya difahami secara aktual dan ia sendiri menjadi akal secara aktual. Jika ada sesuatu daripada perkara yang wujud yang difahami secara aktual menurut tabiatnya sendiri dan dengan sendirinya sedemikian kerana ia tidak bercampur dengan hyle — bukan kerana ia memisahkan bentuk daripada hyle — maka inilah akal secara aktual, kerana akal secara aktual sentiasa difahami. Maka yang difahami secara tabiatnya ini, yang merupakan akal secara aktual, apabila ia menjadi sebab bagi akal hylomorphic untuk mengabstrak, menerima dan menggambarkan setiap satu daripada bentuk-bentuk hylomorphic, dan setiap yang difahami dengan meningkatnya menuju bentuk itu dikatakan padanya bahawa ia adalah akal yang diperoleh (al-'aql al-mustafad) yang aktif. Ia bukan sebahagian daripada jiwa kita dan bukan kekuatan jiwa kita, tetapi ia datang kepada kita dari luar apabila akal kita sempurna dengannya. Jika ia mengambil bentuk dengan cara gambaran akal, dan yang mewujudkannya dengan bentuk ini bukanlah pada suatu waktu [ج1 ص34] daripada waktu-waktu dengan memisahkan diri daripada hyle dan tidak juga dengan memisahkannya, maka apabila ia difahami dalam diri kita, ia adalah terpisah, kerana bukan kerana kita memahaminya ia menjadi akal, tetapi ia secara tabiatnya sedemikian, kerana ia secara aktual adalah akal dan difahami. Bentuk yang sedemikian ini, dan zat yang terpisah daripada hyle ini, tidak boleh rosak. Oleh itu Aristoteles menamakan akal aktif yang aktual — yang juga diperoleh, iaitu bentuk yang bersifat demikian — sebagai tidak mati. Kerana walaupun setiap satu daripada bentuk-bentuk lain yang difahami, apabila difahami, menjadi akal, tetapi bukan kerana pemerolehannya dan bukan kerana kemasukannya ke dalam jiwa dari luar ia menjadi akal; tetapi apabila difahami ia menjadi akal, tetapi bukan kerana pemerolehannya. Adapun bentuk ini, kerana ia adalah akal disebabkan ia difahami, maka dengan sendirinya apabila difahami ia adalah akal yang diperoleh, dan dinamakan dengan nama ini.
والعقل الذى بالملكة الفاعل يقدر أن يعقل ذاته، لا من جهة ما عقل، لأنه يلزم من ذلك ألا يكون معا فى حال واحدة يعقل ويعقل، ولكن من أجل هذه العلة أن العقل الذى هو بالفعل هو المعقولات بالفعل. فإذا عقل المعقولات فإنه يعقل ذاته إذا كان بأن يعقل المعقولات إذا عقلت يكون عقلا، لأنه إن كانت المعقولات هى العقل الذى بالفعل، وكان هو يعقلها، فإنه إذا عقل ذاته يكون عقلا، لأنه إذا عقلها وكان والمعقولات شيئا واحدا. وإذا لم يعقلها كان غيرها. وكذلك يقال إن الحس يحس ذاته، فإنه إذا حس الأشياء المحسوسة فإنه بهذا الفعل يصير هو والمحسوسات شيئا واحدا، لأن الأمر كما قلنا من أن الحس الذى بالفعل، والعقل بأخذ الصور بلا هيولى، يدركان المدركات التى تخص واحدا واحدا منهما.
Akal yang aktif melalui kebolehan mampu memahami zatnya sendiri, bukan dari sudut apa yang difahami, kerana itu akan menyebabkan ia tidak dapat pada masa yang sama memahami dan difahami, tetapi kerana sebab ini bahawa akal yang aktual adalah perkara-perkara yang difahami secara aktual. Apabila ia memahami perkara-perkara yang difahami, ia memahami zatnya sendiri, kerana dengan memahami perkara-perkara yang difahami apabila difahami ia menjadi akal. Kerana jika perkara-perkara yang difahami adalah akal yang aktual, dan ia memahaminya, maka apabila ia memahami zatnya sendiri ia adalah akal, kerana apabila ia memahaminya ia dan perkara-perkara yang difahami adalah satu perkara yang sama. Dan apabila ia tidak memahaminya ia adalah berbeza daripadanya. Demikian juga dikatakan bahawa deria merasai zatnya sendiri, kerana apabila ia merasai perkara-perkara yang dirasai, dengan perbuatan ini ia dan perkara-perkara yang dirasai menjadi satu perkara yang sama. Kerana keadaannya sebagaimana yang kami katakan bahawa deria yang aktual, dan akal yang mengambil bentuk-bentuk tanpa hyle, memahami perkara-perkara yang difahami yang khusus bagi setiap satu daripadanya.
ونقول أيضا إن العقل ذاته لا من جهة ما 〈هو〉 عقل، ولكن من جهة [ج1 ص35] ما هو معقول، فإنه إنما يدرك ذاته من جهة أنها أيضا معقولة، كما يدرك كل واحدة من المعقولات، وليس يدرك ذاته من جهة أها عقل لأنه قد عرض للعقل أن يكون أيضا معقولا، لأنه لما كان كل واحد من الموجودات وإن يكن محسوسا فقد بقى أن يكون معقولا. وذلك أنه لو كان إنما يعقل ذاته من جهة ما هو عقل، لم يكن ليعقل شيئا من الأشياء سوى العقل. فإذن ذاته فقط كان يعقل. ولكن إذا كان يعقل المعقولات التى هى من قبل أن يعقل ليست تعقل فإنه يعقل ذاته بهذا الوجه أيضا؛ أعنى من جهة أنها أيضا واحدة من المعقولات. فلذلك يكون هذا العقل يعقل ذاته بالعرض بترقيه من العقل الهيولانى. والعقل الأول أيضا الذى بالفعل على هذا الشبه يعقل ذاته، ومن أجل هذا العلة. ولكن ذلك العقل هو أزيد فى هذا المعنى، لأنه لا يعقل شيئا آخر سوى ذاته لأنه من جهة أنه معقول يعقل ذاته، ومن جهة أنه معقول بالفعل وبالطبيعة التى له، فمن البين أنه يعقلها أبدا العقل الذى بالفعل. وإذا كان أبدا يعقل بالفعل كان أبدا هو وحده عقلا وهو أبدا يعقل ذاته؛ وإنما يعقلها وحدها، لأنه إذ كان عقلا بسيطا فإنما يعقل شيئا بسيطا، وليس شىء آخر معقولا بسيطا سوى هذه، لأنه غير مختلط ولا هيولى، ولا فى ذاته شىء بالقوة، وإنما يعقل إذا ذاته فقط. فمن جهة إذا ما هو عقل فإنما يعقل ذاته من طريق أنها معقولة، ومن جهة اأه وحده بسيط بالفعل فانما يعقل ذاته وحده لأنه إذ كان هو وحده بسيطا صار إنما يعقل شيئا بسيطا، وليس فى المعقولات شىء بسيط غيره وحده.
Kami juga mengatakan bahawa akal itu sendiri — bukan dari sudut ia adalah akal, tetapi dari sudut ia adalah sesuatu yang diakali — sesungguhnya ia hanya menanggapi zatnya sendiri dari sudut bahawa zatnya itu juga diakali, sebagaimana ia menanggapi setiap satu daripada perkara yang diakali. Ia tidak menanggapi zatnya dari sudut bahawa ia adalah akal, kerana memang berlaku pada akal itu bahawa ia juga diakali. Sebab apabila setiap satu daripada yang wujud — walaupun ia bukan sesuatu yang diinderai — maka tetap ia boleh menjadi sesuatu yang diakali. Kalaulah ia hanya mengakali zatnya dari sudut ia adalah akal, nescaya ia tidak akan mengakali sesuatu pun selain akal itu sendiri. Maka dengan itu hanya zatnya sahaja yang diakalinya. Tetapi apabila ia mengakali perkara-perkara yang diakali yang sebelum diakali itu belum diakali, maka ia mengakali zatnya sendiri dengan sudut ini juga — iaitu dari sudut bahawa zatnya juga salah satu daripada perkara yang diakali. Oleh sebab itu akal ini mengakali zatnya secara aradhi (secara sampingan) melalui peningkatan daripada akal hayulani (akal yang berpotensi). Akal Pertama juga yang sudah actual mengakali zatnya dengan cara yang serupa, dan kerana sebab ini juga. Tetapi akal itu lebih lagi dalam makna ini, kerana ia tidak mengakali sesuatu yang lain selain zatnya sendiri, kerana dari sudut ia diakali ia mengakali zatnya, dan dari sudut ia diakali secara actual dan menurut tabiat yang dimilikinya, maka jelaslah bahawa akal yang actual itu sentiasa mengakalinya. Apabila ia sentiasa mengakali secara actual, maka sentiasa ia sendirian sahaja sebagai akal, dan sentiasa ia mengakali zatnya; dan ia hanya mengakali zatnya sahaja, kerana apabila ia adalah akal yang basit (tidak tersusun), maka ia hanya mengakali sesuatu yang basit, dan tiada sesuatu yang lain yang diakali bersifat basit selain zatnya ini, kerana ia tidak bercampur dan tidak berhaya (tidak bermateri), dan tiada dalam zatnya sesuatu yang berpotensi, dan ia hanya mengakali zatnya sahaja. Maka dari sudut ia adalah akal, ia mengakali zatnya melalui jalan bahawa zatnya itu diakali; dan dari sudut ia sendirian bersifat basit secara actual, ia mengakali zatnya sahaja, kerana apabila ia sendirian bersifat basit, maka ia hanya mengakali sesuatu yang basit, dan tiada dalam perkara-perkara yang diakali sesuatu yang basit selain zatnya sahaja. [ج1 ص35]
وقد فهمت عن أرسطو فى العقل المستفاد ما وقفت به على أن ما حركه إلى إدخال عقل مستفاد هو هذا. كان يقول إن القياس فى العقل هو كالقياس فى الحواس وفى جميع الأشياء المتكونة: فكما أن فى جميع ما يتكون يوجد شىء منفعل، وشىء فاعل، وثالث منهما هو المتكون، وفى المحسوسات كمثل ذلك: فإن فيها [ج1 ص36] شيئا منفعلا وهو الحاسة، وشيئا فاعلا وهو المحسوس، وشيئا متكونا وهو الإدراك بالحاسة للمحسوس — فكذلك فى العقل أيضا كان يتوهم أنه يجب أن يكون عقل فاعل يقدر أن يسوق العقل الهيولانى الذى بالقوة إلى الفعل، وفعله هو أن تصير الموجودات كلها معقولة، لأنه كما أن هاهنا أشياء محسوسة بالفعل، كذلك ينبغى أن تكون هاهنا أشياء فاعلة بالفعل فاعلة للعقل، لأنها هى معقولة بالفعل، لأنه لا يمكن أن يكون شىء فاعل شىء آخر وليس هو ذلك الشىء. وليس فى هذه الأشياء التى نعقلها كل شىء هو معقول بالفعل، لأن عقلنا إنما يعقل المحسوسات وهى معقولة بالقوة. وإنما تصير هذه معقولة بالفعل لأن فعل العقل إنما هو أن يفرد صور المحسوسات بالفعل بقوته التى تخصه، ويخلصها من الأشياء التى معها تكون محسوسة حتى ترى الصور على حيالها المحسوسات. فهذا هو فعل العقل الذى هو بالقوة أول. فإن كان المتكون المسوق من القوة إلى الفعل، فينبغى أن يكون كونه عن شىء هو موجود بالفعل. فقد يجب أن يكوم منهما عقل فعال موجود بالفعل، يصير العقل الذى بالقوة قويا على أن يعقل وذلك أن يعقل — وهذا العقل هو المستفاد من خارج.
Aku telah memahami daripada Aristotle tentang akal mustafad (akal yang diperoleh) apa yang membuatku mengetahui bahawa yang mendorongnya memasukkan akal mustafad adalah ini. Beliau berkata bahawa qiyas (analogi) dalam akal adalah seperti qiyas dalam pancaindera dan dalam semua perkara yang terbentuk: sebagaimana dalam semua yang terbentuk terdapat sesuatu yang menerima kesan, sesuatu yang memberi kesan, dan yang ketiga daripada keduanya ialah yang terbentuk; dan dalam perkara yang diinderai juga demikian: sesungguhnya padanya terdapat sesuatu yang menerima kesan iaitu pancaindera, sesuatu yang memberi kesan iaitu yang diinderai, dan sesuatu yang terbentuk iaitu tanggapan pancaindera terhadap yang diinderai — maka demikian juga dalam akal, beliau membayangkan bahawa mesti ada akal fa'al (akal yang bertindak) yang mampu memacu akal hayulani yang berpotensi menuju actual, dan perbuatannya ialah menjadikan semua yang wujud dapat diakali. Sebab sebagaimana di sini terdapat perkara-perkara yang diinderai secara actual, demikian juga sepatutnya di sini terdapat perkara-perkara yang bertindak secara actual yang menjadikan akal dapat mengakali, kerana perkara-perkara itulah yang diakali secara actual. Sebab tidak mungkin sesuatu menjadi pelaku bagi sesuatu yang lain sedangkan ia bukan sesuatu itu. Dan dalam perkara-perkara yang kami akali ini, tidak semua perkara diakali secara actual, kerana akal kami hanya mengakali perkara-perkara yang diinderai, sedangkan perkara-perkara itu diakali secara berpotensi. Perkara-perkara itu hanya menjadi diakali secara actual kerana perbuatan akal itu hanyalah memisahkan bentuk-bentuk perkara yang diinderai secara actual dengan kekuatannya yang khusus, dan membersihkannya daripada perkara-perkara yang menyertainya sehingga ia diinderai, supaya bentuk-bentuk itu dapat dilihat secara tersendiri daripada perkara yang diinderai. Inilah perbuatan akal yang berpotensi pada mulanya. Jika yang terbentuk itu dipacu daripada potensi menuju actual, maka sepatutnya kewujudannya berasal daripada sesuatu yang wujud secara actual. Maka wajiblah daripada keduanya ada akal fa'al yang wujud secara actual, yang menjadikan akal yang berpotensi itu berkuasa untuk mengakali dan benar-benar mengakali — dan akal inilah yang mustafad daripada luar. [ج1 ص36]