Aqidah Abad 15H Ada terjemahan
Kurniaan Ilahi dalam Penjelasan Fatwa Hamawiyyah - Jilid 2
المنحة الإلهية في شرح الفتوى الحموية - جـ ٢
محمد بن خليفة بن علي التميمي
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
قال محمد
(1)
: وهذا الحديث يبين أن الله عز وجل على عرشه في السماء دون الأرض، وهو- أيضًا- بَيِّنٌ في كتاب الله، وفي ما غير حديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ قال تعالى: {يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ} [السجدة: 5]، وقال تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ} [الملك: 16]، {أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ} [الملك: 17]، وقال تعالى: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر: 10]، وقال: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام: 18]، وقال تعالى: {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]، وقال تعالى: {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء: 158]»
(2)
.
وذكر من طريق مالكٍ قولَ النبي صلى الله عليه وسلم للجارية: «أين اللهُ؟». قالت: في السماء. قال: «مَنْ أنا؟». قالت: أنت رسولُ الله. قال: «فأعتقها؛ فإنَّها مؤمنةٌ»
(3)
.
قال: والأحاديث مثل هذا كثيرة جدًّا، فسبحان مَنْ علمُه بما في السَّماء كعلمه بما في الأرض، لا إله إلا هو العليُّ العظيم»
(4)
.
قول المصنف: «وهذا الحديث يبين أن الله عز وجل على عرشه في السماء دون الأرض».
وهذا النص يتناول مكان العرش وقد دلت الآيات والأحاديث التي جاء فيها ذكر عرش الرحمن تبارك وتعالى دلالة واضحة على أن لعرش الرحمن مكاناً قبل وجود
Muhammad (1) berkata: "Hadis ini menjelaskan bahawa Allah Azza wa Jalla berada di atas Arasy-Nya (singgahsana) di langit, bukan di bumi. Perkara ini juga jelas dalam Kitab Allah (Al-Quran) dan dalam banyak hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.
Allah Taala berfirman: {Dia mengatur segala urusan dari langit ke bumi, kemudian urusan itu naik kepada-Nya} [As-Sajdah: 5]. Allah Taala juga berfirman: {Apakah kamu merasa aman terhadap Zat yang berada di langit bahawa Dia akan menenggelamkan bumi bersama kamu, lalu tiba-tiba bumi itu bergoncang?} [Al-Mulk: 16]. {Atau adakah kamu merasa aman terhadap Zat yang berada di langit bahawa Dia akan mengirimkan kepadamu hujan batu? Maka kamu akan mengetahui bagaimana akibatnya jika peringatan-Ku diabaikan} [Al-Mulk: 17]. Allah Taala berfirman: {Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik, dan amal yang soleh akan diangkat-Nya} [Fatir: 10]. Dan Dia berfirman: {Dan Dialah al-Qahir (Yang Maha Berkuasa) di atas hamba-hamba-Nya} [Al-An'am: 18]. Allah Taala berfirman: {Wahai Isa, sesungguhnya Aku akan menyampaikanmu ke akhir ajalmu dan mengangkatmu kepada-Ku} [Ali Imran: 55]. Allah Taala berfirman: {Bahkan Allah telah mengangkatnya (Isa) kepada-Nya} [An-Nisa': 158]» (2).
Beliau menyebutkan melalui jalan periwayatan Malik tentang sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada seorang hamba perempuan: "Di manakah Allah?". Dia menjawab: "Di langit". Baginda bertanya: "Siapakah aku?". Dia menjawab: "Engkau adalah utusan Allah". Baginda bersabda: "Bebaskanlah dia, kerana sesungguhnya dia adalah seorang mukminah (perempuan yang beriman)" (3).
Beliau berkata: "Hadis-hadis seperti ini sangat banyak sekali. Maha Suci Zat yang ilmu-Nya tentang apa yang ada di langit adalah sama seperti ilmu-Nya tentang apa yang ada di bumi. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung" (4).
Kata-kata penulis: "Hadis ini menjelaskan bahawa Allah Azza wa Jalla berada di atas Arasy-Nya di langit, bukan di bumi".
Teks ini membincangkan tentang tempat Arasy. Ayat-ayat serta hadis-hadis yang menyebutkan tentang Arasy ar-Rahman (Zat Yang Maha Pemurah) yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi telah menunjukkan dengan dalil yang jelas bahawa bagi Arasy ar-Rahman itu ada tempatnya sebelum kewujudan...
السموات والأرض وبعد خلقهما، فأما مكانه قبل خلق السموات والأرض فالآيات والأحاديث تبين لنا أن مكانه على الماء، فالله سبحانه يقول في كتابه الكريم {وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء}. [هود: 7]
قال الطبري في تفسير هذه الآية: "وقوله {وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء} يقول وكان عرشه على الماء قبل أن يخلق السموات والأرض وما فيهن، وعن أبي نجيح عن مجاهد في قول الله {وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء} قبل أن يخلق شيئاً"
(1)
.
وأما الأدلة من السنة على ذلك فكثيرة منها حديث عمران بن حصين الذي جاء فيه: "كان الله ولم يكن شيء قبله، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء، ثم خلق السموات والأرض".
وكذلك ما جاء في حديث عبد الله بن عمرو بن العاص: "كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة، قال: وعرشه على الماء".
وكذلك حديث أبي رزين العقيلي قال: قلت يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟ قال: "كان في عما ما تحته هواء وما فوقه هواء ثم خلق عرشه على الماء".
فكل من الآية والأحاديث تدل دلالة قاطعة على أن مكان العرش منذ خلقه على الماء، وليس مراد بالماء هنا ماء البحر لأن ماء البحر إنما وجد بعد خلق السموات والأرض، وإنما الماء المذكور هنا ماء آخر تحت العرش على ما شاء الله تعالى
(2)
.
وقد سئل حبر الأمة عبد الله بن عباس رضي الله عنهما عن قوله تعالى: {وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء} على أي شيء كان الماء؟ قال: "كان على متن الريح"
(3)
.
وعن سليمان التيمي أنه قال: "ولو سئلت أين الله؟ لقلت: في السماء، فإن قال: فأين كان عرشه قبل السماء؟ لقلت: على الماء، فإن قال: فأين كان عرشه قبل الماء؟ لقلت: لا أعلم، قال أبو عبد الله: وذلك لقوله تعالى {وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ
... langit dan bumi serta selepas penciptaan kedua-duanya. Adapun kedudukan-Nya sebelum penciptaan langit dan bumi, maka ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis menjelaskan kepada kita bahawa kedudukan-Nya adalah di atas air. Allah Subhanahu wa Taala berfirman dalam Kitab-Nya yang mulia: {Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, sedang Arasy-Nya di atas air}. [Hud: 7]
At-Thabari berkata dalam tafsir ayat ini: "Dan firman-Nya {sedang Arasy-Nya di atas air} bermaksud bahawa Arasy-Nya berada di atas air sebelum Dia menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya. Daripada Abi Najih, daripada Mujahid mengenai firman Allah {sedang Arasy-Nya di atas air} bermaksud sebelum Dia menciptakan sesuatu apa pun" (1) .
Adapun dalil-dalil daripada Sunnah (hadis) mengenai perkara tersebut adalah banyak, antaranya ialah hadis Imran bin Husain yang menyebutkan: "Allah telah ada dan tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya, dan Arasy-Nya berada di atas air, dan Dia menulis segala sesuatu dalam az-Zikr (Luh Mahfuz), kemudian Dia menciptakan langit dan bumi".
Begitu juga apa yang terdapat dalam hadis Abdullah bin Amr bin al-Aas: "Allah telah menulis takdir-takdir makhluk lima puluh ribu tahun sebelum Dia menciptakan langit dan bumi, baginda bersabda: Dan Arasy-Nya berada di atas air".
Demikian juga hadis Abu Razin al-Uqaili, beliau berkata: Aku bertanya: Wahai Rasulullah, di manakah Tuhan kita sebelum Dia menciptakan makhluk-Nya? Baginda bersabda: "Dia berada dalam 'ama' (awan tipis), yang di bawahnya tiada udara dan di atasnya tiada udara, kemudian Dia menciptakan Arasy-Nya di atas air".
Maka setiap ayat dan hadis tersebut menunjukkan dengan dalil yang pasti bahawa kedudukan Arasy sejak ia diciptakan adalah di atas air. Yang dimaksudkan dengan air di sini bukanlah air laut, kerana air laut hanya wujud selepas penciptaan langit dan bumi. Sebaliknya, air yang disebutkan di sini adalah air yang lain di bawah Arasy mengikut apa yang dikehendaki oleh Allah Taala (2) .
Sesungguhnya hibrul ummah (ulama umat ini) iaitu Abdullah bin Abbas Radhiyallahu 'anhuma pernah ditanya tentang firman Allah Taala: {sedang Arasy-Nya di atas air}, di atas apakah air itu berada? Beliau menjawab: "Ia berada di atas angin" (3) .
Daripada Sulaiman at-Taimi, beliau berkata: "Sekiranya aku ditanya: Di manakah Allah? Nescaya aku akan menjawab: Di langit. Jika dia bertanya lagi: Maka di manakah Arasy-Nya sebelum adanya langit? Nescaya aku akan menjawab: Di atas air. Jika dia bertanya lagi: Maka di manakah Arasy-Nya sebelum adanya air? Nescaya aku akan menjawab: Aku tidak tahu. Abu Abdullah berkata: Hal itu adalah berdasarkan firman Allah Taala {dan mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya}...
عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء} [البقرة 255] "
(1)
.
هذا مكان العرش قبل خلق هذا الكون الذي هو عبارة عن السموات والأرض، أما مكانه بعد خلق السموات والأرض فالحديث عنه من جانبين:
الجانب الأول: مكانه بالنسبة إلى الله تعالى مع غيره من المخلوقات.
والجانب الثاني: مكانه بالنسبة إلى السموات والأرض بعد خلقهما.
أما مكان العرش بالنسبة إلى الله تعالى مع غيره من المخلوقات فهو أقربها إليه سبحانه، وذلك لأن الله سبحانه قد أخبر أنه مستو على عرشه في أكثر في موضع في القرآن الكريم، قال تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} ففي إثبات الاستواء على العرش دليل على قربه إليه لأنه سبحانه مستو على أعلى مخلوقاته وأقربها إليه، وهذه ميزة امتاز بها العرش على ما سواه.
ومما يؤيد كون العرش أقرب المخلوقات إلى الله ما جاء في حديث ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ولكن ربنا تبارك وتعالى اسمه إذا قضى أمراً سبح حملة العرش، ثم سبح أهل السماء الذين يلونهم، حتى يبلغ التسبيح أهل هذه السماء الدنيا، ثم قال الذين يلون حملة العرش لحملة العرش: ماذا قال ربكم؟ فيخبرونهم ماذا قال"
(2)
.
فالحديث يدل على أن حملة العرش هم أول من يتلقى أمر الله، ثم يبلغونه للذين يلونهم من أهل السموات، فكونهم أقرب الخلق إلى الله دليل على أن العرش أقرب منهم إليه سبحانه لأنهم إنما يحملونه.
أما مكان العرش بالنسبة للسموات والأرض بعد خلقهما، وهل مازال على الماء؟
فالجواب ما يلي: إن العرش ما يزال على الماء المذكور في الآية والأحاديث بدليل ما جاء في أحاديث الأوعال، لقوله صلى الله عليه وسلم: "ثم فوق السماء السابعة بحر بين أعلاه وأسفله مثل ما بين سماء إلى سماء، ثم فوق ذلك كله ثمانية أملاك أوعال
... ilmu-Nya kecuali dengan apa yang Dia kehendaki} [al-Baqarah: 255]" (1) .
Ini adalah kedudukan Arasy sebelum penciptaan alam semesta ini yang terdiri daripada langit dan bumi. Adapun kedudukannya selepas penciptaan langit dan bumi, maka perbincangan mengenainya adalah daripada dua aspek:
Aspek Pertama: Kedudukan Arasy nisbah kepada Allah Taala berbanding makhluk-makhluk yang lain.
Aspek Kedua: Kedudukan Arasy nisbah kepada langit dan bumi selepas kedua-duanya diciptakan.
Adapun kedudukan Arasy nisbah kepada Allah Taala berbanding makhluk-makhluk yang lain, maka ia (Arasy) adalah makhluk yang paling hampir dengan-Nya Subhanahu wa Taala. Hal ini kerana Allah Subhanahu wa Taala telah mengkhabarkan bahawa Dia istawa (bersemayam) di atas Arasy-Nya dalam banyak tempat di dalam al-Quran al-Karim. Allah Taala berfirman: {Tuhan Yang Maha Pemurah, istawa (bersemayam) di atas Arasy}. Maka dalam penetapan sifat al-istiwa (bersemayam) di atas Arasy terdapat dalil yang menunjukkan kedekatan Arasy kepada-Nya, kerana Dia Subhanahu wa Taala bersemayam di atas makhluk-Nya yang paling tinggi dan paling hampir dengan-Nya. Ini merupakan satu keistimewaan yang membezakan Arasy berbanding makhluk yang lain.
Antara perkara yang menyokong bahawa Arasy merupakan makhluk yang paling hampir dengan Allah adalah apa yang terdapat dalam hadis Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Akan tetapi Tuhan kita Tabaraka wa Taala Nama-Nya, apabila Dia menetapkan sesuatu urusan, maka hamalatul Arasy (para malaikat pemikul Arasy) bertasbih, kemudian penduduk langit yang berada selepas mereka turut bertasbih, sehinggalah tasbih itu sampai kepada penduduk langit dunia ini. Kemudian para malaikat yang berada selepas pemikul Arasy bertanya kepada pemikul Arasy: 'Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan kalian?' Maka mereka (pemikul Arasy) mengkhabarkan kepada mereka apa yang telah Dia firmankan" (2) .
Maka hadis ini menunjukkan bahawa pemikul Arasy adalah golongan pertama yang menerima perintah Allah, kemudian mereka menyampaikannya kepada malaikat yang berada selepas mereka daripada kalangan penduduk langit. Maka keadaan mereka sebagai makhluk yang paling hampir dengan Allah menjadi dalil bahawa Arasy lebih hampir daripada mereka kepada-Nya Subhanahu wa Taala kerana mereka hanyalah memikulnya.
Adapun kedudukan Arasy nisbah kepada langit dan bumi selepas penciptaan keduanya, dan adakah ia masih berada di atas air?
Maka jawapannya adalah seperti berikut: Sesungguhnya Arasy masih tetap berada di atas air yang disebutkan dalam ayat dan hadis-hadis berdasarkan dalil yang terdapat dalam hadis-hadis al-A'wal (kambing hutan jantan), kerana sabda Baginda shallallahu 'alaihi wa sallam: "Kemudian di atas langit ketujuh terdapat lautan yang jarak antara bahagian atas dan bawahnya adalah seperti jarak antara satu langit ke langit yang lain, kemudian di atas semua itu terdapat lapan malaikat yang menyerupai al-a'wal (kambing hutan jantan) ...
ما بين أظلافهم إلى ركبهم مثل ما بين سماء إلى سماء، ثم فوق ظهورهم العرش".
فالحديث يُشير كما أسلفنا إلى وجود ذلك الماء الذي تحت العرش، وإلى أنه ما زال موجوداً إلى ما بعد خلق السموات والأرض.
أما مكان العرش بالنسبة إلى السموات والأرض فهو أعلى منها وفوقها، وهو كالقبة عليها كما جاء في الحديث: "إن عرشه على سمواته وأراضيه هكذا" وأشار بأصابعه مثل القبة.
وكذلك ما جاء في حديث العباس بن عبد المطلب الذي يسمى بحديث الأوعال، فكلا الحديثين يدلان على أن العرش فوق السموات والأرض وأعلى منهما وهو كالسقف عليهما، بل هو سقف للجنة كما في حديث: "إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيله، كل درجتين ما بينهما كما بين السماء والأرض، فإذا سألتم الله فسلوه الفردوس، فإنه وسط الجنة وأعلى الجنة وفوقه عرش الرحمن"
(1)
.
فمكان العرش فوق السموات والأرض وفوق الجنة وهو أعلى المخلوقات وأرفعها، وجميع المخلوقات دونه في العلو والارتفاع. والله أعلم.
وقول المصنف: «وذكر من طريق مالكٍ قولَ النبي صلى الله عليه وسلم للجارية: «أين اللهُ؟». قالت: في السماء. قال: «مَنْ أنا؟». قالت: أنت رسولُ الله. قال: «فأعتقها؛ فإنَّها مؤمنةٌ»
(2)
.
قال: والأحاديث مثل هذا كثيرة جدًّا، فسبحان مَنْ علمُه بما في السَّماء كعلمه بما في الأرض، لا إله إلا هو العليُّ العظيم»
فقد سبق بيان أن الآيات في مسألة علو الله تعالى كثيرة ومتنوعة في الدلالة على صفة العلو ومن ذلك قوله جل وعلا: {يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ} [السجدة: 5]، والعروج لا يكون إلا من أسفل إلى أعلى؛ فلو كان الله في كل مكان- كما يقول الأشاعرة وغيرهم- فما الحاجة إلى العروج؟!
فبماذا يُجيب الأشاعرة وغيرهم عن مثل هذه الآيات؟!
ولماذا يغمضون أعينهم ويصمون أسماعهم عن مثل هذه الأدلة الصريحة؛ كقوله سبحانه وتعالى: {ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ} [السجدة: 5]، وكقوله جل وعلا: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:
... "Jarak antara kuku kaki mereka (malaikat pemikul Arasy) hingga ke lutut mereka adalah seperti jarak antara satu langit ke langit yang lain, kemudian di atas belakang mereka terdapat al-Arsy (singgahsana Allah)". Hadis ini menunjukkan, seperti yang telah kami jelaskan sebelum ini, akan kewujudan air yang berada di bawah Arasy, dan ia masih tetap ada sehingga selepas penciptaan langit dan bumi.
Adapun kedudukan Arasy berbanding langit dan bumi, maka ia berada lebih tinggi dan di atas segalanya, serta ia seperti kubah di atasnya sebagaimana yang disebutkan dalam hadis: "Sesungguhnya Arasy-Nya berada di atas langit-langit dan bumi-bumi-Nya begini," dan baginda memberi isyarat dengan jari-jemarinya membentuk seperti kubah.
Begitu juga apa yang terdapat dalam hadis al-Abbas bin Abdul Mutalib yang dikenali sebagai hadis al-Aw'al (kambing hutan). Kedua-dua hadis ini menunjukkan bahawa Arasy berada di atas langit dan bumi serta lebih tinggi daripada keduanya, dan ia berfungsi seperti bumbung bagi keduanya. Bahkan, ia adalah bumbung bagi syurga sebagaimana dalam hadis: "Sesungguhnya di dalam syurga terdapat seratus darjat yang Allah sediakan bagi para mujahidin di jalan-Nya, jarak antara setiap dua darjat adalah seperti jarak antara langit dan bumi. Maka apabila kalian memohon kepada Allah, pohonlah syurga al-Firdaws, kerana ia adalah tengah-tengah syurga dan yang paling tinggi, dan di atasnya adalah Arasy ar-Rahman" (1).
Maka kedudukan Arasy adalah di atas langit dan bumi serta di atas syurga. Ia merupakan makhluk yang paling tinggi dan paling agung, manakala semua makhluk lain berada di bawahnya dari segi ketinggian. Dan Allah lebih mengetahui.
Dan kata pengarang: "Dan disebut daripada jalur Malik, kata-kata Nabi sallallahu alaihi wasallam kepada seorang hamba perempuan: 'Di manakah Allah?'. Dia menjawab: Di langit. Baginda bertanya: 'Siapakah aku?'. Dia menjawab: Engkau adalah Rasulullah. Baginda bersabda: 'Bebaskanlah dia; kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman'" (2).
Beliau berkata: "Dan hadis-hadis yang semisal ini sangatlah banyak. Maka Maha Suci Tuhan yang ilmu-Nya terhadap apa yang ada di langit adalah sama seperti ilmu-Nya terhadap apa yang ada di bumi, tiada Tuhan melainkan Dia yang Maha Tinggi lagi Maha Agung". Sebelum ini telah dijelaskan bahawa ayat-ayat berkaitan masalah ketinggian (uluw) Allah Taala adalah banyak dan pelbagai dalam menunjukkan sifat uluw (ketinggian). Antaranya adalah firman Allah yang Maha Mulia: {Dia mengatur urusan dari langit ke bumi kemudian (urusan itu) naik kepada-Nya} [as-Sajdah: 5]. Perbuatan al-Uruj (naik) tidak akan berlaku melainkan dari bawah ke atas. Maka sekiranya Allah berada di merata tempat—seperti yang dikatakan oleh golongan al-Asya'irah dan selain mereka—maka apakah keperluan untuk urusan itu naik?!
Maka apakah jawapan al-Asya'irah dan selain mereka terhadap ayat-ayat seperti ini?! Dan mengapa mereka memejamkan mata serta memekakkan telinga daripada dalil-dalil yang nyata seperti ini; seperti firman Allah Subhanahu wa Taala: {kemudian ia naik kepada-Nya} [as-Sajdah: 5], dan firman-Nya yang Maha Mulia: {Apakah kamu merasa aman dengan Tuhan yang berada di langit} [al-Mulk: ...
16]، وكقوله سبحانه وتعالى: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر: 10]، والصعود والرفع كيف يكونان؟
بالطبع يكونان من أسفل إلى أعلى.
وماذا يقولون في قوله تعالى: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ} [الأنعام: 18]، وقوله عز وجل: {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]، وقوله جل وعلا: {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء: 158]؟!
ولا شَكَّ أنَّ نصوص العلو-كما قال السلف-: تبلغ قرابة الألف؛ أي: يُوجد ألفُ دليلٍ على إثبات علو الله سبحانه وتعالى.
ومن ذلك ما جاء في حديث الجارية التي سألها النبيُّ صلى الله عليه وسلم: «أينَ اللهُ؟». فقالت: في السماء.
وهذا حديث صحيح؛ رواه مسلم
(1)
،
(2)
وأبو داود
(3)
،
(4)
والنسائي
(5)
،
(6)
ومالك
(7)
في الموطأ
(8)
.
هذا مع أن الأشاعرة يقولون: لا يجوز السؤال عن الله ب «أين»!
وهذا اعتراض على الرسول صلى الله عليه وسلم الذي سَأَلَ بهذا السؤال.
الأحاديث كذلك في إثبات علو الله تعالى كثيرة جدًّا، ولكن مصيبة هؤلاء أنهم مُعرضون عن النصوص أصلًا؛ لأن أصولهم لا تَعتمد على قال الله وقال الرسول صلى الله عليه وسلم!
ولذلك عندما احدثوا ما أحدثوا من البدع والأقوال الباطلة في هذه المسألة، نجد أن النصوص تَرُدُّ هذا الباطل وتُبَيِّنُ فساده؛ وخلاصة الأمر: أن على العبد أن يرجع إلى كلام الله تعالى وإلى كلام رسوله صلى الله عليه وسلم، وأن يُحقق قول الله تعالى: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء: 59]، والرد إلى الله يكون بالرد إلى كتابه، والرد إلى الرسول صلى الله عليه وسلم يكون بالرجوع إليه في حياته، وإلى سنته صلى الله عليه وسلم بعد وفاته.
... 16], dan seperti firman-Nya Subhanahu wa Taala: {Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik dan amal yang soleh dinaikkan-Nya} [Fatir: 10]. Bagaimanakah perbuatan naik dan mengangkat itu berlaku? Tentunya ia berlaku dari bawah ke atas.
Dan apakah yang mereka katakan mengenai firman Allah Taala: {Dan Dia lah yang berkuasa di atas sekalian hamba-Nya; dan Dia lah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya} [al-An'am: 18], dan firman-Nya Azza wa Jalla: {Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna dan akan mengangkatmu ke sisi-Ku} [Ali Imran: 55], serta firman-Nya Jalla wa Ala: {Bahkan Allah telah mengangkatnya (Isa) kepada-Nya} [an-Nisa': 158]?!
Tidak syak lagi bahawa nas-nas (teks dalil) tentang al-Uluw (ketinggian Allah) —sebagaimana yang dikatakan oleh ulama Salaf— mencecah hampir seribu dalil; iaitu terdapat seribu dalil yang menetapkan ketinggian Allah Subhanahu wa Taala.
Antara dalil tersebut adalah apa yang datang dalam hadis seorang hamba perempuan yang ditanya oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Di manakah Allah?". Lalu dia menjawab: Di langit. Ini adalah hadis sahih; diriwayatkan oleh Muslim (1) , (2) Abu Daud (3) , (4) an-Nasa'i (5) , (6) dan Malik (7) dalam al-Muwatta' (8) .
Hal ini berlaku sedangkan golongan al-Asya'irah berkata: Tidak boleh bertanya tentang Allah dengan soalan "Di mana"! Ini merupakan satu bantahan ke atas Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang telah bertanya dengan soalan ini.
Hadis-hadis dalam menetapkan ketinggian Allah Taala juga sangat banyak, tetapi malapetaka bagi mereka (golongan yang menafikan) adalah mereka berpaling daripada nas-nas tersebut secara dasarnya; kerana usul (dasar pemikiran) mereka tidak bersandarkan kepada "Allah berfirman" dan "Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda"!
Oleh itu, apabila mereka mengada-adakan bid'ah (perkara baharu dalam agama) dan pendapat yang batil (salah) dalam masalah ini, kita dapati bahawa nas-nas menolak kebatilan ini dan menjelaskan kerosakannya.
Ringkasan perkara ini ialah: Seseorang hamba itu hendaklah kembali kepada kalam (kata-kata) Allah Taala dan kalam Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam, serta melaksanakan firman Allah Taala: {Kemudian jika kamu berbantah-bantah dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah dan Rasul} [an-Nisa': 59]. Mengembalikan kepada Allah adalah dengan merujuk kepada Kitab-Nya (Al-Quran), manakala mengembalikan kepada Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam adalah dengan merujuk kepadanya semasa beliau masih hidup, dan kepada sunnahnya shallallahu 'alaihi wa sallam selepas kewafatan beliau.
فعلى العاقل أن يَعرض على ميزان الشرع قول مَنْ يقول: إن الله سبحانه وتعالى عالٍ على خلقه، مُستو على عرشه، وقول مَنْ يقول: إنَّه في كل مكان، أو من يقول: لا داخل العالم ولا خارجه!
ليعلم أن الكفة الراجحة في صف مَنْ أثبت علوَّ الله سبحانه وتعالى واستواءَه على عرشه سبحانه وتعالى، من غير إثبات الكيف؛ فقد أعمل النصوص الصريحة الثابتة ولم يُهملها، ووَكَلَ تفسيرَ كيفيتها إلى الله، ولم يَفتأت عليها بتعطيل، أو تشبيه، أو تحريف أو تأويل.
قال الإمامُ ابنُ عبد البرِّ رحمه الله: «أهل السنَّة مُجْمِعون على الإقرار بالصفات الواردة كلِّها في القرآن والسنَّة والإيمان بها وحملِها على الحقيقة لا على المجاز إلاَّ أنهم لا يُكيِّفون شيئًا مِنْ ذلك ولا يحدُّون فيه صفةً محصورةً، وأمَّا أهل البدع والجهمية والمعتزلة كلُّها والخوارج فكلُّهم ينكرها ولا يحمل شيئًا منها على الحقيقة ويزعمون أنَّ مَنْ أقرَّ بها مشبِّهٌ، وهم عند مَنْ أثبتها نافون للمعبود، والحقُّ فيما قاله القائلون بما نطق به كتاب الله وسنَّةُ رسوله وهم أئمَّة الجماعة، والحمد لله»
(1)
.
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية-رحمه الله-عن مذهب السلف في الصفات «فطريقتهم تتضمَّن إثباتَ الأسماء والصفات، مع نفي مماثلة المخلوقات، إثباتًا بلا تشبيهٍ، وتنزيهًا بلا تعطيلٍ؛ كما قال تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى: 11]، ففي قوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} ردٌّ للتشبيه والتمثيل، وقوله: {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} ردٌّ للإلحاد والتعطيل»
(2)
.
Maka bagi orang yang berakal, hendaklah dia menimbang berdasarkan neraca syarak akan pendapat orang yang berkata: Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Taala Maha Tinggi di atas makhluk-Nya, lagi istiwa’ (bersemayam) di atas Arasy-Nya. Bandingkan pula dengan pendapat orang yang berkata: Sesungguhnya Dia berada di merata tempat, atau orang yang berkata: Dia tidak berada di dalam alam dan tidak juga di luar alam! Supaya dia mengetahui bahawa timbangan yang lebih berat (benar) adalah di pihak mereka yang menetapkan ketinggian Allah Subhanahu wa Taala dan istiwa’ (bersemayam) Dia di atas Arasy-Nya Subhanahu wa Taala, tanpa menetapkan al-kaif (keadaan/bagaimana). Sesungguhnya mereka telah mengamalkan nas-nas (teks dalil) yang jelas lagi sabit (sah) dan tidak mengabaikannya. Mereka menyerahkan tafsiran tentang kaifiyyahnya (keadaannya) kepada Allah, tanpa melampaui batas dengan melakukan ta'thil (penafian sifat), tasybih (penyerupaan dengan makhluk), tahrif (palingan makna), atau takwil (penafsiran yang salah).
Imam Ibn Abdil Barr rahimahullah berkata: «Ahli Sunnah telah bersepakat untuk mengiktiraf seluruh Sifat-sifat yang datang di dalam al-Quran dan Sunnah, beriman kepadanya, dan membawanya mengikut makna hakikat (sebenar) bukan secara majaz (kiasan). Namun, mereka tidak sekali-kali mengkaifkan (menentukan keadaan/bagaimana) sesuatu pun daripadanya dan tidak pula membatasi Sifat tersebut dengan batasan yang tertentu. Adapun ahli bidaah, al-Jahmiyyah, seluruh al-Mu'tazilah, dan al-Khawarij, maka mereka semua mengingkarinya dan tidak membawa satu pun daripadanya mengikut makna hakikat. Mereka mendakwa bahawa sesiapa yang menetapkannya adalah seorang musyabbih (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). Sedangkan menurut mereka yang menetapkan Sifat, golongan ini sebenarnya menafikan kewujudan Tuhan yang disembah. Kebenaran adalah apa yang dikatakan oleh mereka yang berkata dengan apa yang diucapkan oleh Kitab Allah (al-Quran) dan Sunnah Rasul-Nya, dan mereka adalah para imam al-Jama'ah (Ahli Sunnah wal Jamaah), segala puji bagi Allah» (1) .
Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata mengenai mazhab Salaf (generasi awal Islam) dalam bab Sifat: «Maka jalan mereka merangkumi penetapan Nama-nama dan Sifat-sifat, berserta penafian persamaan dengan makhluk; penetapan tanpa tasybih (penyerupaan), dan penyucian tanpa ta'thil (penafian). Sebagaimana firman Allah Taala: {Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat} [asy-Syura: 11]. Maka pada firman-Nya: {Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya} adalah penolakan terhadap tasybih (penyerupaan) dan tamthil (permisalan), manakala firman-Nya: {dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat} adalah penolakan terhadap ilhad (penyelewengan) dan ta'thil (penafian sifat)» (2) .
«وقال
(1)
قبل ذلك «باب (في الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه)»:
قال: «واعلم بأنَّ أهلَ العلم بالله وبما جاءت به أنبياؤه ورُسله يَرون الجهل بما لم يُخبر به عن نفسه علمًا، والعجز عمَّا لم يَدْع إليه إيمانًا، وأنهم إنما يَنتهون من وصفه بصفاته وأسمائه إلى حيث انتهى في كتابه وعلى لسان نبيه»
(2)
.
هذه قاعدة عظيمة في هذه المسألة، وهي: أننا يجب علينا ألا نخوض فيما لا عِلم لنا به؛ وعلينا أن نقف على ما جاء به الخبرُ؛ فلا نَزيد عليه ولا نَنقص منه، ثم لا سبيل لنا إلى معرفة كيفية اتصاف الله بهذه الصفات، ولا يجوز لنا البحث في ذلك؛ لا في كيفية علوه تعالى، ولا في كيفية استوائه، ولا في كيفية نزوله!
فتأمل عبارة: «واعلم بأن أهل العلم بالله وبما جاء به أنبياؤه ورسله يرون الجهل بما لم يُخبر به عن نفسه علمًا»؛ أي أن أهلُ العلم يرون عدمَ الخوض فيما لم يَرِد به الخبرُ.
فما لم يَرد به الخبر بالنفي أو الإثبات لا نتكلم فيه؛ فإن هذا من العلم، فمن العلم: أن تقول: لا أدري. وأن تقف في هذا على الحدِّ الذي ورد فيه الخبرُ؛ لا تَزيد ولا تَنقص.
ثم قال رحمه الله: «والعجز عما لم يَدْعُ إليه إيمانًا»، وهو أمر الكيفية، «وأنهم إنما ينتهون مِنْ وصفه بصفاته وأسمائه إلى حيث انتهى في كتابه وعلى لسان نبيه»، يعني: نثبت لله سبحانه ما أثبته لنفسه، وننفي عنه ما نفاه عن نفسه؛ لا نزيد ولا ننقص، ولا نخوض في الكيف.
فهذه قاعدة عظيمة من تَمَسَّك بها مع الإيمان بما وَرَدَ سَلِمَ ونَجَا مِنْ داء التعطيل وداءِ التَّشبيه.
قال العَلَّامة الشنقيطي رحمه الله: «والجاهلُ المُفتري الذي يزعم أن ظاهر آيات
«Dan beliau berkata (1) sebelum itu dalam «Bab (Mengenai Beriman kepada Sifat-sifat Allah Taala dan Nama-nama-Nya)»: Beliau berkata: «Ketahuilah bahawa ahli ilmu (ulama) tentang Allah dan tentang apa yang dibawa oleh para nabi dan rasul-Nya memandang kejahilan (tidak tahu) tentang apa yang tidak dikhabarkan oleh Allah mengenai diri-Nya sebagai suatu ilmu, dan memandang kelemahan (tidak mampu mengetahui) tentang apa yang tidak Dia seru untuk mengimaninya sebagai suatu keimanan. Dan sesungguhnya mereka hanya berhenti dalam menyifatkan Allah dengan Sifat-sifat-Nya dan Nama-nama-Nya pada batas yang telah ditetapkan dalam Kitab-Nya dan melalui lisan Nabi-Nya» (2) .
Ini adalah kaedah yang agung dalam masalah ini, iaitu: Bahawa wajib ke atas kita untuk tidak masuk campur dalam perkara yang kita tidak mempunyai ilmu mengenainya; dan wajib ke atas kita untuk berhenti pada apa yang datang daripada khabar (dalil); maka kita tidak menambah padanya dan tidak menguranginya. Kemudian, tiada jalan bagi kita untuk mengetahui kaifiyyah (keadaan/bagaimana) Allah bersifat dengan Sifat-sifat ini, dan tidak boleh bagi kita membincangkan hal tersebut; tidak pada kaifiyyah ketinggian-Nya Taala, tidak pada kaifiyyah istiwa’ (bersemayam)-Nya, dan tidak juga pada kaifiyyah turun-Nya!
Maka renungkanlah ungkapan: «Ketahuilah bahawa ahli ilmu tentang Allah dan tentang apa yang dibawa oleh para nabi dan rasul-Nya memandang kejahilan tentang apa yang tidak dikhabarkan oleh Allah mengenai diri-Nya sebagai suatu ilmu»; iaitu para ahli ilmu memandang bahawa tindakan tidak masuk campur dalam perkara yang tidak ada khabar (dalil) mengenainya adalah satu tuntutan.
Maka apa yang tidak datang padanya khabar sama ada secara penafian atau penetapan, kita tidak membicarakannya; kerana sesungguhnya ini adalah sebahagian daripada ilmu. Antara ilmu itu adalah: Kamu berkata: Aku tidak tahu. Dan kamu berhenti dalam hal ini pada had (batas) yang datang padanya khabar; kamu tidak menambah dan tidak juga mengurangkan.
Kemudian beliau رحمه الله berkata: «Dan memandang kelemahan tentang apa yang tidak Dia seru untuk mengimaninya sebagai suatu keimanan», iaitu perkara berkaitan kaifiyyah (keadaan/bagaimana). «Dan sesungguhnya mereka hanya berhenti dalam menyifatkan Allah dengan Sifat-sifat-Nya dan Nama-nama-Nya pada batas yang telah ditetapkan dalam Kitab-Nya dan melalui lisan Nabi-Nya», maksudnya: Kita menetapkan bagi Allah سبحانه apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya sendiri, dan kita menafikan daripada-Nya apa yang Dia nafikan daripada diri-Nya sendiri; kita tidak menambah dan tidak mengurang, serta tidak masuk campur dalam soal kaifiyyah (keadaan/bagaimana).
Maka ini adalah kaedah agung yang sesiapa berpegang dengannya berserta iman kepada apa yang telah datang, nescaya dia akan selamat dan terpelihara daripada penyakit ta'thil (menafikan sifat) dan penyakit tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk).
Berkata al-Allamah asy-Syanqithi رحمه الله: «Dan si jahil yang melakukan pembohongan yang mendakwa bahawa zahir ayat-ayat...
الصفات لا يَليق بالله؛ لأنَّه كفر وتَشبيه- إنَّما جَرَّ إليه ذلك تنجيسُ قلبه، بقدر التشبيه بين الخالق والمخلوق، فأَدَّاه شؤمُ التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا، وعدم الإيمان بها، مع أنه- جل وعلا- هو الذي وصف بها نفسَه؛ فكان هذا الجاهل مُشَبِّهًا أَوَّلًا، ومُعَطِّلًا ثانيًا، فارتكب ما لا يَليق بالله ابتداء وانتهاء، ولو كان قلبه عارفًا بالله كما ينبغي، معظِّمًا لله كما ينبغي، طاهرًا من أقذار التشبيه- لكان المتبادر عنده السابق إلى فهمه: أن وصف الله- جل وعلا- بالغ من الكمال والجلال ما يَقطع أوهام علائق المشابهة بينه وبين صفات المخلوقين؛ فيكون قلبه مستعدًّا للإيمان بصفات الكمال والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة الصحيحة، مع التنزيه التام عن مشابهة صفات الخلق على نحو قوله: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}، فلو قال مُتنطع: بَيِّنُوا لنا كيفية الاتصاف بصفة الاستواء واليَدِ ونحو ذلك؛ لِنَعْقِلَها! قلنا: أَعَرَفْتَ كيفيةَ الذَّات المقدسة المتصفة بتلك الصفات؟
فلا بد أن يقول: لا. فنقول: معرفة كيفية الاتصاف بالصفات مُتوقفة على معرفة كيفية الذات؛ فسبحان مَنْ لا يستطيع غيرُه أن يُحصي الثناء عليه، هو كما أثنى على نفسه؛ {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا} [طه: 110]، {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}، {قل هو الله أحد * الله الصمد * لم يلد ولم يولد * ولم يكن له كفوًا أحد}، {فلا تضربوا لله الأمثال}.
فتَحَصَّل مِنْ جميع هذا البحث: أن الصفاتِ من باب واحد، وأنَّ الحقَّ فيها مُتَرَكِّب من أمرين:
الأول: تَنزيه الله-جل وعلا-عن مُشابهة الخلق.
والثاني: الإيمان بكلِّ ما وصف به نفسه، أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم إثباتًا أو نفيًا، وهذا هو معنى قوله تعالى: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}، والسلف الصالح رضي الله عنهم ما كانوا يَشُكُّون في شيء من ذلك، ولا كان يُشْكِلُ عليهم»
(1)
.
... Sifat-sifat (yang) tidak layak bagi Allah; kerana ia adalah kekufuran dan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Sesungguhnya perkara yang membawa dia kepada hal tersebut adalah kekotoran hatinya, disebabkan kadar penyerupaan (yang dia bayangkan) antara al-Khaliq (Pencipta) dan makhluk. Maka keburukan tasybih (penyerupaan) itu telah membawanya kepada menafikan Sifat-sifat Allah Jalla wa 'Ala dan tidak beriman dengannya, sedangkan Dia Jalla wa 'Ala adalah zat yang mensifatkan diri-Nya sendiri dengan Sifat-sifat tersebut. Maka jadilah si jahil ini seorang musyabbih (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk) pada mulanya, dan seorang mu'atthil (orang yang menafikan Sifat Allah) pada akhirnya. Dia telah melakukan perkara yang tidak layak bagi Allah dari awal hingga akhir.
Kalaulah hatinya mengenali Allah sebagaimana yang sepatutnya, mengagungkan Allah sebagaimana yang sepatutnya, dan bersih daripada kekotoran tasybih (penyerupaan), nescaya perkara pertama yang akan terlintas dan segera difahami olehnya adalah: Bahawa pensifatan Allah Jalla wa 'Ala itu mencapai tahap kesempurnaan dan keagungan yang memutuskan segala khayalan berkaitan hubungan persamaan antara Dia dengan sifat-sifat makhluk. Maka hatinya akan bersedia untuk beriman dengan Sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan yang tetap bagi Allah di dalam al-Quran dan Sunnah yang sahih, berserta penyucian yang sempurna daripada menyerupai sifat-sifat makhluk berdasarkan firman-Nya: {Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat}.
Sekiranya orang yang melampau berkata: "Jelaskanlah kepada kami kaifiyyah (bagaimana) keadaan disifatkan dengan Sifat istiwa' (bersemayam), al-Yad (Tangan), dan seumpamanya supaya kami dapat memahaminya!" Maka kami katakan: "Adakah kamu mengetahui kaifiyyah (bagaimana) Zat yang Maha Suci yang disifatkan dengan Sifat-sifat tersebut?" Pastilah dia akan menjawab: "Tidak." Maka kami katakan: "Pengetahuan tentang kaifiyyah (bagaimana) keadaan disifatkan dengan sesuatu Sifat itu bergantung kepada pengetahuan tentang kaifiyyah (bagaimana) keadaan Zat-Nya."
Maka Maha Suci Zat yang selain-Nya tidak akan mampu menghitung pujian ke atas-Nya; Dia adalah sebagaimana Dia memuji diri-Nya sendiri; {Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi-Nya} [Taha: 110], {Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat}, {Katakanlah (wahai Muhammad): Dialah Allah Yang Maha Esa * Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat * Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan * Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya}, {Maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah tasybih (penyerupaan/perumpamaan)}.
Maka hasil yang diperolehi daripada seluruh perbincangan ini adalah: Bahawa Sifat-sifat itu semuanya dari bab (pintu) yang satu, dan sesungguhnya kebenaran padanya terdiri daripada dua perkara:
Pertama: Menyucikan Allah Jalla wa 'Ala daripada menyerupai makhluk.
Kedua: Beriman dengan setiap apa yang Dia sifatkan diri-Nya dengannya, atau apa yang disifatkan oleh Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam bagi-Nya, sama ada dalam bentuk ithbat (penetapan) atau nafyan (penafian). Inilah makna firman-Nya: {Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat}. Para Salafus Soleh radhiyallahu 'anhum tidak pernah meragui sedikit pun tentang perkara tersebut, dan perkara itu tidak pernah menjadi masalah bagi mereka» (1) .