المنحة الإلهية في شرح الفتوى الحموية - جـ ٢

Muhammad (1) berkata: "Hadis ini menjelaskan bahawa Allah Azza wa Jalla berada di atas Arasy-Nya (singgahsana) di langit, bukan di bumi. Perkara ini juga jelas dalam Kitab Allah (Al-Quran) dan dalam banyak hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.

Allah Taala berfirman: {Dia mengatur segala urusan dari langit ke bumi, kemudian urusan itu naik kepada-Nya} [As-Sajdah: 5]. Allah Taala juga berfirman: {Apakah kamu merasa aman terhadap Zat yang berada di langit bahawa Dia akan menenggelamkan bumi bersama kamu, lalu tiba-tiba bumi itu bergoncang?} [Al-Mulk: 16]. {Atau adakah kamu merasa aman terhadap Zat yang berada di langit bahawa Dia akan mengirimkan kepadamu hujan batu? Maka kamu akan mengetahui bagaimana akibatnya jika peringatan-Ku diabaikan} [Al-Mulk: 17]. Allah Taala berfirman: {Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik, dan amal yang soleh akan diangkat-Nya} [Fatir: 10]. Dan Dia berfirman: {Dan Dialah al-Qahir (Yang Maha Berkuasa) di atas hamba-hamba-Nya} [Al-An'am: 18]. Allah Taala berfirman: {Wahai Isa, sesungguhnya Aku akan menyampaikanmu ke akhir ajalmu dan mengangkatmu kepada-Ku} [Ali Imran: 55]. Allah Taala berfirman: {Bahkan Allah telah mengangkatnya (Isa) kepada-Nya} [An-Nisa': 158]» (2).

Beliau menyebutkan melalui jalan periwayatan Malik tentang sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada seorang hamba perempuan: "Di manakah Allah?". Dia menjawab: "Di langit". Baginda bertanya: "Siapakah aku?". Dia menjawab: "Engkau adalah utusan Allah". Baginda bersabda: "Bebaskanlah dia, kerana sesungguhnya dia adalah seorang mukminah (perempuan yang beriman)" (3).

Beliau berkata: "Hadis-hadis seperti ini sangat banyak sekali. Maha Suci Zat yang ilmu-Nya tentang apa yang ada di langit adalah sama seperti ilmu-Nya tentang apa yang ada di bumi. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung" (4).

Kata-kata penulis: "Hadis ini menjelaskan bahawa Allah Azza wa Jalla berada di atas Arasy-Nya di langit, bukan di bumi".

Teks ini membincangkan tentang tempat Arasy. Ayat-ayat serta hadis-hadis yang menyebutkan tentang Arasy ar-Rahman (Zat Yang Maha Pemurah) yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi telah menunjukkan dengan dalil yang jelas bahawa bagi Arasy ar-Rahman itu ada tempatnya sebelum kewujudan...

... langit dan bumi serta selepas penciptaan kedua-duanya. Adapun kedudukan-Nya sebelum penciptaan langit dan bumi, maka ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis menjelaskan kepada kita bahawa kedudukan-Nya adalah di atas air. Allah Subhanahu wa Taala berfirman dalam Kitab-Nya yang mulia: {Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, sedang Arasy-Nya di atas air}. [Hud: 7]

At-Thabari berkata dalam tafsir ayat ini: "Dan firman-Nya {sedang Arasy-Nya di atas air} bermaksud bahawa Arasy-Nya berada di atas air sebelum Dia menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya. Daripada Abi Najih, daripada Mujahid mengenai firman Allah {sedang Arasy-Nya di atas air} bermaksud sebelum Dia menciptakan sesuatu apa pun" (1) .

Adapun dalil-dalil daripada Sunnah (hadis) mengenai perkara tersebut adalah banyak, antaranya ialah hadis Imran bin Husain yang menyebutkan: "Allah telah ada dan tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya, dan Arasy-Nya berada di atas air, dan Dia menulis segala sesuatu dalam az-Zikr (Luh Mahfuz), kemudian Dia menciptakan langit dan bumi".

Begitu juga apa yang terdapat dalam hadis Abdullah bin Amr bin al-Aas: "Allah telah menulis takdir-takdir makhluk lima puluh ribu tahun sebelum Dia menciptakan langit dan bumi, baginda bersabda: Dan Arasy-Nya berada di atas air".

Demikian juga hadis Abu Razin al-Uqaili, beliau berkata: Aku bertanya: Wahai Rasulullah, di manakah Tuhan kita sebelum Dia menciptakan makhluk-Nya? Baginda bersabda: "Dia berada dalam 'ama' (awan tipis), yang di bawahnya tiada udara dan di atasnya tiada udara, kemudian Dia menciptakan Arasy-Nya di atas air".

Maka setiap ayat dan hadis tersebut menunjukkan dengan dalil yang pasti bahawa kedudukan Arasy sejak ia diciptakan adalah di atas air. Yang dimaksudkan dengan air di sini bukanlah air laut, kerana air laut hanya wujud selepas penciptaan langit dan bumi. Sebaliknya, air yang disebutkan di sini adalah air yang lain di bawah Arasy mengikut apa yang dikehendaki oleh Allah Taala (2) .

Sesungguhnya hibrul ummah (ulama umat ini) iaitu Abdullah bin Abbas Radhiyallahu 'anhuma pernah ditanya tentang firman Allah Taala: {sedang Arasy-Nya di atas air}, di atas apakah air itu berada? Beliau menjawab: "Ia berada di atas angin" (3) .

Daripada Sulaiman at-Taimi, beliau berkata: "Sekiranya aku ditanya: Di manakah Allah? Nescaya aku akan menjawab: Di langit. Jika dia bertanya lagi: Maka di manakah Arasy-Nya sebelum adanya langit? Nescaya aku akan menjawab: Di atas air. Jika dia bertanya lagi: Maka di manakah Arasy-Nya sebelum adanya air? Nescaya aku akan menjawab: Aku tidak tahu. Abu Abdullah berkata: Hal itu adalah berdasarkan firman Allah Taala {dan mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya}...

... mereka melakukannya dalam keadaan mereka mampu melakukannya. Dia (Allah) mengetahui bahawa mereka tidak melakukannya disebabkan ketiadaan iradah (keinginan) mereka untuk hal itu, bukannya disebabkan ketiadaan kemampuan mereka untuk melakukannya. Dan Dia Subhanahu wa Taala adalah al-Khaliq (Maha Pencipta) bagi sekalian hamba serta bagi kemampuan mereka, keinginan mereka, dan perbuatan-perbuatan mereka. Kesemua itu adalah di bawah kekuasaan ar-Rabb (Tuhan), dan hal ini bukannya perkara yang dikongsi kekuasaannya antara dua pihak yang berkuasa. Sebaliknya, makhluk yang berkuasa itu sendiri bersama kemampuannya dan apa yang mampu dilakukannya adalah di bawah kekuasaan al-Khaliq (Maha Pencipta) dan merupakan ciptaan bagi-Nya.

Dan "maksud di sini" adalah bahawa firman-Nya Taala: {Dan jika kamu menzahirkan apa yang ada di dalam dirimu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghisab kamu dengannya} adalah benar. Adapun nasakh (penghapusan hukum/kefahaman) di dalamnya adalah mengangkat (menghilangkan) kefahaman sesiapa yang memahami daripada ayat tersebut sesuatu yang tidak ditunjukkan olehnya. Sesiapa yang memahami bahawa Allah membebani seseorang dengan apa yang tidak dimampuinya, maka sesungguhnya Allah telah me-nasakh-kan kefahaman serta sangkaannya itu. Dan sesiapa yang memahami daripadanya bahawa keampunan dan azab berlaku tanpa hikmah dan keadilan, maka sesungguhnya Allah telah me-nasakh-kan kefahaman serta sangkaannya itu.

Maka firman-Nya: {Allah tidak membebani seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya} adalah sebagai bantahan bagi kefahaman yang pertama. Dan firman-Nya: {Ia mendapat pahala daripada kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa daripada kejahatan yang dilakukannya} adalah sebagai bantahan bagi kefahaman yang kedua. Dan firman-Nya: {Lalu Dia mengampuni sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya} adalah seperti firman-Nya dalam surah Ali Imran: {Dan milik Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dia mengampuni sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang}. Serta firman-Nya: {Tidakkah engkau mengetahui bahawa Allah milik-Nya kerajaan langit dan bumi, Dia mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengampuni sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu} dan yang seumpama dengannya.

Dan Dia telah memberitahu kita bahawa Dia tidak akan mengampuni dosa syirik (menyekutukan-Nya) dan bahawa Dia tidak mengazab orang-orang yang beriman, serta bahawa Dia mengampuni sesiapa yang bertaubat. Begitu juga firman-Nya: {Dan jika kamu menzahirkan apa yang ada di dalam dirimu atau kamu menyembunyikannya} hingga akhir ayat. Ayat ini menunjukkan bahawa Dia Subhanahu wa Taala menghisab (memperhitungkan) apa yang ada di dalam jiwa. Umar pernah berkata: "Timbanglah diri kamu sebelum kamu ditimbang, dan hitunglah (hisab) diri kamu sebelum kamu dihisab."

Dan "al-muhasabah" (perhitungan) itu menghendaki agar perkara tersebut dikira dan dijumlahkan. Adapun "al-maghfirah" (keampunan) dan "al-adzab" (azab), maka al-Kitab (Al-Quran) dan as-Sunnah telah menunjukkan bahawa sesiapa yang di dalam hatinya terdapat kekufuran, kebencian kepada Rasul, dan kebencian kepada apa yang dibawa oleh baginda, maka dia adalah seorang yang kafir kepada Allah dan Rasul-Nya.

Dan Allah telah memaafkan bagi umat ini - iaitu mereka adalah orang-orang mukmin yang sebenar yang tidak ragu-ragu - terhadap apa yang dibisikkan oleh jiwa-jiwa mereka selagi mana mereka tidak membicarakannya atau melakukannya, sebagaimana yang terdapat dalam as-Sahihain (Sahih Bukhari dan Muslim) daripada hadis Abu Hurairah dan Ibnu Abbas. Dan diriwayatkan daripada Nabi sallallahu alaihi wasallam (bahawa sesiapa yang berniat melakukan kebaikan maka akan dicatatkan baginya, dan sesiapa yang berniat melakukan keburukan maka tidak dicatatkan ke atasnya sehinggalah dia melakukannya) sekiranya dia seorang mukmin yang kebiasaannya melakukan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Maka jika dia meninggalkan keburukan tersebut kerana Allah, dicatatkan baginya satu kebaikan. Namun apabila hamba itu menzahirkan apa yang ada di dalam dirinya daripada keburukan melalui perkataan atau perbuatan, maka ia menjadi sebahagian daripada amalan yang layak baginya menerima celaan dan hukuman.

(1)
Ibnu Hajar berkata: "Nampak (jelas) bagi Allah untuk menguji mereka"

(2)
;iaitu: telah terdahulu dalam ilmu Allah, lalu Dia berkehendak untuk menzahirkannya, ...

... Dia-lah yang pemilik-Nya berhak mendapat al-hamdu (pujian), maka tidaklah sama antara ini dengan yang lemah daripada al-kalam (berkata-kata) dan al-fi'l (perbuatan).

Dan Allah Taala berfirman: {Dia membuat perumpamaan untuk kamu daripada diri kamu sendiri. Adakah ada di antara hamba-hamba sahaya yang kamu miliki, sekutu-sekutu bagi kamu dalam rezeki yang telah Kami berikan kepada kamu, lalu kamu sama-sama memilikinya, dan kamu takut kepada mereka sebagaimana kamu takut kepada diri kamu sendiri? Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang berakal}.

Allah Taala berfirman: Jika kamu sendiri tidak reda bahawa al-mamluk (hamba yang dimiliki) berkongsi dengan tuannya kerana perkara itu mengandungi al-naqs (kekurangan) dan al-zulm (kezaliman), maka bagaimanakah kamu reda perkara itu bagi-Ku, sedangkan Aku lebih berhak terhadap al-kamal (kesempurnaan) dan al-ghina (kekayaan) daripada kamu?

Dan ini menjelaskan bahawa Dia Taala lebih berhak bagi setiap al-kamal (kesempurnaan) daripada sesiapa pun. Dan ini adalah seperti firman-Nya: {Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar gembira dengan kelahiran anak perempuan, jadilah mukanya hitam muram dan dia sangat sedih}. {Dia bersembunyi daripada orang ramai disebabkan buruknya khabar gembira yang disampaikan kepadanya. Adakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan atau menanamnya ke dalam tanah? Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka putuskan itu}. {Bagi orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat itu ada al-mathal al-sau' (sifat yang buruk), dan bagi Allah-lah al-mathal al-a'la (sifat yang Maha Tinggi), dan Dia-lah Al-Aziz (Maha Perkasa) lagi Al-Hakim (Maha Bijaksana)}. {Dan kalaulah Allah menyeksa manusia disebabkan kezaliman mereka, nescaya Dia tidak akan meninggalkan di atas muka bumi ini satu makhluk pun yang melata, tetapi Dia menangguhkan mereka sehingga ke suatu tempoh yang ditentukan. Maka apabila sampai tempoh mereka, mereka tidak dapat melambatkannya walau sesaat pun dan tidak dapat menyegerakannya}. {Dan mereka menetapkan bagi Allah apa yang mereka sendiri benci, dan lidah mereka menyebutkan pendustaan bahawa mereka akan mendapat al-husna (kebaikan). Tidak syak lagi bahawa bagi mereka adalah neraka dan sesungguhnya mereka akan disegerakan ke dalamnya}.

Hal ini kerana mereka dahulu berkata: Para malaikat adalah anak-anak perempuan Allah, sedangkan mereka sendiri benci jika salah seorang daripada mereka mendapat anak perempuan, lalu mereka menganggap perkara ini sebagai satu al-naqs (kekurangan) dan 'aib (kecacatan). Dan Ar-Rabb (Tuhan) Taala lebih berhak untuk al-tanzih (disucikan) daripada setiap 'aib (kecacatan) dan al-naqs (kekurangan) berbanding kamu. Kerana sesungguhnya bagi-Nya adalah "Al-Mathal Al-A'la" (sifat yang Maha Tinggi). Maka setiap al-kamal (kesempurnaan) yang sabit (tetap) bagi al-makhluq (makhluk), maka Al-Khaliq (Pencipta) lebih berhak bagi thubut (penetapan) sifat itu bagi-Nya jika ia bersih daripada sebarang kekurangan. Dan setiap al-naqs (kekurangan) dan 'aib (kecacatan) yang al-makhluq (makhluk) disucikan daripadanya, maka Al-Khaliq (Pencipta) lebih utama untuk disucikan daripadanya.

Dan Allah Taala berfirman: {Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?} Dan ini menjelaskan bahawa al-'alim (orang yang berilmu) itu lebih akmal (sempurna) daripada orang yang tidak mengetahui.

Dan Allah Taala berfirman: {Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat}. {Dan tidak pula sama gelap gelita dengan cahaya}. {Dan tidak pula sama yang teduh dengan yang panas}. Maka Dia menjelaskan bahawa al-basir (orang yang melihat) itu lebih sempurna, al-nur (cahaya) itu lebih sempurna, dan al-zill (teduhan) itu lebih sempurna. Oleh yang demikian, maka yang bersifat dengan sifat tersebut adalah lebih utama. {Dan bagi Allah-lah al-mathal al-a'la (sifat yang Maha Tinggi)}.

Dan Allah Taala berfirman: {Dan kaum Musa, setelah pemergiannya, telah membuat daripada barang-barang perhiasan mereka (patung) anak lembu yang bertubuh dan dapat bersuara. Tidakkah mereka melihat bahawa ia tidak dapat berkata-kata dengan mereka dan tidak dapat menunjukkan jalan kepada mereka? Mereka menjadikannya (sebagai sembahan) dan mereka adalah orang-orang yang zalim}. Maka perkara ini menunjukkan bahawa ketiadaan al-takallum (berkata-kata) dan al-hidayah (memberi petunjuk) adalah satu al-naqs (kekurangan). Dan sesungguhnya yang berkata-kata dan memberi petunjuk adalah lebih akmal (sempurna) daripada yang tidak berkata-kata dan tidak memberi petunjuk, dan Ar-Rabb (Tuhan) lebih berhak terhadap al-kamal (kesempurnaan).

Dan Allah Taala berfirman: {Katakanlah: Adakah di antara sekutu-sekutu kamu yang dapat memberi petunjuk kepada kebenaran? Katakanlah: Allah-lah yang memberi petunjuk kepada kebenaran. Maka adakah yang memberi petunjuk kepada kebenaran itu lebih berhak untuk diikuti, ataupun orang yang tidak dapat memberi petunjuk melainkan jika dia diberi petunjuk? Maka mengapakah kamu bersikap demikian? Bagaimanakah kamu menetapkan hukum?} Maka Dia Subhanahu wa Taala menjelaskan...

Kedua: Bahawa mestilah terdapat dalil (bukti) yang mewajibkan peralihan makna lafaz tersebut daripada makna haqiqah (makna sebenar/asli) kepada makna majaz (makna kiasan). Jika tidak, apabila sesuatu lafaz itu digunakan pada suatu makna secara haqiqah dan pada makna yang lain secara majaz, maka tidak dibenarkan untuk membawanya kepada makna majaz tanpa adanya dalil yang mewajibkan peralihan tersebut mengikut kesepakatan orang-orang yang berakal. Kemudian, jika seseorang mendakwa wajibnya beralih daripada makna haqiqah, maka dia mestilah mempunyai dalil qath'ie (pasti) sama ada secara 'aqli (akal) atau sam'i (dalil wahyu) yang mewajibkan peralihan tersebut. Dan jika dia mendakwa zahirnya beralih daripada makna haqiqah, maka mestilah ada dalil murajjih (dalil yang menguatkan) untuk membawanya kepada makna majaz.

Ketiga: Bahawa dalil as-sarif (dalil yang memalingkan makna) tersebut mestilah selamat daripada sebarang mu'aridh (penentang/pertentangan). Jika tidak, apabila tegaknya dalil Qurani atau dalil imani (keimanan) yang menjelaskan bahawa makna haqiqah itulah yang dimaksudkan, maka terhalanglah (tidak boleh) untuk meninggalkannya. Kemudian, jika dalil ini merupakan nas yang qath'ie (pasti), maka tidak boleh dihiraukan perkara yang bertentangan dengannya, dan jika ia bersifat zahir (jelas secara umum), maka mestilah dilakukan tarjih (penilaian mana yang lebih kuat).

Keempat: Bahawa Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam apabila berbicara dengan sesuatu perkataan dan Dia (Rasulullah) menginginkan makna yang berbeza daripada zahirnya dan lawan kepada haqiqah-Nya, maka mestilah baginda menjelaskan kepada umat bahawa baginda tidak menginginkan makna haqiqah-Nya dan baginda sebenarnya menginginkan makna majaz-Nya, sama ada baginda menentukannya (makna majaz tersebut) atau tidak menentukannya. Terutamanya dalam khitab al-'ilmi (penjelasan ilmiah) yang mana dituntut daripada mereka (umat) untuk beriktikad (meyakini) dan berilmu di dalamnya, bukannya amalan anggota badan semata-mata. Kerana sesungguhnya Allah Subhanahu wa Taala menjadikan al-Quran sebagai nur (cahaya), huda (petunjuk), bayanan (penjelasan) bagi manusia, dan syifa' (penawar) bagi apa yang ada di dalam dada. Dan Dia (Allah) mengutus para Rasul untuk menjelaskan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka, untuk menghukum di antara manusia dalam perkara yang mereka perselisihkan, serta agar tidak ada bagi manusia sebarang hujah (alasan) terhadap Allah selepas perutusan para Rasul tersebut.

Titik Ketiga: Kemudian Rasul yang ummi (tidak membaca dan menulis) lagi berbangsa Arab ini diutus dengan bahasa yang paling fasih serta lisan dan ungkapan yang paling jelas. Kemudian umat yang mengambil ilmu daripadanya (Rasulullah) adalah manusia yang paling mendalam ilmunya, paling tulus nasihatnya kepada umat, dan paling jelas keterangannya terhadap Sunnah. Maka tidak boleh bagi baginda dan mereka ini (para sahabat) untuk berbicara dengan sesuatu perkataan yang mereka inginkan maknanya berbeza daripada zahirnya, melainkan mestilah telah ditegakkan dalil yang menghalang daripada membawanya kepada makna zahirnya. Sama ada ia merupakan dalil 'aqli (akal) yang zahir seperti firman-Nya: {Dan dia (Ratu Balqis) telah diberikan segala sesuatu}, maka setiap orang mengetahui dengan akalnya bahawa yang dimaksudkan ialah dia diberikan segala sesuatu daripada jenis apa yang biasanya diberikan kepada orang sepertinya. Begitu juga firman-Nya: {Pencipta segala sesuatu}, pendengar mengetahui bahawa al-Khaliq (Sang Pencipta/Allah) tidak termasuk dalam keumuman ini. Atau dalil sam'i (wahyu) yang zahir seperti dalalah-dalalah (petunjuk-petunjuk) dalam al-Kitab dan as-Sunnah yang memalingkan sebahagian makna zahir. Dan tidak boleh bagi baginda (Rasulullah) untuk menyerahkan mereka (umat) kepada dalil yang khafi (tersembunyi/samar) yang tidak dapat disimpulkan melainkan oleh segelintir manusia sahaja, sama ada ia bersifat sam'i atau 'aqli. Kerana apabila baginda berbicara dengan perkataan yang difahami daripadanya suatu makna dan baginda mengulanginya berkali-kali, serta baginda berbicara dengannya kepada seluruh makhluk yang mana di antara mereka ada yang cerdik, kurang cerdik, faqih (faham agama), dan selain faqih, sedangkan baginda telah mewajibkan mereka untuk mentadabbur (meneliti) ucapan tersebut, memahaminya, memikirkannya, dan meyakini tuntutannya, kemudian (adalah mustahil) baginda mewajibkan agar mereka tidak meyakini sesuatu pun daripada zahir ucapan ini hanya kerana terdapat dalil khafi (samar) yang disimpulkan oleh segelintir manusia yang menunjukkan bahawa baginda tidak...