Aqidah Abad 6H Ada terjemahan
Agama dan Aliran Kepercayaan - Jilid 3
الملل والنحل - جـ ٣
أبو الفتح محمد بن عبد الكريم بن أبى بكر أحمد الشهرستاني (ت 548 هـهـ)
Baca kitab penuh →
Petikan terjemahan
Petikan awal daripada kitab ini. Baca keseluruhannya di aplikasi Pustaka Turath.
المجلد الثالث
تابع باب الفلاسفة
الفصل الرابع: المتأخرون في الإسلام
ابن سينا: كلامه في المنطق
…
الفصل الرابع: المتأخرون من فلاسفة الإسلام
مثل يعقوب بن إسحاق الكندي، وحنين بن أسحاق، ويحيى النحوي، وأبي الفرج المفسر، وأبي سليمان السجزي، وأبي سليمان محمد بن معشر المقدسي، وأبي بكر ثابت بن قرة الحراني، وأبي تمام يوسف بن محمد النيسابوري، وأبي زيد أحمد بن سهل البلخي، وأبي محارب الحسن بن سهل بن محارب القمي، وأحمد بن الطيب السرخسي، وطلحة بن محمد النسفي، وأبي حامد أحمد بن محمد الإسفزاري، وعيسى بن علي بن عيسى الوزير، وأبي علي أحمد بن محمد بن مسكويه، وأبي زكريا يحيى بن عدي الصيمري، وأبي الحسن محمد بن يوسف العامري، وأبي نصر محمد بن محمد بن طرخان الفارابي، وغيرهم.
وإنما علامة القوم: أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا. قد سلكوا كلهم طريقة أرسطوطاليس في جميع ما ذهب إليه وانفرد به، سوى كلمات يسيرة ربما رأوا فيها رأي أفلاطون والمتقدمين. ولما كانت طريقة ابن سينا أدق عند الجماعة، ونظره في الحقائق أغوص؛ اخترت نقل طريقته من كتبه على إيجاز واختصار، كأنها عيون كلامه، ومتون مرامه. وأعرضت عن نقل طرق الباقين، و"كل الصيد في جوف الفرا".
1-
ابن سينا: كلامه في المنطق
قال أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا: العلم إما تصور، وإما تصديق. أما التصور فهو العلم الأول، وهو أن تدرك أمرا ساذجا من غير أن تحكم عليه بنفي أو إثبات، مثل تصورنا ماهية الإنسان. وأما التصديق فهو أن تدرك أمرا وأمكنك أن تحكم عليه بنفي أو إثبات، مثل تصديقنا بأن للكل مبدأ. وكل واحد من القسمين منه ما هو
Jilid Ketiga
Sambungan Bab Ahli Falsafah
Fasal Keempat: Tokoh-Tokoh Terkemudian Dalam Islam
Ibnu Sina: Kata-katanya dalam Ilmu Mantiq (Logika)
...
Fasal Keempat: Tokoh-tokoh terkemudian daripada kalangan ahli falsafah Islam seperti Yaqub bin Ishaq al-Kindi, Hunain bin Ishaq, Yahya an-Nahwi, Abu al-Faraj al-Mufassir, Abu Sulaiman as-Sijzi, Abu Sulaiman Muhammad bin Ma'syar al-Muqaddasi, Abu Bakar Thabit bin Qurrah al-Harrani, Abu Tammam Yusuf bin Muhammad an-Nisaburi, Abu Zaid Ahmad bin Sahl al-Balkhi, Abu Muharib al-Hasan bin Sahl bin Muharib al-Qummi, Ahmad bin al-Tayyib al-Sarkhasi, Thalhah bin Muhammad al-Nasafi, Abu Hamid Ahmad bin Muhammad al-Isfazari, Isa bin Ali bin Isa al-Wazir, Abu Ali Ahmad bin Muhammad bin Miskawaih, Abu Zakaria Yahya bin Adi al-Saymari, Abu al-Hasan Muhammad bin Yusuf al-Amiri, Abu Nasr Muhammad bin Muhammad bin Tarkhan al-Farabi, dan selain mereka.
Sesungguhnya tokoh utama bagi kaum tersebut adalah: Abu Ali al-Husain bin Abdullah bin Sina. Mereka semua telah menuruti jalan Aristoteles dalam semua perkara yang dia pegang dan dia bersendirian dengannya, kecuali beberapa kalimat (perkataan) ringkas yang barangkali mereka cenderung kepada pendapat Plato dan ahli falsafah terdahulu. Oleh kerana jalan Ibnu Sina lebih mendalam di sisi kelompok tersebut, dan pemerhatian beliau terhadap hakikat-hakikat sesuatu adalah lebih tajam; maka aku memilih untuk menukilkan jalan beliau daripada kitab-kitab beliau secara ringkas dan padat, seolah-olah ia adalah intipati kata-katanya dan pokok-pokok tujuannya. Aku berpaling daripada menukilkan jalan tokoh-tokoh yang lain, kerana "semua buruan sudah ada di dalam perut al-fara (keldai liar)" (peribahasa yang bermaksud satu perkara ini sudah mencukupi segalanya).
1- Ibnu Sina: Kata-katanya dalam Ilmu Mantiq (Logika)
Abu Ali al-Husain bin Abdullah bin Sina berkata: Ilmu itu adakalanya tasawwur (gambaran akal), dan adakalanya tasdiq (pembenaran). Adapun tasawwur (gambaran akal) maka ia adalah ilmu yang pertama, iaitu kamu memahami sesuatu perkara yang tunggal tanpa kamu memberikan hukum ke atasnya dengan penafian atau penetapan, seperti gambaran kita tentang mahiyah (hakikat diri) manusia. Adapun tasdiq (pembenaran) pula adalah kamu memahami sesuatu perkara dan kamu mampu memberikan hukum ke atasnya dengan penafian atau penetapan, seperti pembenaran kita bahawa bagi setiap sesuatu itu ada permulaannya. Dan setiap satu daripada dua bahagian ini, ada yang bersifat...
أولى. ومنه ما هو مكتسب. فالتصور المكتسب إنما يستحصل بالحد وما يجري مجراه، والتصديق المكتسب إنما يستحصل بالقياس وما يجري مجراه، فالحد والقياس آلتان بهما تحصل المعلومات التي لم تكن حاصلة فتصير معلومة بالروية. وكل واحد منهما منه ما هو حقيقي، ومنه ما هو دون الحقيقي، ولكنه نافع منفعة بحسبه، ومنه ما هو باطل مشتبه بالحقيقي. والفطرة الإنسانية غير كافية في التمييز بين هذه الأصناف إلا أن تكون مؤيدة من عند الله عز وجل، فلا بد إذن للناظر من آلة قانونية تعصمه مراعاتها عن أن يضل في فكره، وذلك هو الغرض من المنطق.
ثم إن كل واحد من الحد والقياس فمؤلف من معان معقولة بتأليف محدود. فيكون لها مادة منها ألفت وصورة بها التأليف، والفساد قد يعرض من إحدى الجهتين وقد يعرض من جهتيهما معا. فالمنطق هو الذي نعرف به: من أي المواد والصور يكون الحد الصحيح والقياس السديد الذي يوقع يقينا، ومن أيها ما يوقع عقدا شبيها باليقين، ومن أيها ما يوقع ظنا غالبا، ومن أيها ما يوقع مغالطة وجهلا، وهذه فائدة المنطق. ثم لما كانت المخاطبات النظرية بألفاظ مسموعة، والأفكار العقلية بأقوال عقلية، فتلك المعاني التي في الذهن من حيث يتأدى بها إلى غيرها كانت موضوعات المنطق. ومعرفة أحوال تلك المعاني مسائل علم المنطق. وكان المنطق بالنسبة إلى المعقولات على مثال النحو بالنسبة إلى الكلام، والعروض إلى الشعر، فوجب على المنطقي أن يتكلم في الألفاظ أيضا من حيث تدل على المعاني.
واللفظ يدل على المعنى من ثلاثة أوجه، أحدها: بالمطابقة. والثاني: بالتضمن، والثالث بالالتزام. وهو ينقسم إلى: مفرد، ومركب، فالمفرد ما يدل على معنى وجزء من أجزائه لا يدل على جزء من أجزاء ذلك المعنى بالذات أي حين هو جزء له، والمركب هو الذي يدل على معنى وله أجزاء منها يلتئم مسموعه، ومن معانيها يلتئم معنى الجملة.
... yang pertama. Dan antaranya ada yang bersifat muktasab (didapati melalui usaha). Maka al-Tasawwur (gambaran akal) yang muktasab itu hanya dapat diperoleh melalui al-Hadd (definisi lengkap) dan apa yang berjalan di atas jalannya, manakala al-Tasdiq (pembenaran) yang muktasab pula hanya dapat diperoleh melalui al-Qiyas (perumpamaan/logika) dan apa yang berjalan di atas jalannya. Maka al-Hadd (definisi) dan al-Qiyas (logika) adalah dua alat yang dengannya maklumat-maklumat yang belum ada dapat diperoleh, lalu ia menjadi maklumat yang diketahui melalui proses berfikir. Dan setiap satu daripada keduanya ada yang bersifat hakiki (benar), ada yang kurang daripada hakiki namun bermanfaat menurut kadarnya, dan ada juga yang batil (salah) tetapi menyerupai yang hakiki. Fitrah manusia tidaklah memadai untuk membezakan antara jenis-jenis ini melainkan jika ia mendapat sokongan daripada sisi Allah Azza wa Jalla. Oleh itu, bagi seorang pemerhati, mestilah ada alat perundangan yang menjaganya apabila dipatuhi daripada tersesat dalam pemikirannya, dan itulah tujuan daripada Ilmu Mantiq (logika).
Kemudian, sesungguhnya setiap satu daripada al-Hadd (definisi) dan al-Qiyas (logika) itu tersusun daripada makna-makna akal dengan susunan yang terbatas. Maka ia mempunyai maddah (bahan/unsur) yang daripadanya ia disusun dan surah (bentuk) yang menjadi asas penyusunan tersebut. Kerosakan kadangkala berlaku daripada salah satu sudut, dan kadangkala berlaku daripada kedua-dua sudut tersebut serentak. Maka Ilmu Mantiq adalah apa yang dengannya kita dapat mengetahui: daripada bahan dan bentuk manakah terhasilnya al-Hadd (definisi) yang sahih dan al-Qiyas (logika) yang tepat yang membuahkan al-Yaqin (keyakinan), dan daripada mana pula yang membuahkan iktikad yang menyerupai keyakinan, dan daripada mana pula yang membuahkan sangkaan yang kuat, serta daripada mana yang membuahkan kekeliruan dan kejahilan. Inilah manfaat Ilmu Mantiq. Kemudian, memandangkan perbincangan teori menggunakan lafaz yang didengar, manakala pemikiran akal menggunakan ungkapan akal, maka makna-makna yang berada di dalam minda itu dari sudut ia membawa kepada makna yang lain menjadi perbahasan utama Ilmu Mantiq. Pengetahuan tentang keadaan makna-makna tersebut merupakan masalah-masalah dalam ilmu mantiq. Kedudukan Ilmu Mantiq nisbah kepada perkara-perkara akal adalah seumpama kedudukan Ilmu Nahu (tatabahasa) nisbah kepada ucapan, dan Ilmu Arudh (metrik puisi) nisbah kepada syair. Maka wajib ke atas ahli mantiq untuk berbicara tentang lafaz-lafaz juga dari sudut ia menunjukkan kepada makna-makna.
Lafaz menunjukkan kepada makna melalui tiga cara, salah satunya: melalui al-Mutabaqah (kesesuaian penuh). Yang kedua: melalui al-Tadammun (kandungan sebahagian), dan yang ketiga melalui al-Iltizam (kemestian). Dan lafaz terbahagi kepada: mufrad (tunggal) dan murakkab (tersusun). Maka mufrad (tunggal) ialah apa yang menunjukkan kepada satu makna dan bahagian daripada bahagian-bahagiannya tidak menunjukkan kepada sebahagian daripada makna tersebut secara zatnya iaitu ketika ia menjadi sebahagian daripadanya. Manakala murakkab (tersusun) pula ialah apa yang menunjukkan kepada suatu makna dan ia mempunyai bahagian-bahagian yang daripadanya bunyi sebutannya terbentuk, dan daripada makna-makna bahagian itu terbentuklah makna keseluruhan ayat tersebut.
والمفرد ينقسم إلى كلي وجزئي. والكلي هو الذي يدل على كثيرون بمعنى واحد متفق، ولا يمنع نفس مفهومه عن الشركة فيه، والجزئي هو ما يمنع نفس مفهومه ذلك. ثم الكلي ينقسم إلى ذاتي، وعرضي. والذاتي هو الذي يقوم ماهية ما يقال عليه. والعرضى، هو الذي لا يقوم ماهية، سواء كان غير مفارق في الوجود والوهم، أو مفارقا بين الوجود، أو غير بين الوجود له. ثم الذاتي ينقسم إلى ما هو مقول في جواب: ما هو؟ وهو اللفظ المفرد الذي يتضمن جميع المعاني الذاتية التي يقوم الشيء بها، وفرق بين المقول في جواب ما هو وبين الداخل في جواب ما هو. وإلى ما هو مقول في جواب أي شئ هو؟ وهو الذي يدل على معنى تتميز به أشياء مشتركة في معنى واحد تميزا ذاتيا. وأما العرضى فقد يكون ملازما في الوجود والوهم، وبه يقع تمييز أيضا لا ذاتيا، وقد يكون مفارقا. وفرق بين العرضى والعرض الذي هو قسيم الجوهر.
وأما رسوم الألفاظ الخمسة التي هي: الجنس، والنوع، والفصل، والخاصة، والعرض العام: فالجنس يرسم بأنه المقول على كثيرين مختلفين بالحقائق الذاتية في جواب ما هو؟ والنوع يرسم بأنه المقول على كثيرين مختلفين بالعدد في جواب ما هو؟ إذا كان نوع الأنواع، وإذا كان نوعا متوسطا فهو المقول على كثيرين مختلفين في جواب: ما هو؟ ويقال عليه قول آخر في جواب ما هو بالشركة؟ وينتهى الإرتقاء إلى جنس لا جنس فوقه، وإن قدر فوق الجنس أمر أعم منه فيكون العموم بالتشكيك، والنزول إلى نوع لا نوع تحته، وإن قدر دون النوع صنف أخص فيكون الخصوص بالعوارض. ويرسم الفصل بأنه الكلي الذاتي الذي يقال به على نوع تحت جنسه بأنه أي شيء هو؟ وترسم الخاصة بأنها هي الكلي الدال على نوع واحد في جواب أي شيء هو، لا بالذات. ويرسم العرض العام بأنه الكلي المفرد الغير الذاتي، ويشترك في معناه كثيرون، ووقوع العرض على هذا وعلى الذي هو قسيم الجوهر وقوع بمعنيين مختلفين.
Kata tunggal (al-Mufrad) terbahagi kepada dua, iaitu yang bersifat umum (al-Kulli) dan yang bersifat khusus (al-Juz'i). al-Kulli (yang umum) adalah kata yang menunjukkan kepada banyak perkara dengan satu makna yang sama, dan konsep maknanya itu sendiri tidak menghalang adanya perkongsian pada makna tersebut. Manakala al-Juz'i (yang khusus) pula adalah kata yang konsep maknanya itu sendiri menghalang adanya perkongsian tersebut.
Kemudian, al-Kulli (yang umum) terbahagi kepada dua, iaitu yang bersifat zat (ad-Dhati) dan yang bersifat luaran (al-'Aradhi). ad-Dhati (yang zat) adalah sesuatu yang membentuk hakikat (al-Mahiyyah) bagi apa yang diperkatakan mengenainya. Manakala al-'Aradhi (yang luaran) pula adalah sesuatu yang tidak membentuk hakikat tersebut, sama ada ia tidak dapat dipisahkan pada kewujudan dan gambaran akal, atau ia boleh dipisahkan pada kewujudan, ataupun tidak jelas pemisahannya.
Kemudian, ad-Dhati (yang zat) terbahagi kepada apa yang diucapkan dalam menjawab soalan: "Apakah ia?". Ia merupakan kata tunggal yang mengandungi semua makna-makna zat yang membentuk sesuatu perkara itu. Terdapat perbezaan antara perkara yang diucapkan dalam menjawab "apakah ia" dengan perkara yang termasuk di dalam jawapan "apakah ia". Pembahagian seterusnya adalah apa yang diucapkan dalam menjawab soalan: "Yang manakah ia?". Iaitu kata yang menunjukkan makna yang membezakan antara perkara-perkara yang berkongsi satu makna yang sama dengan perbezaan yang bersifat zat.
Adapun al-'Aradhi (yang luaran), kadangkala ia sentiasa ada pada kewujudan dan gambaran akal, dan dengannya juga berlaku perbezaan namun bukan secara zat, dan kadangkala ia boleh terpisah. Terdapat perbezaan antara al-'Aradhi (sifat luaran) dengan al-'Aradh (aksiden/sifat mendatang) yang merupakan lawan kepada al-Jawhar (permata/zat asas).
Adapun definisi bagi lima istilah (al-Alfaz al-Khamsah) iaitu: al-Jins (jenis), an-Nau' (macam), al-Fasl (pembeza), al-Khassah (sifat khusus), dan al-'Aradh al-'Am (sifat umum luaran):
al-Jins (jenis) didefinisikan sebagai sesuatu yang diucapkan ke atas banyak perkara yang berbeza hakikat zatnya dalam menjawab soalan: "Apakah ia?".
an-Nau' (macam) didefinisikan sebagai sesuatu yang diucapkan ke atas banyak perkara yang berbeza bilangannya dalam menjawab soalan: "Apakah ia?", sekiranya ia adalah an-Nau' (macam) yang paling bawah. Sekiranya ia adalah an-Nau' (macam) pertengahan, maka ia adalah apa yang diucapkan ke atas banyak perkara yang berbeza dalam menjawab soalan: "Apakah ia?", dan dikatakan ke atasnya ucapan lain dalam menjawab "apakah ia" secara perkongsian. Kenaikan (urutan ke atas) akan berakhir pada al-Jins (jenis) yang tiada lagi al-Jins (jenis) di atasnya, dan jika diandaikan di atas al-Jins (jenis) itu ada perkara yang lebih umum, maka keumuman itu adalah secara samar (at-Tasykik). Penurunan (urutan ke bawah) pula akan berakhir pada an-Nau' (macam) yang tiada lagi an-Nau' (macam) di bawahnya, dan jika diandaikan di bawah an-Nau' (macam) itu ada kategori yang lebih khusus, maka kekhususan itu adalah disebabkan oleh sifat-sifat luaran (al-'Awaridh).
al-Fasl (pembeza) didefinisikan sebagai al-Kulli (unsur umum) yang bersifat zat yang diucapkan kepada sesuatu an-Nau' (macam) di bawah al-Jins (jenis)nya untuk menjawab: "Yang manakah ia?".
al-Khassah (sifat khusus) didefinisikan sebagai al-Kulli (unsur umum) yang menunjukkan kepada satu an-Nau' (macam) sahaja dalam menjawab: "Yang manakah ia?", namun bukan secara zat.
al-'Aradh al-'Am (sifat umum luaran) pula didefinisikan sebagai al-Kulli (unsur umum) tunggal yang bukan bersifat zat, dan ramai yang berkongsi pada maknanya. Penggunaan istilah al-'Aradh (sifat mendatang) pada bahagian ini dan pada bahagian yang menjadi lawan kepada al-Jawhar (zat asas) adalah penggunaan dengan dua makna yang berbeza.
في المركبات: الشيء إما عين موجودة، وإما صورة مأخوذة عنه في الذهن، ولا يختلفان في النواحي والأمم. وإما لفظة تدل على الصورة التي في الذهن، وأما كتابة دالة على اللفظ، ويختلفان في الأمم. فالكتابة دالة على اللفظ، واللفظ دال على الصورة في الذهن، وتلك الصورة دالة على الأعيان الموجودة. ومبادئ القول: إما اسم، وإما كلمة، وإما أداة. فالاسم لفظ مفرد يدل على معنى من غير أن يدل على زمان وجود ذلك المعنى، والكلمة لفظ مفرد يدل على معنى وعلى الزمان الذي فيه ذلك المعنى لموضوع ما غير معين، والأداة لفظ مفرد إنما يدل على معنى يصح أن يوضع أو يحمل بعد أن يقترن باسم أو كلمة، وإذا ركبت اللفظ تركيبا يؤدي إلى معنى فحينئذ يسمى قولا. ووجوه التركيبات مختلفة، وإنما يحتاج المنطقي إلى تركيب خاص، وهو أن يكون بحيث يتطرق إليه التصديق والتكذيب. فالقضية هي: كل قول فيه نسبة بين شيئين بحيث يتبعه حكم صدق أو كذب، والحملية منها: كل قضية فيها النسبة المذكورة بين شيئين ليس في كل منهما هذه النسبة إلا بحيث يمكن أن يدل على كل واحد منها بلفظ مفرد. والشرطية منها: كل فضية فيها هذه النسبة بين شيئين فيهما هذه النسبة من حيث هي مفصلة، والمتصلة من الشرطية: هي التي توجب أو تسلب لزوم قضية لأخرى من القضايا الشرطية، والمنفصلة منها: ما توجب أو تسلب عناد قضية لأخرى من القضايا الشرطية. والإيجاب هو إيقاع هذه النسبة وإيجادها، وفي الحملية هو الحكم بوجود محمول لموضوع، والسلب هو رفع هذه النسبة الوجودية، وفي الحملية هو الحكم بلا وجود محمول لموضوع. والمحمول هو المحكوم به، والموضوع هو المحكوم عليه. والمخصوصة قضية حملية موضوعها شيء جزئي، والمهملة قضية حملية موضوعها كلي ولكن لم يبين أن الحكم في كله أو في بعضه، ولا بد أنه في البعض وشك في أنه في الكل فحكمه حكم الجزئي، والمحصورة هي التي موضوعها كلي، والحكم عليه مبين أنه في كله أو بعضه، وقد تكون موجبة وسالبة. والسور هو اللفظ الذي يدل على مقدار الحصر، ككل، ولا واحد، وبعض، ولا كل. والقضيتان المتقابلتان هما اللتان تختلفان
Dalam hal perkara-perkara yang tersusun: Sesuatu itu sama ada ia adalah al-A'in (zat yang benar-benar wujud), atau as-Surah (gambaran) yang diambil daripadanya di dalam az-Zihn (akal fikiran), dan kedua-duanya tidak berbeza mengikut kawasan mahupun bangsa. Selain itu, ia juga boleh jadi al-Lafaz (perkataan) yang menunjukkan gambaran yang ada di dalam akal fikiran, atau al-Kitabah (penulisan) yang menunjukkan perkataan tersebut, dan kedua-duanya berbeza mengikut bangsa-bangsa. Maka penulisan itu menunjukkan kepada perkataan, manakala perkataan menunjukkan kepada gambaran di dalam akal fikiran, dan gambaran tersebut pula menunjukkan kepada zat-zat yang wujud.
Mabadi' al-Qaul (dasar-dasar ucapan) itu ada tiga: sama ada al-Ism (kata nama), al-Kalimah (kata kerja), atau al-Adah (kata sendi). Al-Ism (kata nama) ialah lafaz tunggal yang menunjukkan sesuatu makna tanpa menunjukkan waktu kewujudan makna tersebut. Al-Kalimah (kata kerja) pula ialah lafaz tunggal yang menunjukkan sesuatu makna berserta waktu berlakunya makna tersebut bagi sesuatu subjek yang tidak ditentukan. Manakala al-Adah (kata sendi) ialah lafaz tunggal yang hanya menunjukkan makna yang sah untuk diletakkan atau disandarkan setelah ia digabungkan dengan kata nama atau kata kerja. Apabila anda menyusun perkataan-perkataan tersebut dengan susunan yang membawa kepada sesuatu maksud, maka pada ketika itu ia dinamakan al-Qaul (pernyataan).
Rupa bentuk susunan itu berbeza-beza, namun seorang ahli logik hanya memerlukan susunan yang khusus, iaitu susunan yang boleh menerima at-Tasdiq (pembenaran) dan at-Takzib (pendustaan). Al-Qadhiyah (proposisi logik) ialah: setiap ucapan yang mengandungi perkaitan antara dua perkara yang mana ia akan diikuti oleh hukum benar atau dusta.
Al-Hamliyah (proposisi kategorikal) pula ialah: setiap al-Qadhiyah (proposisi) yang mempunyai perkaitan tersebut antara dua perkara yang mana setiap satunya tidak memiliki perkaitan ini melainkan dalam bentuk yang boleh ditunjukkan bagi setiap satu daripadanya dengan lafaz tunggal.
As-Syartiyah (proposisi bersyarat) pula ialah: setiap al-Qadhiyah (proposisi) yang mempunyai perkaitan antara dua perkara yang mana di dalam kedua-duanya terdapat perkaitan ini dari sudut ia diperincikan. Al-Muttasilah (bersambung) daripada bahagian as-Syartiyah (proposisi bersyarat) ialah: proposisi yang menetapkan atau menafikan kemestian berlakunya sesuatu proposisi hasil daripada proposisi yang lain. Manakala al-Munfasilah (terpisah) daripadanya ialah: proposisi yang menetapkan atau menafikan pertentangan antara satu proposisi dengan proposisi yang lain.
Al-Ijab (ketetapan positif) ialah menetapkan dan mewujudkan perkaitan ini. Dalam al-Hamliyah (proposisi kategorikal), ia adalah hukum tentang wujudnya al-Mahmul (predikat/sifat yang dihukumkan) bagi al-Mawdhu' (subjek/perkara yang dihukumkan). Manakala as-Salb (penafian) pula ialah mengangkat atau membuang perkaitan kewujudan ini. Dalam al-Hamliyah (proposisi kategorikal), ia adalah hukum tentang ketiadaan al-Mahmul (predikat) bagi al-Mawdhu' (subjek). Al-Mahmul (predikat) ialah perkara yang dihukumkan dengannya, manakala al-Mawdhu' (subjek) ialah perkara yang dijatuhkan hukuman ke atasnya.
Al-Makhshushah (khusus) adalah al-Qadhiyah al-Hamliyah (proposisi kategorikal) yang subjeknya adalah sesuatu yang bersifat al-Juz'i (tertentu/individu). Al-Muhmalah (tidak ditentukan) pula adalah al-Qadhiyah al-Hamliyah (proposisi kategorikal) yang subjeknya bersifat al-Kulli (menyeluruh), tetapi tidak dijelaskan sama ada hukum tersebut berlaku pada keseluruhannya atau pada sebahagiannya sahaja. Namun, ia mestilah berlaku pada sebahagian dan terdapat keraguan sama ada ia berlaku pada keseluruhan, maka hukumnya adalah seperti hukum al-Juz'i (sebahagian).
Al-Mahshurah (terukur) pula adalah proposisi yang subjeknya bersifat al-Kulli (menyeluruh), dan hukum ke atasnya telah dijelaskan sama ada ia merangkumi keseluruhannya atau sebahagiannya sahaja, dan ia boleh jadi dalam bentuk positif mahupun negatif. As-Sur (penanda ukuran) pula ialah lafaz yang menunjukkan kadar ukuran pembatasan tersebut, seperti perkataan 'setiap', 'tiada satu pun', 'sebahagian', dan 'bukan semua'. Dua proposisi yang saling berhadapan adalah dua proposisi yang berbeza...
بالسلب والإيجاب، وموضوعهما ومحمولهما واحد في المعنى، والإضافة، والقوة والفعل، والجزء، والكل، والمكان، والزمان، والشرط. والتناقض هو التقابل بين قضيتين في الإيجاب والسلب تقابلا يجب عنه لذاته أن يقتسما الصدق والكذب، ويجب أن يراعى فيه الشرائط المذكورة. والقضية البسيطة هي التي موضوعها ومحمولها اسم محصل، والمعدولة هي التي موضوعها أو محمولها غير محصل، كقولنا زيد هو غير بصير، والعدمية هي التي محمولها أخس المتقابلين، أي دل على عدم شيء من شأنه أن يكون للشيء، أو لنوعه، أو لجنسه، مثل قولنا زيد جائر.
ومادة القضايا هي حالة للمحمول بالقياس إلى الموضوع يجب بها لا محالة أن يكون له دائما في كل وقت في إيجاب أو سلب، أو غير دائم له في إيجاب ولا سلب. وجهات القضايا ثلاث: واجب ويدل على دوام الوجود، وممتنع ويدل على دوام العدم، وممكن ويدل على لا دوام وجود ولا عدم.
والفرق بين الجهة والمادة: أن الجهة لفظ مصرح بها تدل على أحد هذه المعاني، والمادة حالة للقضية في ذاتها غير مصرح بها، وربما تخالفا، كقولك زيد يمكن أن يكون حيوانا، فالمادة واجبة والجهة ممكنة.
والممكن يطلق على معنيين. أحدهما: ما ليس بممتنع، وعلى هذا الشيء إما ممكن وإما ممتنع وهو الممكن العامي. والثاني ما ليس بضروري في الحالتين أعني الوجود والعدم. وعلى هذا الشيء إما واجب، وإما ممتنع، وإما ممكن، وهو الممكن الخاصي.
ثم إن الواجب والممتنع بينهما غاية الخلاف، مع إتفاقهما في معنى الضرورة، فإن الواجب هو ضروري الوجود بحيث لو قدر عدمه لزم منه محال، والممتنع ضروري العدم بحيث لو قدر وجوده لزم منه محال، والممكن الخاصي هو ما ليس بضروري الوجود والعدم. والحمل الضروري على أوجه ستة تشترك كلها في الدوام.
... dengan penafian dan penetapan, sementara subjek dan predikat keduanya adalah satu pada makna, sandaran (idhafah), potensi dan tindakan, bahagian, keseluruhan, tempat, masa, serta syarat. At-Tanaqud (pertentangan) ialah pertembungan antara dua pernyataan dalam hal penetapan dan penafian, iaitu pertembungan yang secara zatnya menuntut kedua-duanya membahagi antara benar dan dusta, serta wajib diperhatikan padanya syarat-syarat yang telah disebutkan.
Qadhiyyah basithah (pernyataan ringkas) ialah pernyataan yang subjek dan predikatnya adalah kata nama yang jelas (muhassal). Al-Ma'dulah (pernyataan berpaling) ialah pernyataan yang subjek atau predikatnya adalah tidak jelas (ghairu muhassal), seperti ucapan kita "Zaid dia bukan seorang yang melihat". Al-'Adamiyyah (pernyataan ketiadaan) ialah pernyataan yang predikatnya menunjukkan sifat yang paling rendah antara dua pertentangan, iaitu menunjukkan ketiadaan sesuatu yang sepatutnya dimiliki oleh sesuatu itu, jenisnya, atau kategorinya, seperti ucapan kita "Zaid itu zalim".
Maddah al-qadhaya (bahan pernyataan) adalah keadaan bagi predikat jika dibandingkan dengan subjek, yang mana melaluinya sudah pasti ia (predikat) mestilah sentiasa ada baginya (subjek) pada setiap masa dalam bentuk penetapan atau penafian, atau ia tidak sentiasa ada baginya dalam bentuk penetapan mahupun penafian.
Jihaat al-qadhaya (arah-arah pernyataan) ada tiga: Wajib yang menunjukkan kekalnya keberadaan, Mumtani' (mustahil) yang menunjukkan kekalnya ketiadaan, dan Mumkin (mungkin) yang menunjukkan ketidakkekalan keberadaan mahupun ketiadaan.
Perbezaan antara al-Jihah (arah) dan al-Maddah (bahan): Bahawa al-Jihah adalah lafaz yang dinyatakan secara jelas yang menunjukkan salah satu daripada makna-makna ini, manakala al-Maddah adalah keadaan bagi pernyataan itu pada zatnya yang tidak dinyatakan secara jelas. Kadangkala keduanya berbeza, seperti ucapanmu "Zaid mungkin seorang haiwan (makhluk bernyawa)", maka al-Maddah (bahan) di sini adalah wajib (pasti) manakala al-Jihah (arah) yang disebut adalah mungkin.
Al-Mumkin (yang mungkin) merujuk kepada dua makna. Pertama: Apa yang tidak mustahil, maka atas dasar ini sesuatu itu sama ada mungkin atau mustahil, dan ini dinamakan al-Mumkin al-'Ammi (kemungkinan umum). Kedua: Apa yang tidak bersifat dharuri (pasti/mesti) dalam kedua-dua keadaan iaitu ada dan tiada. Maka atas dasar ini sesuatu itu sama ada wajib, mustahil, atau mungkin, dan ini dinamakan al-Mumkin al-Khassi (kemungkinan khusus).
Kemudian sesungguhnya al-Wajib (yang wajib ada) dan al-Mumtani' (yang mustahil ada) mempunyai perbezaan yang sangat besar di antara keduanya, di samping kesamaan mereka dalam makna dharurah (kepastian). Ini kerana al-Wajib adalah dharuri al-wujud (pasti ada) yang sekiranya diandaikan ketiadaannya nescaya akan membawa kepada perkara yang mustahil. Manakala al-Mumtani' pula adalah dharuri al-'adam (pasti tiada) yang sekiranya diandaikan keberadaannya nescaya akan membawa kepada perkara yang mustahil. Al-Mumkin al-Khassi pula adalah apa yang tidak dharuri (pasti) ada mahupun tiada. Al-Haml ad-Dharuri (predikasi pasti) mempunyai enam bentuk yang kesemuanya berkongsi dalam sifat kekekalan.
الأول: أن يكون الحمل دائما لم يزل ولا يزال.
والثاني: أن يكون الحمل دائما ما دامت ذات الموضوع موجودة لم تفسد، وهذان هما المستعملان والمرادان إذا قيل إيجاب أو سلب ضروري.
والثالث: أن يكون الحمل دائما ما دامت ذات الموضوع موصوفة بالصفة التي جعلت موضوعة معها.
والرابع: أن يكون الحمل موجودا، وليس له ضرورة بلا هذا الشرط.
والخامس: أن تكون الضرورة وقتا ما معينا لا بد منه.
والسادس: أن تكون الضرورة وقتا ما غير معين.
ثم إن ذوات الجهة قد تتلازم طردا وعكسا، وقد لا تتلازم، فواجب أن يوجد يلزمه، ممتنع أن لا يوجد، وليس يمكن بالمعنى العامي أن لا يوجد، ونقائض هذه متعاكسة وقس عليه سائر الطبقات. وكل قضية فإما ضرورية، وإما ممكنة، وإما مطلقة.
فالضرورية مثل قولنا: كل ب ابالضرورة؛ أي كل واحد مما يوصف بأنه ب، دائما، أو غير دائم، فذلك الشيء دائما ما دامت عين ذاته موجودة يوصف بأنه أ.
والممكنة: هي التي حكمها من إيجاب أو سلب غير ضروري.
والمطلقة فيها رأيان، أحدهما: أنها التي لم يذكر فيها جهة ضرورة للحكم أو إمكان للحكم بل أطلق إطلاقا. والثاني: ما يكون الحكم فيها موجودا لا دائما بل وقتا ما، وذلك الوقت إما ما دام الموضوع موصوفا بما وصف به، أو ما دام المحمول محكموما به، أو في وقت معين ضروري، أو في وقت ضروري غير معين. وأما العكس فهو تصيير الموضوع محمولا، والمحمول موضوعا مع بقاء السلب والإيجاب بحاله، والصدق والكذب بحاله.
Pertama: Bahawa al-Hamlu (predikasi) itu bersifat tetap, tidak pernah hilang dan akan terus ada.
Kedua: Bahawa al-Hamlu itu tetap selama zat al-Maudhu' (subjek) itu ada dan belum rosak. Kedua-dua jenis ini adalah yang biasa digunakan dan dimaksudkan apabila disebut sebagai ijab (pernyataan positif) atau salab (pernyataan negatif) yang bersifat dharuri (pasti/mesti).
Ketiga: Bahawa al-Hamlu itu tetap selama zat al-Maudhu' disifatkan dengan sifat yang menjadikannya sebagai subjek bersamanya.
Keempat: Bahawa al-Hamlu itu wujud, namun ia tidak mempunyai keharusan tanpa syarat ini.
Kelima: Bahawa kedharurian (kepastian) itu berlaku pada waktu tertentu yang mesti ada.
Keenam: Bahawa kedharurian itu berlaku pada waktu yang tidak ditentukan.
Kemudian, sesungguhnya perkara yang mempunyai al-Jihah (modality/arah) kadangkala saling berkaitan secara turutan (langsung) dan songsang, dan kadangkala tidak berkaitan. Maka, wajib untuk ia wujud kerana ia melaziminya, mustahil untuk ia tidak wujud, dan tidak mungkin menurut pengertian umum untuk ia tidak wujud. Lawan-lawan bagi perkara ini adalah saling berlawanan, maka kiaslah (bandingkanlah) ke atasnya bagi peringkat-peringkat yang lain. Setiap qadhiyah (proposisi/pernyataan) itu sama ada bersifat dharuriyyah (pasti), mumkinah (mungkin), atau mutlaqah (mutlak).
Maka, al-Dharuriyyah adalah seperti perkataan kita: "Setiap B adalah A secara dharuri (pasti)"; iaitu setiap satu daripada apa yang disifatkan sebagai B, sama ada secara berkekalan atau tidak berkekalan, maka perkara tersebut selamanya—selama zatnya sendiri masih ada—akan disifatkan sebagai A.
Al-Mumkinah: Ialah yang hukumnya, baik secara ijab mahupun salab, tidaklah bersifat dharuri.
Al-Mutlaqah pula mempunyai dua pandangan. Pertama: Ia adalah yang tidak disebutkan di dalamnya aspek dharurah (kepastian) bagi hukum atau imkan (kemungkinan) bagi hukum, bahkan ia dilepaskan secara mutlak. Kedua: Apa yang hukum di dalamnya wujud secara tidak berkekalan, bahkan pada waktu tertentu sahaja. Waktu tersebut sama ada selama al-Maudhu' (subjek) disifatkan dengan apa yang ia disifatkan dengannya, atau selama al-Mahmul (predikat) dihukum dengannya, atau pada waktu tertentu yang dharuri, atau pada waktu dharuri yang tidak ditentukan. Adapun al-'Aks (pembalikan) pula adalah menjadikan al-Maudhu' sebagai al-Mahmul, dan al-Mahmul sebagai al-Maudhu', dengan mengekalkan keadaan salab dan ijab seperti asalnya, serta mengekalkan nilai kebenaran dan dustanya seperti asalnya.
والسالبة الكلية تنعكس مثل نفسها، وأما السالبة الجزئية فلا تنعكس.
والموجبة الكلية تنعكس موجبة جزئية، والموجبة الجزئية تنعكس مثل نفسها.
في القياس ومبادئه وأشكاله ونتائجه:
المقدمة قول يوجب شيئا لشيء، أو يسلب شيئا عن شيء: جعلت جزء قياس. والحد ما تنحل إليه المقدمة من جهة ما هي مقدمة. والقياس: هو قول مؤلف من أقوال إذا وضعت لزم عنها بذاتها قول آخر غيرها اضطرارا. وإذا كان بينا لزومه يسمى قياسا كاملا، وإذا احتاج إلى بيان فهو غير كامل. والقياس ينقسم إلى اقتراني، واستثنائي، والاقتراني أن يكون ما يلزمه ليس هو ولا نقيضه مقولا فيه بالفعل بوجه ما، والاستثنائي أن يكون ما يلزمه هو أو نقيضه مقولا فيه بالفعل. والاقتراني إنما يكون عن مقدمتين يشتركان في حد ويفترقان في حدين، فتكون الحدود ثلاثة، ومن شأن المشترك فيه أن يزول عن الوسط ويربط ما بين الحدين الآخرين، فيكون ذلك هو اللازم ويسمى نتيجة، فالمكرر يسمي حدا أوسط، والباقيان طرفين، والذي يريد أن يصير محمول اللازم يسمى الطرف الأكبر، والذي يريد أن يكون موضوع اللازم يسمى الطرف الأصغر، والمقدمة التي فيها الطرف الأكبر تسمى الكبرى، والتي فيها الطرف الأصغر تسمى الصغرى، وتأليف الصغرى والكبرى يسمى قرينة، وهيئة الاقتران تسمى شكلا، والقرينة التي يلزم عنها لذاتها قول آخر تسمى قياسا، واللازم ما دام لم يلزم بعد بل يساق إليه القياس يسمى مطلوبا، وإذا لزم يسمى نتيجة. والحد الأوسط إن كان محمولا في مقدمة وموضوعا في الأخرى يسمى ذلك الاقتران شكلا أولا، وإن كان محمولا فيهما يسمى شكلا ثانيا، وإن كان موضوعا فيهما يسمى شكلا ثالثا. وتشترك الأشكال كلها في أنه لا قياس عن جزئيتين، وتشترك ما خلا الكائنة عن الممكنات في أنه لا قياس عن سالبتين، ولا عن صغرى سالبة كبراها جزئية. والنتيجة تتبع أخس المقدمتين في الكم والكيف.
Dan Salibah Kulliyyah (negatif menyeluruh) ditukar/diterbalikkan kedudukannya menjadi seperti dirinya sendiri (tetap negatif menyeluruh), manakala Salibah Juz'iyyah (negatif sebahagian) tidak boleh ditukar/diterbalikkan. Dan Mujabah Kulliyyah (positif menyeluruh) ditukar menjadi Mujabah Juz'iyyah (positif sebahagian), manakala Mujabah Juz'iyyah ditukar menjadi seperti dirinya sendiri.
Mengenai al-Qiyas (logika/pendalilan) serta dasar-dasar, bentuk-bentuk, dan hasil-hasilnya:
al-Muqaddimah (premis) adalah suatu ucapan yang menetapkan sesuatu bagi sesuatu yang lain, atau menafikan sesuatu daripada sesuatu yang lain: ia dijadikan sebagai bahagian daripada qiyas.
Dan al-Hadd (istilah/terma) adalah apa yang menghuraikan muqaddimah daripada sudut ia sebagai sebuah muqaddimah.
Dan al-Qiyas: Ia adalah ucapan yang tersusun daripada beberapa ucapan yang apabila ditetapkan, maka daripadanya akan melazimkan (menghasilkan) secara zatnya suatu ucapan lain yang berbeza daripadanya secara pasti. Dan jika hubungannya sudah jelas, ia dinamakan sebagai qiyas kamil (sempurna), dan jika ia memerlukan penjelasan, maka ia adalah ghairu kamil (tidak sempurna).
Dan qiyas terbahagi kepada iqtirani (gabungan) dan istithna'i (pengecualian). iqtirani adalah apa yang dihasilkan daripadanya bukannya ia sendiri dan bukan pula lawannya yang disebutkan di dalamnya secara nyata dalam apa jua bentuk pun. Manakala istithna'i adalah apa yang dihasilkan daripadanya adalah ia sendiri atau lawannya yang disebutkan di dalamnya secara nyata.
Dan iqtirani itu hanyalah terhasil daripada dua muqaddimah yang berkongsi pada satu had (terma) dan berbeza pada dua had yang lain, maka had-had tersebut menjadi tiga. Sifat bagi perkara yang dikongsi itu adalah ia akan hilang daripada bahagian tengah dan menghubungkan antara dua had yang lain, maka itulah yang menjadi perkara yang lazim dan dinamakan sebagai natijah (kesimpulan).
Maka perkara yang berulang dinamakan sebagai had awsat (terma penengah), manakala baki keduanya dinamakan sebagai tharafaini (dua hujung). Perkara yang ingin dijadikan mahmul (predikat) bagi natijah dinamakan tharaf akbar (terma besar), dan yang ingin dijadikan maudhu' (subjek) bagi natijah dinamakan tharaf ashghar (terma kecil).
Muqaddimah yang mengandungi tharaf akbar dinamakan al-kubra (premis besar), dan yang mengandungi tharaf ashghar dinamakan al-shughra (premis kecil). Susunan antara shughra dan kubra dinamakan qarinah. Manakala bentuk gabungan tersebut dinamakan syakl (pola/bentuk). Qarinah yang melazimkan daripadanya secara zatnya suatu ucapan lain dinamakan qiyas. Dan perkara yang lazim itu selagi mana ia belum dihasilkan lagi tetapi sedang diusahakan melalui qiyas, ia dinamakan mathlub (tujuan/sasaran), dan apabila ia sudah dihasilkan, ia dinamakan natijah.
Dan had awsat jika ia menjadi mahmul pada satu muqaddimah dan menjadi maudhu' pada muqaddimah yang lain, maka gabungan itu dinamakan syakl awwal (bentuk pertama). Jika ia menjadi mahmul pada kedua-duanya, ia dinamakan syakl thani (bentuk kedua). Dan jika ia menjadi maudhu' pada kedua-duanya, ia dinamakan syakl thalith (bentuk ketiga).
Kesemua bentuk ini berkongsi pada hukum bahawa tidak ada qiyas (tidak sah) jika terhasil daripada dua juz'iyyah (dua premis sebahagian). Dan kesemuanya berkongsi - selain daripada yang berkaitan dengan perkara-perkara yang mungkin - bahawa tidak ada qiyas daripada dua salibah (dua premis negatif), dan tidak juga daripada shughra salibah yang kubranya adalah juz'iyyah. Dan natijah itu sentiasa mengikut muqaddimah yang paling rendah (lemah) dari segi kualiti dan kuantiti.
وشريطة الشكل الأول أن تكون كبراه كلية، وصغراه موجبة. وشريطة الشكل الثاني أن تكون الكبرى فيه كلية، وإحدى المقدمتين مخالفة للأخرى في الكيف، ولا ينتج إذا كانت المقدمتان ممكنتين أو مطلقتين الإطلاق الذي لا ينعكس على نفسه كلتيهما، وشريطة الشكل الثالث أن تكون الصغرى موجبة، ثم لا بد من كلية في كل شكل. وليرجع في المختلطات إلى تصانيفه.
وأما القياسات الشرطية بقضاياها:
فاعلم أن الإيجاب والسلب ليس يختص بالحمليات، بل وفي الاتصال والانفصال، فإنه كما أن الدلالة على وجود الحمل إيجاب في الحمل، كذلك الدلالة على وجود الاتصال إيجاب في المتصل، والدلالة على وجود الانفصال في إيجاب في المنفصل، وكذلك السلب، وكل سلب فهو إبطال الإيجاب ورفعه. وكذلك يجري فيهما الحصر والإهمال. وقد تكون القضايا كثيرة والمقدمة واحدة. والاقتران من المتصلات أن يجعل مقدم أحدهما تالي الآخر، فيشتركان في التالي، أو يشتركان في المقدم، وذلك على قياس الأشكال الحملية، والشرائط فيها واحدة، والنتيجة شرطية تحصل من اجتماع المقدم والتالي اللذين هما كالطرفين. والاقترانيات من المنفصلات فلا تكون في جزء تام بل تكون في جزء غير تام، وهو جزء تال أو مقدم. والاستثنائية مؤلفة من مقدمتين إحداهما: شرطية، والأخرى وضع أو رفع لأحد جزأيها، ويجوز أن تكون حملية وشرطية، وتسمى المستثناة. والمستثناة من قياس فيه شرطية متصلة إن كان الاستثناء من المقدم فيجب أن يكون عين المقدم لينتج عين التالي، وإن كان من التالي فيجب أن يكون نقيضه لينتج نقيض المقدم، واستثناء نقيض المقدم وعين التالي لا ينتج شيئا. وأما إذا كانت الشرطية منفصلة، فإن كانت ذات جزأين فقط موجبتين فأيهما استثنيت عينه أنتج نقيض الباقي، وأيهما استثنيت نقيضه أنتج عين الباقي.
وأما القياسات المركبة:
فهي ما إذا حللت أفرادها كان ما ينتج كل واحد منها شيئا آخر، إلا أن نتائج بعضها مقدمات لبعض، وكل نتيجة فإنها تستتبع عكسها، وعكس نقيضها، وجزأها، وعكس جزئها، إن كان لها عكس، والمقدمات الصادقة
Dan syarat bagi bentuk pertama adalah mukadimah kubra (premis besar)-nya harus bersifat kulliyah (umum/menyeluruh), dan mukadimah sughra (premis kecil)-nya harus bersifat mujabah (positif). Dan syarat bagi bentuk kedua adalah mukadimah kubra di dalamnya harus bersifat kulliyah, dan salah satu dari dua mukadimah tersebut harus berbeza dengan yang lain dalam sudut kaif (kualiti/positif-negatif), dan ia tidak akan menghasilkan kesimpulan jika kedua-dua mukadimahnya bersifat mungkinah (mungkin) atau mutlaqah (mutlak) dengan kemutlakan yang tidak berpatah balik pada dirinya sendiri. Dan syarat bagi bentuk ketiga adalah mukadimah sughra-nya harus bersifat mujabah, kemudian mestilah terdapat unsur kulliyah pada setiap bentuk. Dan hendaklah merujuk perkara-perkara yang bercampur (mukhtalitat) kepada penulisan-penulisannya.
Adapun qiyas-qiyas syartiyyah (silogisme bersyarat) dengan qadhiyyah-qadhiyyahnya (proposisi-proposisinya):
Ketahuilah bahawa ijinab (penetapan/positif) dan salab (penafian/negatif) tidaklah khusus bagi qadhiyyah hamliyyah (proposisi kategoris) sahaja, bahkan ia juga terdapat dalam ittisal (hubungan bersambung) dan infisal (hubungan terpisah). Sesungguhnya sebagaimana penunjukan atas adanya hubungan haml (predikatif) adalah ijab dalam hamliyyah, begitu juga penunjukan atas adanya ittisal adalah ijab dalam muttasil (proposisi bersambung), dan penunjukan atas adanya infisal adalah ijab dalam munfasil (proposisi terpisah). Begitu juga dengan salab, dan setiap salab itu adalah pembatalan terhadap ijab dan penghilangannya. Demikian juga berlaku pada keduanya hasr (pembatasan/kuantiti) dan ihmal (pengabaian kuantiti). Kadangkala qadhiyyah-qadhiyyah itu banyak sedangkan mukadimahnya satu.
Dan iqtiran (penggabungan) daripada jenis muttasilat (proposisi bersambung) adalah dengan menjadikan muqaddam (bahagian pertama) bagi salah satunya sebagai tali (bahagian kedua) bagi yang lain, maka kedua-duanya berkongsi pada bahagian tali, atau berkongsi pada bahagian muqaddam. Perkara itu adalah mengikut kiasan bentuk-bentuk hamliyyah, dan syarat-syarat di dalamnya adalah sama, dan natijah (kesimpulan)-nya adalah syartiyyah yang terhasil daripada perhimpunan muqaddam dan tali yang mana kedua-duanya adalah seperti dua hujung.
Adapun iqtiraniyyat (silogisme gabungan) daripada jenis munfasilat (proposisi terpisah), maka ia tidak berlaku pada juzuk yang sempurna, bahkan ia berlaku pada juzuk yang tidak sempurna, iaitu juzuk tali atau muqaddam.
Dan qiyas istithna’iyyah (silogisme pengecualian) terdiri daripada dua mukadimah, salah satunya: syartiyyah (bersyarat), dan yang satu lagi adalah wad’u (penetapan) atau raf’u (penafian) bagi salah satu daripada dua bahagiannya, dan dibolehkan untuk ia menjadi hamliyyah mahupun syartiyyah, dan ia dinamakan mustathnah (yang dikecualikan).
Dan mustathnah daripada qiyas yang di dalamnya terdapat syartiyyah muttasilah (syarat bersambung), jika istithna’ (pengecualian) itu daripada muqaddam, maka ia mestilah menetapkan muqaddam yang sama untuk menghasilkan tali yang sama. Dan jika ia daripada tali, maka ia mestilah dalam bentuk naqidh (lawan/kontradiksi)-nya untuk menghasilkan naqidh bagi muqaddam. Adapun pengecualian naqidh bagi muqaddam dan penetapan bagi tali, ia tidak menghasilkan apa-apa kesimpulan.
Adapun jika qadhiyyah syartiyyah itu bersifat munfasilah (terpisah), jika ia hanya mempunyai dua bahagian yang bersifat mujabah (positif), maka mana-mana satu yang anda kecualikan zatnya (tetapkan), ia akan menghasilkan naqidh bagi bahagian yang baki. Dan mana-mana satu yang anda kecualikan naqidhnya (nafikan), ia akan menghasilkan zat bagi bahagian yang baki.
Adapun qiyas-qiyas murakkabah (silogisme majmuk):
Ia adalah apa yang jika anda huraikan satu persatu, maka apa yang dihasilkan oleh setiap satunya adalah sesuatu yang lain, melainkan hasil-hasil sebahagian daripadanya menjadi mukadimah bagi sebahagian yang lain. Dan setiap natijah itu pasti diikuti oleh ‘aks (kebalikan)-nya, dan ‘aks naqidh-nya, dan juzuknya, serta ‘aks bagi juzuknya, jika ia mempunyai ‘aks, dan mukadimah-mukadimah yang benar...