الملل والنحل - جـ ٣

Jilid Ketiga

Sambungan Bab Ahli Falsafah

Fasal Keempat: Tokoh-Tokoh Terkemudian Dalam Islam

Ibnu Sina: Kata-katanya dalam Ilmu Mantiq (Logika)
...
Fasal Keempat: Tokoh-tokoh terkemudian daripada kalangan ahli falsafah Islam seperti Yaqub bin Ishaq al-Kindi, Hunain bin Ishaq, Yahya an-Nahwi, Abu al-Faraj al-Mufassir, Abu Sulaiman as-Sijzi, Abu Sulaiman Muhammad bin Ma'syar al-Muqaddasi, Abu Bakar Thabit bin Qurrah al-Harrani, Abu Tammam Yusuf bin Muhammad an-Nisaburi, Abu Zaid Ahmad bin Sahl al-Balkhi, Abu Muharib al-Hasan bin Sahl bin Muharib al-Qummi, Ahmad bin al-Tayyib al-Sarkhasi, Thalhah bin Muhammad al-Nasafi, Abu Hamid Ahmad bin Muhammad al-Isfazari, Isa bin Ali bin Isa al-Wazir, Abu Ali Ahmad bin Muhammad bin Miskawaih, Abu Zakaria Yahya bin Adi al-Saymari, Abu al-Hasan Muhammad bin Yusuf al-Amiri, Abu Nasr Muhammad bin Muhammad bin Tarkhan al-Farabi, dan selain mereka.

Sesungguhnya tokoh utama bagi kaum tersebut adalah: Abu Ali al-Husain bin Abdullah bin Sina. Mereka semua telah menuruti jalan Aristoteles dalam semua perkara yang dia pegang dan dia bersendirian dengannya, kecuali beberapa kalimat (perkataan) ringkas yang barangkali mereka cenderung kepada pendapat Plato dan ahli falsafah terdahulu. Oleh kerana jalan Ibnu Sina lebih mendalam di sisi kelompok tersebut, dan pemerhatian beliau terhadap hakikat-hakikat sesuatu adalah lebih tajam; maka aku memilih untuk menukilkan jalan beliau daripada kitab-kitab beliau secara ringkas dan padat, seolah-olah ia adalah intipati kata-katanya dan pokok-pokok tujuannya. Aku berpaling daripada menukilkan jalan tokoh-tokoh yang lain, kerana "semua buruan sudah ada di dalam perut al-fara (keldai liar)" (peribahasa yang bermaksud satu perkara ini sudah mencukupi segalanya).

1- Ibnu Sina: Kata-katanya dalam Ilmu Mantiq (Logika)

Abu Ali al-Husain bin Abdullah bin Sina berkata: Ilmu itu adakalanya tasawwur (gambaran akal), dan adakalanya tasdiq (pembenaran). Adapun tasawwur (gambaran akal) maka ia adalah ilmu yang pertama, iaitu kamu memahami sesuatu perkara yang tunggal tanpa kamu memberikan hukum ke atasnya dengan penafian atau penetapan, seperti gambaran kita tentang mahiyah (hakikat diri) manusia. Adapun tasdiq (pembenaran) pula adalah kamu memahami sesuatu perkara dan kamu mampu memberikan hukum ke atasnya dengan penafian atau penetapan, seperti pembenaran kita bahawa bagi setiap sesuatu itu ada permulaannya. Dan setiap satu daripada dua bahagian ini, ada yang bersifat...

... yang pertama. Dan antaranya ada yang bersifat muktasab (didapati melalui usaha). Maka al-Tasawwur (gambaran akal) yang muktasab itu hanya dapat diperoleh melalui al-Hadd (definisi lengkap) dan apa yang berjalan di atas jalannya, manakala al-Tasdiq (pembenaran) yang muktasab pula hanya dapat diperoleh melalui al-Qiyas (perumpamaan/logika) dan apa yang berjalan di atas jalannya. Maka al-Hadd (definisi) dan al-Qiyas (logika) adalah dua alat yang dengannya maklumat-maklumat yang belum ada dapat diperoleh, lalu ia menjadi maklumat yang diketahui melalui proses berfikir. Dan setiap satu daripada keduanya ada yang bersifat hakiki (benar), ada yang kurang daripada hakiki namun bermanfaat menurut kadarnya, dan ada juga yang batil (salah) tetapi menyerupai yang hakiki. Fitrah manusia tidaklah memadai untuk membezakan antara jenis-jenis ini melainkan jika ia mendapat sokongan daripada sisi Allah Azza wa Jalla. Oleh itu, bagi seorang pemerhati, mestilah ada alat perundangan yang menjaganya apabila dipatuhi daripada tersesat dalam pemikirannya, dan itulah tujuan daripada Ilmu Mantiq (logika).

Kemudian, sesungguhnya setiap satu daripada al-Hadd (definisi) dan al-Qiyas (logika) itu tersusun daripada makna-makna akal dengan susunan yang terbatas. Maka ia mempunyai maddah (bahan/unsur) yang daripadanya ia disusun dan surah (bentuk) yang menjadi asas penyusunan tersebut. Kerosakan kadangkala berlaku daripada salah satu sudut, dan kadangkala berlaku daripada kedua-dua sudut tersebut serentak. Maka Ilmu Mantiq adalah apa yang dengannya kita dapat mengetahui: daripada bahan dan bentuk manakah terhasilnya al-Hadd (definisi) yang sahih dan al-Qiyas (logika) yang tepat yang membuahkan al-Yaqin (keyakinan), dan daripada mana pula yang membuahkan iktikad yang menyerupai keyakinan, dan daripada mana pula yang membuahkan sangkaan yang kuat, serta daripada mana yang membuahkan kekeliruan dan kejahilan. Inilah manfaat Ilmu Mantiq. Kemudian, memandangkan perbincangan teori menggunakan lafaz yang didengar, manakala pemikiran akal menggunakan ungkapan akal, maka makna-makna yang berada di dalam minda itu dari sudut ia membawa kepada makna yang lain menjadi perbahasan utama Ilmu Mantiq. Pengetahuan tentang keadaan makna-makna tersebut merupakan masalah-masalah dalam ilmu mantiq. Kedudukan Ilmu Mantiq nisbah kepada perkara-perkara akal adalah seumpama kedudukan Ilmu Nahu (tatabahasa) nisbah kepada ucapan, dan Ilmu Arudh (metrik puisi) nisbah kepada syair. Maka wajib ke atas ahli mantiq untuk berbicara tentang lafaz-lafaz juga dari sudut ia menunjukkan kepada makna-makna.

Lafaz menunjukkan kepada makna melalui tiga cara, salah satunya: melalui al-Mutabaqah (kesesuaian penuh). Yang kedua: melalui al-Tadammun (kandungan sebahagian), dan yang ketiga melalui al-Iltizam (kemestian). Dan lafaz terbahagi kepada: mufrad (tunggal) dan murakkab (tersusun). Maka mufrad (tunggal) ialah apa yang menunjukkan kepada satu makna dan bahagian daripada bahagian-bahagiannya tidak menunjukkan kepada sebahagian daripada makna tersebut secara zatnya iaitu ketika ia menjadi sebahagian daripadanya. Manakala murakkab (tersusun) pula ialah apa yang menunjukkan kepada suatu makna dan ia mempunyai bahagian-bahagian yang daripadanya bunyi sebutannya terbentuk, dan daripada makna-makna bahagian itu terbentuklah makna keseluruhan ayat tersebut.

Dalam hal perkara-perkara yang tersusun: Sesuatu itu sama ada ia adalah al-A'in (zat yang benar-benar wujud), atau as-Surah (gambaran) yang diambil daripadanya di dalam az-Zihn (akal fikiran), dan kedua-duanya tidak berbeza mengikut kawasan mahupun bangsa. Selain itu, ia juga boleh jadi al-Lafaz (perkataan) yang menunjukkan gambaran yang ada di dalam akal fikiran, atau al-Kitabah (penulisan) yang menunjukkan perkataan tersebut, dan kedua-duanya berbeza mengikut bangsa-bangsa. Maka penulisan itu menunjukkan kepada perkataan, manakala perkataan menunjukkan kepada gambaran di dalam akal fikiran, dan gambaran tersebut pula menunjukkan kepada zat-zat yang wujud.

Mabadi' al-Qaul (dasar-dasar ucapan) itu ada tiga: sama ada al-Ism (kata nama), al-Kalimah (kata kerja), atau al-Adah (kata sendi). Al-Ism (kata nama) ialah lafaz tunggal yang menunjukkan sesuatu makna tanpa menunjukkan waktu kewujudan makna tersebut. Al-Kalimah (kata kerja) pula ialah lafaz tunggal yang menunjukkan sesuatu makna berserta waktu berlakunya makna tersebut bagi sesuatu subjek yang tidak ditentukan. Manakala al-Adah (kata sendi) ialah lafaz tunggal yang hanya menunjukkan makna yang sah untuk diletakkan atau disandarkan setelah ia digabungkan dengan kata nama atau kata kerja. Apabila anda menyusun perkataan-perkataan tersebut dengan susunan yang membawa kepada sesuatu maksud, maka pada ketika itu ia dinamakan al-Qaul (pernyataan).

Rupa bentuk susunan itu berbeza-beza, namun seorang ahli logik hanya memerlukan susunan yang khusus, iaitu susunan yang boleh menerima at-Tasdiq (pembenaran) dan at-Takzib (pendustaan). Al-Qadhiyah (proposisi logik) ialah: setiap ucapan yang mengandungi perkaitan antara dua perkara yang mana ia akan diikuti oleh hukum benar atau dusta.

Al-Hamliyah (proposisi kategorikal) pula ialah: setiap al-Qadhiyah (proposisi) yang mempunyai perkaitan tersebut antara dua perkara yang mana setiap satunya tidak memiliki perkaitan ini melainkan dalam bentuk yang boleh ditunjukkan bagi setiap satu daripadanya dengan lafaz tunggal.

As-Syartiyah (proposisi bersyarat) pula ialah: setiap al-Qadhiyah (proposisi) yang mempunyai perkaitan antara dua perkara yang mana di dalam kedua-duanya terdapat perkaitan ini dari sudut ia diperincikan. Al-Muttasilah (bersambung) daripada bahagian as-Syartiyah (proposisi bersyarat) ialah: proposisi yang menetapkan atau menafikan kemestian berlakunya sesuatu proposisi hasil daripada proposisi yang lain. Manakala al-Munfasilah (terpisah) daripadanya ialah: proposisi yang menetapkan atau menafikan pertentangan antara satu proposisi dengan proposisi yang lain.

Al-Ijab (ketetapan positif) ialah menetapkan dan mewujudkan perkaitan ini. Dalam al-Hamliyah (proposisi kategorikal), ia adalah hukum tentang wujudnya al-Mahmul (predikat/sifat yang dihukumkan) bagi al-Mawdhu' (subjek/perkara yang dihukumkan). Manakala as-Salb (penafian) pula ialah mengangkat atau membuang perkaitan kewujudan ini. Dalam al-Hamliyah (proposisi kategorikal), ia adalah hukum tentang ketiadaan al-Mahmul (predikat) bagi al-Mawdhu' (subjek). Al-Mahmul (predikat) ialah perkara yang dihukumkan dengannya, manakala al-Mawdhu' (subjek) ialah perkara yang dijatuhkan hukuman ke atasnya.

Al-Makhshushah (khusus) adalah al-Qadhiyah al-Hamliyah (proposisi kategorikal) yang subjeknya adalah sesuatu yang bersifat al-Juz'i (tertentu/individu). Al-Muhmalah (tidak ditentukan) pula adalah al-Qadhiyah al-Hamliyah (proposisi kategorikal) yang subjeknya bersifat al-Kulli (menyeluruh), tetapi tidak dijelaskan sama ada hukum tersebut berlaku pada keseluruhannya atau pada sebahagiannya sahaja. Namun, ia mestilah berlaku pada sebahagian dan terdapat keraguan sama ada ia berlaku pada keseluruhan, maka hukumnya adalah seperti hukum al-Juz'i (sebahagian).

Al-Mahshurah (terukur) pula adalah proposisi yang subjeknya bersifat al-Kulli (menyeluruh), dan hukum ke atasnya telah dijelaskan sama ada ia merangkumi keseluruhannya atau sebahagiannya sahaja, dan ia boleh jadi dalam bentuk positif mahupun negatif. As-Sur (penanda ukuran) pula ialah lafaz yang menunjukkan kadar ukuran pembatasan tersebut, seperti perkataan 'setiap', 'tiada satu pun', 'sebahagian', dan 'bukan semua'. Dua proposisi yang saling berhadapan adalah dua proposisi yang berbeza...

...Menghasilkan keputusan yang benar dan ia tidak boleh diterbalikkan. Kadangkala pendahuluan-pendahuluan yang dusta boleh menghasilkan keputusan yang benar. Al-dawra (pusingan) adalah kamu mengambil keputusan tersebut dan menterbalikkan salah satu daripada dua pendahuluan, maka ia akan menghasilkan pendahuluan yang kedua. Perkara ini hanya mungkin berlaku jika had-had (istilah-istilah) dalam pendahuluan-pendahuluan itu saling bertukar dan sama nilainya. Kebalikan al-qiyas (silogisme/hujah logik) adalah kamu mengambil lawan bagi keputusan tersebut sama ada dengan pertentangan atau percanggahan, lalu kamu menambahnya kepada salah satu pendahuluan, maka ia menghasilkan lawan bagi keputusan yang satu lagi sebagai satu helah dalam perdebatan.

Qiyas al-khulf (hujah pembuktian melalui percanggahan) adalah hujah yang menjelaskan perkara yang dicari dengan cara mendustakan percanggahannya, maka ia pada hakikatnya tersusun daripada qiyas iqtirani (silogisme gandingan) dan qiyas istithna'i (silogisme pengecualian). Al-musadarah 'ala al-matlub al-awwal (mengambil apa yang ingin dibuktikan sebagai premis) adalah menjadikan perkara yang dicari itu sendiri sebagai pendahuluan dalam suatu qiyas (hujah logik) yang bertujuan untuk menghasilkannya. Perkara ini kadangkala berlaku dalam satu qiyas (hujah logik), dan kadangkala dijelaskan dalam beberapa qiyas (hujah logik). Semakin jauh ia dari matlamat, maka ia semakin mudah untuk diterima.

Al-istiqra' (induksi) adalah pemberian hukum ke atas sesuatu yang bersifat menyeluruh kerana kewujudan hukum tersebut pada bahagian-bahagian kecil daripada perkara menyeluruh itu, sama ada pada kesemuanya atau pada kebanyakannya. Al-tamthil (analogi) pula adalah pemberian hukum ke atas sesuatu perkara yang tertentu kerana kewujudan hukum tersebut pada perkara tertentu yang lain atau beberapa perkara yang lain, atas dasar bahawa hukum itu adalah menyeluruh ke atas perkara yang serupa padanya. Maka perkara yang dihukumkan itu adalah perkara yang dicari, perkara yang dipindahkan hukum daripadanya dinamakan sebagai contoh (misal), dan makna yang serupa padanya dinamakan sebagai pengumpul (jami').

Hukum pendapat adalah pendahuluan terpuji yang bersifat menyeluruh tentang bahawa sesuatu itu wujud atau tidak wujud, serta benar atau salah. Al-dalil (bukti) ialah qiyas idmari (silogisme yang diringkaskan) yang mana had al-awsat (istilah tengah) miliknya adalah sesuatu yang apabila ia wujud bagi al-asghar (istilah kecil), maka ia akan diikuti oleh kewujudan sesuatu yang lain bagi al-asghar tersebut selamanya, walau bagaimanapun keadaan pengikutan itu. Al-qiyas al-firasi (hujah firasat) pula menyerupai al-dalil (bukti) dari satu sudut, dan menyerupai al-tamthil (analogi) dari satu sudut yang lain.

Mengenai pendahuluan-pendahuluan al-qiyas (silogisme/hujah logik) dari sudut zatnya sendiri dan syarat-syarat al-burhan (pembuktian): - Al-mahsusat (perkara-perkara yang dikesan melalui pancaindera): ialah perkara-perkara yang pancaindera telah menetapkan pembenaran terhadapnya.
- Al-mujarrabat (perkara-perkara yang diuji melalui pengalaman): ialah perkara-perkara yang pancaindera telah menetapkan pembenaran terhadapnya dengan penyertaan daripada al-qiyas (akal).
- Al-maqbulat (perkara-perkara yang diterima): ialah pendapat-pendapat yang pembenarannya ditetapkan oleh ucapan orang yang dipercayai kejujurannya pada apa yang dia katakan, sama ada kerana perkara langit (wahyu) yang dikhususkan untuknya, atau kerana pendapat dan pemikiran kuat yang membezakan dirinya.
- Al-wahmiyyat (perkara-perkara khayalan): ialah pendapat-pendapat yang diwajibkan keyakinannya oleh kekuatan waham (sangkaan salah) yang mengikut pancaindera.
- Al-dha'i'at (perkara-perkara yang tersebar luas): ialah pendapat-pendapat masyhur lagi terpuji yang pembenarannya diwajibkan oleh kesaksian semua orang.
- Al-maznunat (perkara-perkara yang disangka): ialah pendapat-pendapat yang pembenarannya berlaku bukan di atas ketetapan yang putus, bahkan terlintas di dalam fikiran kemungkinan adanya percanggahan baginya, namun minda lebih cenderung kepadanya.
- Al-mutakhayyilat (perkara-perkara imaginasi): ialah pendahuluan-pendahuluan yang tidak diucapkan untuk dibenarkan, sebaliknya untuk membayangkan sesuatu seolah-olah ia adalah sesuatu yang lain secara jalan...

Sesungguhnya bagi setiap ilmu itu ada maudhu' (topik perbincangan) yang diperhatikan padanya, lalu dibahas tentang keadaan-keadaannya. Dan maudhu' bagi Ilmu Ilahi adalah al-Wujud al-Mutlaq (keberadaan yang mutlak) serta hal-hal yang menyertainya bagi zatnya dan prinsip-prinsipnya. Ilmu ini berakhir dalam perinciannya sehingga sampai ke tempat bermulanya seluruh ilmu-ilmu yang lain, dan di dalamnya terdapat penjelasan tentang prinsip-prinsip ilmu tersebut.

Secara keseluruhan, perkara yang diperhatikan dalam ilmu ini terbahagi kepada beberapa bahagian, iaitu: al-Wujud (keberadaan) yang terdiri daripada al-Wahid (yang satu) dan al-Kathir (yang banyak) serta hal-hal yang menyertai keduanya, al-'Illah (sebab) dan al-Ma'lul (akibat), al-Qadim (yang sedia ada) dan al-Hadith (yang baharu), al-Tamm (yang sempurna) dan al-Naqis (yang kurang), serta al-Fi'l (perbuatan/aktual) dan al-Quwwah (potensi). Selain itu, ia juga merangkumi penelitian terhadap al-Maqulat al-'Asyar (sepuluh kategori). Nampaknya pembahagian al-Wujud kepada kategori-kategori tersebut adalah pembahagian mengikut al-Fusul (sifat pembeza), manakala pembahagiannya kepada kesatuan dan kepelbagaian serta saudara-saudaranya adalah pembahagian mengikut al-A'rad (sifat-sifat luaran).

Al-Wujud (keberadaan) merangkumi segalanya secara tasykik (berperingkat/berbeza kekuatan) dan bukan secara tawatu' (persamaan sepenuhnya). Oleh kerana itu, ia tidak layak untuk menjadi jins (genus/kategori umum), kerana pada sebahagian perkara ia lebih utama dan lebih awal, manakala pada sebahagian yang lain ia tidak lebih utama dan tidak lebih awal. Ia (wujud) adalah lebih masyhur (jelas) untuk didefinisikan atau digambarkan, dan ia tidak mungkin dijelaskan melainkan dengan namanya sahaja, kerana ia adalah prinsip pertama bagi setiap sesuatu. Maka tiada penjelasan baginya, bahkan gambarannya terbentuk di dalam jiwa tanpa perantaraan sesuatu pun.

Ia terbahagi mengikut satu jenis pembahagian kepada Wajib bi Zatihi (wajib keberadaannya dengan zat-Nya sendiri) dan Mumkin bi Zatihi (mungkin keberadaannya dengan zatnya sendiri). Wajib bi Zatihi adalah apa yang apabila dianggap zat-Nya sahaja, maka wajiblah keberadaan-Nya. Manakala Mumkin bi Zatihi adalah apa yang apabila dianggap bagi zatnya, tidaklah wajib keberadaannya, dan jika diandaikan ia tidak ada, maka tidaklah timbul daripadanya sesuatu yang mustahil.

Kemudian apabila dipaparkan kepada kedua-dua bahagian tersebut secara hamli (predikatif) antara al-Wahid (yang satu) dan al-Kathir (yang banyak), maka al-Wahid adalah lebih utama bagi al-Wajib, manakala al-Kathir adalah lebih utama bagi al-Jaiz (yang mungkin). Begitu juga al-'Illah (sebab) dan al-Ma'lul (akibat), al-Qadim (sedia ada) dan al-Hadith (baharu), al-Tamm (sempurna) dan al-Naqis (kurang), al-Fi'l (aktual) dan al-Quwwah (potensi), serta al-Ghina (kekayaan/kecukupan) dan al-Faqr (kefakiran/keperluan), maka nama-nama yang paling baik adalah lebih utama bagi Wajib bi Zatihi.

Oleh kerana kepelbagaian tidak memasuki-Nya (Wajib bi Zatihi) sama sekali, maka pembahagian juga tidak berlaku pada-Nya. Sebaliknya, pembahagian itu tertumpu kepada Mumkin bi Zatihi, lalu ia terbahagi kepada Jauhar (substansi) dan 'Arad (aksiden/sifat), dan kita telah mengenali keduanya melalui gambaran masing-masing. Adapun nisbah (hubungan) antara satu sama lain adalah bahawa Jauhar merupakan tempat yang tidak memerlukan apa yang menempatinya untuk kelangsungan zatnya, manakala 'Arad adalah sesuatu yang menempati dan memerlukan tempat tersebut untuk kelangsungan zatnya. Maka setiap zat yang tidak berada pada suatu maudhu' (subjek/tempat) dan kelangsungannya bukan disebabkan olehnya, maka ia adalah Jauhar. Dan setiap zat yang kelangsungannya berada pada suatu maudhu', maka ia adalah 'Arad.

Terkadang sesuatu itu berada pada suatu محل (mahal/tempat) namun ia tetap merupakan Jauhar yang tidak berada pada suatu maudhu', iaitu apabila mahal yang paling hampir tempat ia berada itu menjadi tegak dengannya, dan mahal itu tidak tegak dengan sendirinya kemudian baru menegakkannya. Kita menamakannya sebagai Surah (bentuk/formaliti), dan inilah perbezaan antara keduanya dengan 'Arad. Setiap Jauhar yang tidak berada pada suatu maudhu' tidak terlepas daripada sama ada ia tidak berada pada sesuatu mahal pun, atau ia berada pada sesuatu mahal yang mana mahal itu tidak dapat berdiri sendiri tanpanya. Maka jika ia berada pada mahal dengan sifat ini, ...