الملل والنحل - جـ ٢

Jilid Kedua

Sambungan Bab Kaum Muslimin

Fasal Ketujuh: Ahli Furu' (Cabang-cabang Agama)

Pendahuluan ... Fasal Ketujuh: Ahli Furu' yang Berselisih dalam Hukum Syarak dan Perkara Ijtihad (Hukum yang Berasaskan Usaha Berfikir)

"A" Ketahuilah bahawa usul (dasar-dasar) ijtihad dan rukun-rukunnya ada empat: al-Kitab (al-Quran), as-Sunnah (Hadis), al-Ijmak (Kesepakatan Ulama), dan al-Qiyas (Analogi). Ada kalanya ia kembali kepada dua perkara sahaja. Sesungguhnya mereka menerima kesahihan rukun-rukun ini dan batasan jumlahnya daripada ijmak para Sahabat -semoga Allah meredai mereka-. Mereka juga menerima dasar ijtihad serta qiyas dan membenarkannya daripada para Sahabat juga. Sesungguhnya ilmu telah diperoleh secara mutawatir (penyampaian yang sangat ramai dan meyakinkan) bahawa apabila berlaku sesuatu kejadian hukum syarak, sama ada berkaitan perkara halal atau haram, mereka (para Sahabat) segera merujuk kepada ijtihad. Mereka bermula dengan kitab Allah Taala; sekiranya mereka menjumpai nas (teks yang jelas) atau zahir (makna yang jelas) padanya, maka mereka berpegang teguh dengannya dan melaksanakan hukum kejadian tersebut berdasarkan tuntutan ayat tersebut.

Sekiranya mereka tidak menjumpai nas atau zahir di dalamnya, mereka beralih kepada as-Sunnah; sekiranya diriwayatkan kepada mereka suatu khabar (hadis) dalam hal tersebut, mereka akan mengambilnya dan tunduk kepada hukumnya. Jika mereka tidak menjumpai khabar tersebut, barulah mereka beralih kepada ijtihad. Maka rukun-rukun ijtihad di sisi mereka ada dua atau tiga sahaja. Namun bagi kita yang datang selepas mereka, jumlahnya ada empat; kerana wajib bagi kita untuk mengambil tuntutan ijmak dan kesepakatan mereka, serta mengikuti jalan ijtihad mereka.

Kadang-kala ijmak mereka terhadap sesuatu kejadian adalah ijmak ijtihadi (berasaskan usaha berfikir), dan kadang-kala ia adalah ijmak mutlak yang tidak dinyatakan padanya ijtihad. Dalam kedua-dua keadaan tersebut, ijmak adalah hujah (dalil) syarak; kerana kesepakatan mereka untuk berpegang kepada ijmak secara berulang kali. Kita mengetahui bahawa para Sahabat -semoga Allah meredai mereka- yang merupakan para Imam yang mendapat petunjuk, tidak akan bersepakat di atas kesesatan. Nabi -shollallahu 'alaihi wasallam- telah bersabda: "Umatku tidak akan bersepakat di atas kesesatan".

Akan tetapi, ijmak tidak akan sunyi daripada adanya nas yang tersembunyi atau jelas yang mengiringinya; kerana kita yakin sepenuhnya bahawa generasi awal (as-Sadrul Awwal) tidak akan bersepakat dalam sesuatu perkara melainkan atas dasar ketelitian dan tawaqif (adanya dalil atau bimbingan). Maka kemungkinan besar nas tersebut adalah...

...dalam kejadian yang sama yang mereka (para ulama) telah sepakati hukumnya; tanpa menjelaskan apa yang menjadi dasar sandaran hukumnya, atau kemungkinan adanya nas (teks dalil) yang menyatakan bahawa al-Ijma' (kesepakatan ulama) adalah hujah (dalil), dan menyelisihi al-Ijma' adalah suatu bidaah (perkara baru yang diada-adakan).

Kesimpulannya: Sandaran al-Ijma' adalah nas (teks dalil) yang tersembunyi atau yang jelas, tidak boleh tidak; jika tidak, ia akan membawa kepada penetapan hukum-hukum yang bersifat mursal (bebas tanpa sandaran). Dan sandaran bagi al-Ijtihad (usaha bersungguh-sungguh mengeluarkan hukum) serta al-Qiyas (analogi) adalah al-Ijma', yang mana ia juga bersandar kepada nas yang khusus tentang kebolehan melakukan al-Ijtihad. Maka, kembalilah empat usul (sumber utama) itu pada hakikatnya kepada dua, dan berkemungkinan kembali kepada satu; iaitu firman Allah Ta'ala.

Kesimpulannya: Kita mengetahui secara pasti dan yakin bahawa peristiwa-peristiwa serta kejadian-kejadian dalam urusan ibadah dan interaksi sesama manusia adalah perkara yang tidak boleh dibatasi dan dihitung; dan kita juga mengetahui secara pasti bahawa tidak ada nas bagi setiap satu kejadian, malah hal itu juga tidak dapat dibayangkan; sedangkan nas-nas itu bersifat terbatas, sementara kejadian-kejadian pula tidak terbatas; dan sesuatu yang tidak terbatas tidak mungkin dapat dicakupi oleh sesuatu yang terbatas, maka diketahui secara pasti bahawa al-Ijtihad dan al-Qiyas wajib dipertimbangkan; sehingga terdapat ijtihad bagi setiap kejadian.

Kemudian, tidak dibenarkan bagi al-Ijtihad itu bersifat mursal (bebas): keluar daripada kawalan syarak; kerana al-Qiyas al-Mursal (analogi yang bebas) adalah syariat yang lain, dan menetapkan hukum tanpa sandaran adalah satu penetapan yang lain, sedangkan asy-Syari' (Allah Pemberi syariat) adalah Satu-satunya yang menetapkan hukum-hukum; maka wajib bagi seorang mujtahid (orang yang berijtihad) untuk tidak menyimpang dalam ijtihadnya daripada rukun-rukun ini.

"B" Dan syarat-syarat al-Ijtihad ada lima:

1- Pengetahuan yang mencukupi tentang bahasa (Arab); sekiranya dia dapat memahami bahasa orang Arab; serta membezakan antara lafaz-lafaz yang bersifat wad'iyyah (makna asal) dan isti'ariyyah (kiasan/metafora), an-Nas (teks yang jelas maknanya) dan az-Zahir (makna yang zahir), al-'Am (umum) dan al-Khass (khusus), al-Mutlaq (mutlak) dan al-Muqayyad (terikat), al-Mujmal (ringkas) dan al-Mufassal (perinci), inti pati ucapan, kefahaman kalam (perkataan), apa yang menunjukkan maknanya secara mutabaqah (kesesuaian penuh), apa yang ditunjukkan secara tadammun (kandungan), dan apa yang ditunjukkan secara istitiba' (implikasi); sesungguhnya pengetahuan ini adalah ibarat alat yang dengannya sesuatu itu diperoleh; dan sesiapa yang tidak menguasai alat dan perkakasan, dia tidak akan sampai kepada kesempurnaan kemahiran.

2- Kemudian pengetahuan tentang tafsir al-Quran; terutamanya yang berkaitan dengan hukum-hakam, dan apa yang disebutkan daripada khabar-khabar (hadis) tentang...

Perkara-perkara yang dapat dirasai oleh deria sentuhan. Ia (jiwa/akal) memiliki cabang-cabang daripada kekuatan yang tersebar pada anggota-anggota badan, sehingga apabila ia merasakan sesuatu pada salah satu anggotanya, atau berkhayal, atau terlintas dalam fikiran, atau menginginkan sesuatu, atau marah, ia akan mendapati hubungan yang ada di antaranya dengan cabang-cabang tersebut sebagai suatu keadaan dalam dirinya, sehingga ia bertindak, dan ia memiliki kemampuan untuk memahami dan kekuatan untuk menggerakkan.

Adapun al-Idrak (pemahaman/persepsi) itu adalah dengan adanya gambaran hakikat dari sesuatu yang difahami: tergambar dan terlukis di dalam diri yang memahami, tanpa terpisah daripadanya. Kemudian gambaran itu kadangkala merupakan gambaran rupa sesuatu, dan ia mungkin terlukis dalam kekuatan penglihatan dalam keadaan ia telah diselubungi oleh perkara-perkara luar yang asing daripada hakikat asalnya, yang jika dihilangkan daripadanya, ia tidak akan menjejaskan inti hakikatnya, seperti di mana, bagaimana, kedudukan, dan jumlah tertentu, yang jika diandaikan selainnya sebagai ganti, ia tidak akan menjejaskan hakikat sesuatu yang difahami tersebut. Panca indera menangkapnya mengikut sejauh mana ia tenggelam dalam gejala-gejala luaran ini yang menimpanya disebabkan oleh unsur kebendaan, ia tidak dapat memisahkannya daripadanya, dan ia tidak dapat mencapainya melainkan melalui hubungan kedudukan antara panca inderanya dengan unsur kebendaannya.

Kemudian al-Khayal al-Batin (daya imaginasi dalaman) membayangkannya bersama dengan gejala-gejala luaran tersebut yang ia tidak mampu untuk memisahkannya secara mutlak daripadanya, namun ia memisahkannya daripada rintangan-rintangan kedudukan yang berkaitan dengan panca indera, maka ia menggambarkan rupa tersebut walaupun pembawanya (objek fizikalnya) tiada, dan padanya terdapat contoh bagi gejala-gejala tersebut, bukannya gejala itu sendiri. Kemudian pemikiran akal memisahkannya daripada gejala-gejala luaran tersebut, lalu membentangkan hakikat dan kebenarannya kepada akal, maka terlukislah di dalamnya gambaran hakikatnya, sehingga seolah-olah ia telah melakukan sesuatu terhadap perkara yang dirasai itu yang menjadikannya sesuatu yang dapat difahami oleh akal.

Adapun apa yang pada zatnya bebas daripada campuran kebendaan dan bersih daripada gejala-gejala luar yang asing, maka ia adalah sesuatu yang difahami oleh akal dengan sendirinya, ia tidak memerlukan sebarang proses untuk dilakukan ke atasnya, maka sesiapa yang memang layak untuk memahaminya akan memahaminya secara akal. Ia tidak mempunyai contoh yang digambarkan dalam akal, tidak mempunyai hakikat (fizikal) yang perlu dipisahkan baginya, dan tidak ada jalan untuk sampai kepadanya melalui pemahaman yang menyeluruh mahupun fitrah semulajadi, melainkan dalil (bukti) yang menunjukkan kepada kita tentangnya dan membimbing kita kepadanya.

Seringkali akal manusia memerhatikan alam akal yang aktif, lalu terlukis di dalamnya gambaran-gambaran abstrak yang difahami secara akal dengan gambaran yang bersih daripada rintangan kebendaan dan gejala-gejala luar yang asing. Maka daya imaginasi segera cuba untuk menggambarkannya, lalu ia menggambarkannya dalam rupa khayalan yang sesuai dengan alam panca indera, kemudian gambaran tersebut turun ke panca indera yang dikongsi bersama, lalu ia melihatnya seolah-olah ia melihatnya secara nyata dan disaksikan di hadapan mata, ia bercakap dengannya dan menyaksikannya, sehingga seolah-olah akal telah melakukan sesuatu terhadap perkara yang difahami secara akal itu yang menjadikannya sesuatu yang dapat dirasai. Perkara itu hanya berlaku ketika semua panca indera terhenti daripada kesibukan tugas-tugasnya, dan anggota badan yang bergerak menjadi tenang daripada gerakannya ketika tidur bagi sekumpulan orang, dan ketika sedar bagi orang-orang yang mulia (al-abrar).

... atas neraca mewajibkan hujah tersebut ke atas para penyembah berhala {Bahkan yang melakukannya adalah yang paling besar dari mereka ini} 1, jika tidak demikian, maka al-Khalil (Nabi Ibrahim) 'alaihissalam bukanlah seorang pendusta dalam perkataan ini, dan bukan pula seorang musyrik dalam isyarat tersebut. Kemudian baginda berhujah dengan al-Uful (tenggelam/hilang), az-Zawal (lenyap), at-Taghayyur (perubahan), dan al-Intiqal (perpindahan), atas dasar bahawa perkara tersebut tidak layak untuk menjadi Rabb (Tuhan Pencipta dan Pengatur) mahupun Ilah (Tuhan yang disembah). Sesungguhnya Ilah yang Qadim (Maha Terdahulu tanpa permulaan) tidak akan berubah, dan jika Dia berubah, maka Dia memerlukan kepada Mughayyir (Pencetus perubahan), ini sekiranya kamu meyakini-Nya sebagai Rabb yang Qadim dan Ilah yang Azali (abadi tanpa permulaan). Namun, jika kamu meyakini-Nya sebagai wasitah (perantara), kiblat, syafi' (pemberi syafaat), dan wasilah (sarana mendekatkan diri), maka sesungguhnya al-Aful (tenggelam) dan az-Zawal (lenyap) itu juga mengeluarkan ia daripada batas kesempurnaan. Oleh kerana itu, baginda berhujah dengannya melalui at-Tulu' (terbit), walaupun terbit itu lebih dekat kepada sifat al-Huduth (baharu/diciptakan) berbanding tenggelam, kerana mereka hanyalah berpindah kepada penyembahan susuk tubuh (bintang/patung) disebabkan kebingungan yang menimpa mereka akibat tenggelamnya benda-benda tersebut. Maka al-Khalil 'alaihissalam mendatangi mereka dari sudut kebingungan mereka, lalu baginda berhujah ke atas mereka dengan apa yang mereka akui kebenarannya, dan itu adalah cara yang paling berkesan dalam berhujah.

Kemudian apabila {baginda melihat bulan terbit, baginda berkata: "Inilah Tuhanku." Maka apabila ia terbenam, baginda berkata: "Demi sesungguhnya, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, nescaya menjadilah aku daripada kaum yang sesat"} 2. Maka alangkah ajaibnya bagi sesiapa yang tidak mengenali Rabb, bagaimana dia boleh berkata {Demi sesungguhnya, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, nescaya menjadilah aku daripada kaum yang sesat}. Melihat hidayah (petunjuk) itu datangnya daripada Rabb Ta'ala adalah puncak at-Tauhid (mengesakan Allah) dan kemuncak al-Ma'rifah (pengenalan terhadap Allah). Maka bagaimana orang yang telah sampai ke puncak dan kemuncak itu dikatakan masih berada di peringkat permulaan?! Tinggalkanlah semua ini di belakang Qaf 3, dan kembalilah bersama kami kepada apa yang memadai lagi mencukupi. Sesungguhnya persetujuan dalam ungkapan (sebagai strategi) melalui cara mewajibkan hujah ke atas lawan adalah antara hujah yang paling sampaikan maksud dan jalan yang paling jelas. Oleh kerana itu baginda berkata: {Maka apabila baginda melihat matahari terbit, baginda berkata: "Inilah Tuhanku, ini lebih besar"} 4, kerana kepercayaan kaum tersebut bahawa matahari adalah raja bagi segala falak (orbit), dan ia adalah Tuhan bagi segala tuhan yang mereka ambil cahaya daripadanya serta mereka terima pengaruh daripadanya. {Maka apabila matahari itu terbenam, baginda berkata: "Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu sekutukan. Sesungguhnya aku hadapkan wajahku kepada Zat yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada kebenaran, dan bukanlah aku daripada orang-orang yang musyrik"} 5.

Baginda menetapkan mazhab al-Hunafa' (orang-orang yang lurus di atas tauhid), membatalkan mazhab as-Sabi'ah (penyembah bintang), dan menjelaskan bahawa al-Fitrah (kejadian asal manusia) itu adalah al-Hanifiyyah (agama yang lurus/Islam), dan bahawa kesucian ada di dalamnya, serta persaksian terhadap tauhid hanya terbatas padanya, dan bahawa keselamatan serta kelepasan (daripada azab) adalah bergantung dengannya,

...sebagai perkara-perkara yang berada di luar daripada-Nya, lalu Dia memahami perkara tersebut daripada perkara itu sendiri sebagaimana keadaan kita terhadap perkara-perkara yang dapat dirasai oleh pancaindera. Sebaliknya, Dia memahami segala perkara tersebut daripada Zat-Nya sendiri. Keadaan-Nya sebagai Yang Maha Memahami dan sebagai Akal (intelek) bukanlah disebabkan oleh kewujudan perkara-perkara yang difahami tersebut, sehingga kewujudan perkara-perkara itu pula yang menjadikan-Nya sebagai Akal. Malah, perkara yang sebenarnya adalah sebaliknya, iaitu kefahaman-Nya terhadap segala sesuatu itulah yang menjadikan segala perkara itu wujud.

Bagi Yang Pertama (Allah), tidak ada sesuatu pun yang melengkapi-Nya. Dia adalah Yang Maha Sempurna pada Zat-Nya sendiri dan yang melengkapkan selain-Nya. Maka kewujudan-Nya tidak mengambil sebarang kesempurnaan daripada kewujudan selain-Nya. Selain itu, sekiranya Dia memahami segala sesuatu daripada sesuatu itu sendiri, nescaya kewujudan perkara tersebut akan mendahului kewujudan-Nya. Maka hakikat Zat-Nya, kelangsungan-Nya, dan sifat semula jadi-Nya adalah menerima pemahaman tentang sesuatu daripada perkara tersebut. Dengan itu, dalam sifat-Nya akan terdapat sesuatu yang bersifat bil-quwwah (potensi) dari sudut Dia dilengkapi oleh sesuatu yang berada di luar daripada-Nya. Sehingga boleh dikatakan: "Kalaulah tidak kerana sesuatu yang di luar daripada-Nya, nescaya Dia tidak akan memiliki makna tersebut, dan akan wujud ketiadaan bagi perkara itu dalam diri-Nya." Maka apa yang ada pada sifat diri-Nya sendiri tanpa disandarkan kepada selain-Nya adalah keadaan yang tidak mempunyai pemahaman, sedangkan Dia sepatutnya memilikinya. Maka dengan menganggap diri-Nya sedemikian, Dia akan bercampur dengan al-imkan (kemungkinan) dan al-quwwah (potensi). Dan sekiranya kita menganggap bahawa Dia sentiasa dan akan terus ada secara bil-fi’li (sebenar/nyata), maka wajib bagi-Nya untuk memiliki urusan yang paling sempurna dan paling utama daripada Zat-Nya sendiri, bukan daripada selain-Nya.

Beliau berkata: Apabila Dia memahami Zat-Nya, maka Dia memahami apa yang melazimkan bagi Zat-Nya secara bil-fi’li (nyata). Dia juga memahami keadaan-Nya sebagai al-Mabda’ (permulaan/punca), serta memahami setiap apa yang terhasil daripada-Nya mengikut urutan penghasilannya. Jika tidak, maka Dia tidak memahami Zat-Nya dengan hakikat yang sebenar.

Beliau berkata: Sekiranya Dia tidak memahami secara bil-fi’li (nyata), maka apakah perkara mulia yang ada pada-Nya sedangkan kewujudan tersebut kurang kesempurnaannya?! Maka keadaannya adalah seperti orang yang sedang tidur. Sekiranya Dia memahami segala sesuatu daripada sesuatu itu sendiri, maka segala perkara tersebut akan mendahului-Nya dengan pendahuluan apa yang diterima oleh Zat-Nya. Namun, sekiranya Dia memahami segala sesuatu daripada Zat-Nya sendiri, maka itulah yang dicari dan diharapkan.

Tujuan ini kadangkala diungkapkan dengan ungkapan lain yang membawa maksud yang hampir sama, di mana beliau berkata: "Sekiranya hakikat Zat-Nya adalah Akal (intelek) dan perbuatan memahami, maka sama ada Dia memahami Zat-Nya sendiri atau memahami selain daripada-Nya. Sekiranya Dia memahami sesuatu yang lain, maka apakah keadaan-Nya pada diri-Nya sendiri tanpa disandarkan kepada apa yang difahami-Nya itu? Adakah bagi Zat yang dipertimbangkan pada diri-Nya sendiri ini mempunyai kelebihan dan keagungan yang sesuai untuk memahami, iaitu dengan keadaan bahawa memahami sesuatu itu adalah lebih baik bagi-Nya daripada tidak memahami? Atau dengan tidak memahami itu adalah lebih baik bagi-Nya daripada memahami? Kerana sesungguhnya tidak mungkin bagi bahagian yang lain, iaitu keadaan memahami sesuatu yang lain itu lebih baik daripada apa yang sedia ada pada-Nya."